摩诃僧祇律卷第七

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第七

明僧殘戒之餘

佛住舍衛城，广说如上。时尊者陀驃摩罗子，众僧拜典知九事，如上说。乃至六群比丘，受得下房麁食，心常愁苦，乃至念言：「是長老陀驃摩罗子久在梵行者，我等常得苦恼。又世尊制戒，不聽以无根波罗夷法謗，今当求其罪过根原。」作是語已，常隨逐尊者陀驃摩罗子，若行、若住、若坐、若臥，常隨左右至月八日、十四日、十五日。诸比丘尼来礼佛足，是时尊者陀驃摩罗子去佛不遠，於一面坐。诸比丘尼礼佛足已，次来礼尊者陀驃摩罗子。陀驃摩罗子时有姊妹比丘尼，礼拜时風吹衣角，墮陀驃摩罗子膝上，即以手舉去。时六群比丘便作是言：「長老陀驃汝犯波罗夷。」陀驃言：「我无是事。」六群比丘復言：「我已见事，何所復疑？誰復作賊，自言是賊。」便於屏处及多人中，乃至僧中说是事。尔时陀驃以是因缘，具白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」即便呼来。佛问六群比丘：「汝實以无根波罗夷謗陀驃摩罗子耶？」答言：「不也。世尊！實有根本。」佛言：「有何根本？」六群比丘白佛言：「时一齋日有诸比丘尼来礼世尊，次礼長老陀驃。尔时風吹尼衣，拂陀驃膝上。尔时陀驃手捉彼衣，是为根本。」佛言：「癡人！此非波罗夷根本，此是異分中小小事。」佛語六群比丘：「汝常不闻，世尊种种因缘，於梵行人所起恭敬心、慈身口意耶？汝今云何於清净无罪比丘，欲破彼净行故，以異分中小小事非波罗夷比丘，以波罗夷法謗？此非法、非律、非是佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘瞋恨不喜故，以異分中小小事非波罗夷比丘，以波罗夷法謗，欲破彼梵行。彼於後时，若撿挍、若不撿挍，以異分中小小事，是比丘住瞋恨故说，僧伽婆尸沙。」

比丘瞋恨不喜者，如上说。

異分者，除四波罗夷、十三僧伽婆尸沙，是为異分小小事者，众學法及威儀也。

非波罗夷比丘，以波罗夷法謗者，四波罗夷中，若一一事謗者，无事说过欲破彼梵行者，欲令彼非比丘非沙門、非释种子，欲令作沙彌、作俗人、作園民、作外道。

後时若撿挍、若不撿挍。撿挍者，「汝见何事？婬耶？盜耶？故殺人耶？不實称过人法耶？云何见？何因缘见？何处见？」是名为撿挍。若不如是问者，是名不撿挍。

清净无罪比丘，以異分中小小事，住瞋恨故说者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘瞋恨，謗二相似者：净、不净。清净者言：「见我犯何罪？」一切如上无根中说，乃至謗俗人，越比尼心悔。是故说：「若比丘瞋恨不喜故，以異分中小小事，乃至住瞋恨故说，僧伽婆尸沙。」

佛住王舍城，广说如上。是时提婆達多欲破和合僧故勤方便執持破僧事，於十二修多罗、戒序、四波罗夷、十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼萨耆波夜提、九十二波夜提、四波罗提提舍尼、众學法、七滅諍法、隨順法，不制者制、已制者便開，乃至在家出家共行法，所謂九部经：修多罗、祇夜、授記、伽陀、优陀那、如是語经、本生经、方广、未曾有法，於此九部经更作異句、異字、異味、異义，各各異文辭说，自诵習持亦教他诵持。时诸比丘語提婆達多：「汝莫作方便壞和合僧，莫執持破僧事，汝莫为破和合僧故勤方便，莫受破僧事故共諍。長老当与僧同事。何以故？僧和合欢喜不諍，共一學如水乳合，如法说法照明安樂住。」如是一諫不止，第二、第三諫亦復不止。诸比丘以是因缘往白佛言：「世尊！提婆達多欲破和合僧故勤方便執持破僧事，从戒序乃至九部法，異句、異字、異味、異义，各各異文辭说，自诵習亦教他。时诸比丘一諫不止，二諫、三諫猶故不止。」佛告诸比丘：「若是提婆達多愚癡人！欲破和合僧故勤方便執持破僧事，乃至九部法作異句、異字、異味、異义，各各異文辭说。三諫不止者，汝去應当屏处三諫，多人中三諫。僧中三諫，令捨是事。」比丘屏处諫者，應作是说：「汝提婆達多！實欲破和合僧執持破僧事，乃至九部法，異句、異字、異味、異义，異文辭说，自诵習亦復教他不？」答言：「實尔。」復應語提婆達多：「汝莫破和合僧故勤方便，莫執持破僧事。長老提婆達多！破和合僧最是大惡重罪，当墮惡道入泥犁中，经劫受罪。提婆達多！我今慈心饒益故，当受我語。一諫已过二諫在，捨此事不？」不捨者，第二、第三諫亦如是。復於多人中三諫亦如是。猶不止者，將詣僧中應作求聽羯磨。羯磨者作如是说：「大德僧聽！是長老提婆達多欲破和合僧故勤方便執持破僧事住，於十二事，乃至九部经，異句、異字、異味、異义，異文辭说，自诵亦教他。已屏处三諫、多人中三諫，猶故不止。若僧时到，僧今於僧中当三諫令止。」僧中應问提婆達多：「汝實於十二法，乃至九部经，異句、異字、異味、異义，異文辭说，自诵復持教他。诸比丘已屏处三諫、多人中三諫，猶故不止耶？」答言：「實尔。」僧中應諫言：「汝提婆達多！莫为破和合僧故勤方便莫執持破僧事，乃至於九部经中，異句、異字、異味、異义，異文辭说。汝莫破和合僧，破和合僧者是大惡事，是重罪墮惡道入泥犁中，经劫受罪。今日众僧中慈心諫汝，欲饒益故，当受僧語。一諫已过二諫在，当捨此事。」若不捨，如是第二、第三諫猶故不止。诸比丘復以是事，往白世尊：「是提婆達多已於屏处三諫、多人中三諫、僧中三諫，此事猶故不捨。」佛語诸比丘：「是提婆達多癡人！破和合僧勤方便執持破僧事，已屏处三諫、多人中三諫、僧中三諫，此事猶故不捨者，僧應与作舉羯磨。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何是提婆達多不受诸比丘諫，自受苦恼。」佛告诸比丘：「不但今日不信他語自受苦恼，过去世时已曾如是。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？」佛言：「如是。过去世时有城，名波罗奈，國名伽尸。时有一婆罗門，於曠野中造立义井，为放牧取薪草人行来者，皆就井飲并洗浴。时日向暮有群野干，来趣井飲地殘水。有野干主，不飲地水，便內頭罐中飲水。飲水已戴罐高舉，撲破瓦罐，罐口猶貫其項。诸野干輩語主野干：『若濕樹葉可用者，常当护之，況復此罐利益行人。』野干主言：『我作是事樂，但当快心，那知他事？』时行人語婆罗門：『汝井上罐已破。』復更著之，猶如前法，为野干所破；如是非一，乃至破十四罐。诸野干輩数数諫之，猶不受語。时婆罗門便自念言：『是誰於我福德义井作障礙者，今当往观。』知其所以，即持罐往著井上，於屏处微伺见之。诸行人飲水而去，无破罐者。至日向暮，见群野干来飲地殘水，唯野干主，飲罐中水，然後撲破。见已便作是念：『正是野干於我福德井而作留难。』便作木罐堅固难破，令入頭易出頭难，持著井邊，捉杖屏处伺之。行人飲訖，向暮野干群集，如前飲地殘水，唯野干主飲罐中水訖，便撲地不能令破。时婆罗門捉杖来出打殺野干。时空中有天，说此偈言：

「『知識慈心語，佷㑦不受諫；守頑招此禍，自喪其身命；是故癡野干，遭斯木罐苦。』」

佛告诸比丘：「尔时野干主者，今提婆達多是。时群野干者，今诸比丘諫提婆達多者是。比丘当知，於过去时已曾不受知識軟語，自喪身命。今復不受诸比丘諫，当墮惡道長夜受苦。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘欲破和合僧故勤方便執持破僧事故共諍，诸比丘語是比丘言：『長老！莫破和合僧故勤方便執持破僧事故共諍，当与僧同事。何以故？和合僧欢喜不諍，共一學如水乳合，如法说法照明安樂住。長老捨此破僧因缘事。』是比丘诸比丘如是諫时，堅持是事不捨者，诸比丘應第二、第三諫。为捨是事故，第二、第三諫时，捨是事好；若不捨者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上说。

和合僧者，不別众，诸比丘虽復斗諍更相导说，但一界一众一处住一布萨自恣故，名为和合僧。齊幾許当言破和合僧勤方便執持破僧事？若比丘於十二事：戒序、四波罗夷、十三僧伽婆尸沙、二不定、三十尼萨耆波夜提、九十二波夜提、四波罗提提舍尼、众學法、七滅諍法、隨順法，不制者制、制者便開，是名破和合僧事。復次五众罪不制者制、制者便開，是名破和合僧事。復次四众罪不制者制、制者便開，是名破和合僧事。復次三众罪、二众罪、一众罪、四波罗夷，不制者制、制者便開，是名破和合僧事。復次六作捨法：折伏羯磨、不語羯磨、发喜羯磨、擯出羯磨、舉羯磨、別住羯磨，於此六作捨法，不制者制、制者便開，是名破和合僧事。

破和合僧比丘者，如提婆達多也。

诸比丘者，若一、若二、若众多、若众僧。

三諫者，屏处三諫，多人中三諫，众僧中三諫。屏处三諫者，问言：「長老！汝實破和合僧故勤方便執持破僧事，乃至十二法不制者制、制者便開耶？」答言：「實尔。」是比丘即便諫言：「長老！汝莫为破和合僧故勤方便執持破僧事，於十二事不制者制、制者便開。破僧者，此是大罪，墮惡道入泥犁中，長夜受苦。我今慈心諫汝，饒益故受我語，一諫已过餘二諫在，捨此事不？」若不捨，第二、第三亦如是。多人前三諫，亦如是。復不止者，將至僧中，應作求聽羯磨：「大德僧聽！是某甲比丘为破和合僧故勤方便執持破僧事，已於屏处三諫、多人中三諫，猶故不止。若僧时到，今於僧中三諫令止。」僧中復问言：「長老！汝實为破和合僧故勤方便執持破僧事，乃至不制者制、制者便開耶？」答言：「實尔。」即應諫言：「今众僧諫汝，長老！莫为破和合僧故勤方便執持破僧事，乃至不制者制、制者便開。破僧者，最大惡深重，当於惡道中長夜受苦。今日众僧慈心呵汝，当止此事。」若不捨者，復第二、第三諫，亦如是说。如是諫时，若捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

是比丘於屏处諫时，一諫不止，犯越比尼罪。第二、第三亦如是諫。多人中諫时，一諫不止犯越比尼罪。第二、第三諫时，亦如是。至僧中初諫时，说未竟，越比尼罪；说竟，偷兰罪。第二諫说未竟，越比尼罪；说竟，偷兰罪。第三諫说未竟，偷兰罪；说竟，得僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已，屏处諫、多人中諫及僧中諫，诸越比尼罪、诸偷兰罪，一切尽合成一僧伽婆尸沙。若中間止者，隨所止处治罪。是故说：「若比丘欲破和合僧故勤方便執持破僧事，乃至三諫不捨者，僧伽婆尸沙。」(第十戒竟)

佛住舍衛城，广说如上。尔时诸比丘为提婆達多作舉羯磨时，初羯磨竟无有遮者，第二羯磨竟亦无有遮者，第三羯磨时，提婆達多看六群比丘面，而作是言：「六群比丘！汝等長夜承事我，共我从事。今众僧为我作舉羯磨，已至再说而皆默然。汝等今日持我任於众人如酪塗麨与烏；如酥塗餅与那俱罗；如油和飯与野干。修梵行者，为人所困，而坐观之。」六群比丘即起作是言：「如是！如是！長老！是法語比丘、律語比丘。是比丘所说，皆是我等欲忍可事。是比丘所见欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘知说，非不知说。」是时有多人遮羯磨不成，时诸比丘語六群比丘：「長老！莫助提婆達多作破和合僧同語同见，当与僧同事。一切僧和合欢喜不諍，共一學如水乳合，如法说法照明安樂住。」作如是一諫不止，第二、第三諫猶故不止。诸比丘以是因缘，具白世尊。佛告诸比丘：「是六群比丘与愚癡提婆達多欲破和合僧，同語同见，已一諫、二諫、三諫不止者。汝去屏处三諫、多人中三諫，應僧中三諫，令捨是事。」比丘受教即於屏处问六群比丘：「汝等實与愚癡提婆達多，破和合僧，同語同见为黨。诸比丘已再三諫，故不止耶？」答言：「實尔。」即便諫之：「汝六群比丘！莫与提婆達多破和合僧同語同见，汝等当与僧同事，一切僧和合欢喜无諍，同一學如水乳合，如法说法照明安樂住。诸長老！破和合僧是最大罪，墮惡道入泥犁中長夜受苦。我今慈心諫汝，欲饒益故，当受我語。一諫已过二諫在，当捨是事。」若不止，第二、第三亦如是说。復於多人中三諫亦如是。復不止者，僧中應作求聽羯磨：「大德僧聽！是六群比丘与提婆達多破和合僧同語同见，已於屏处三諫、多人中三諫，猶故不止。若僧时到，当於僧中三諫令止。」即於僧中问六群比丘：「汝等實与提婆達多破和合僧同語同见，已屏处三諫、多人中三諫，猶故不止耶？」答言：「實尔。」即復諫言：「六群比丘！汝等莫与提婆達多共破和合僧同語同见。破和合僧最是惡事，墮惡道入泥梨中長夜受苦。今僧慈心諫汝，饒益故，当受僧語。一諫已过二諫在，汝捨是事。」若不止者，第二、第三亦如是諫，猶故不捨。诸比丘復以是事具白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」即呼来。来已，佛问六群比丘：「汝等實与愚癡提婆達多同語同见破和合僧，诸比丘已屏处三諫、多人中三諫、僧中三諫，猶故不捨耶？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「比丘！此是惡事，汝常不闻我种种因缘，呵責𢤱悷难諫，种种因缘讚歎柔軟易諫耶？汝等云何𢤱悷难諫？此非法、非律、非是佛教，不可以是長養善法。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何是六群比丘共提婆達多同語同见徒自受苦？」佛告诸比丘：「是六群比丘不但今日同語同见徒自受苦，过去世时已曾如是。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？唯願说之。」佛告诸比丘：「过去世时，有城名波罗奈，國名伽尸，於空閑处有五百獼猴，遊行林中，到一尼俱律樹。樹下有井，井中有月影现。时獼猴主见是月影，語诸伴言：『月今日死，落在井中，当共出之，莫令世間長夜闇冥。』共作議言：『云何能出？』时獼猴主言：『我知出法，我捉樹枝，汝捉我尾，展转相連，乃可出之。』时诸獼猴即如主語，展转相捉，小未至水，連獼猴重，樹弱枝折，一切獼猴墮井水中。尔时樹神便说偈言：

「『是等騃榛獸，癡众共相隨；坐自生苦恼，何能救世間？』」

佛告诸比丘：「尔时獼猴主者，今提婆達多是。尔时餘獼猴者，今六群比丘是。尔时已曾更相隨順受诸苦恼，今復如是。」佛告诸比丘：「依止王舍城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘同意相助，若一、若二、若众多同語同见，欲破和合僧。是比丘诸比丘諫时，是同意比丘言：『長老！莫说是比丘好惡事。何以故？是法語比丘、律語比丘。是比丘所说，皆是我等欲忍可事。是比丘所见欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘知说，非不知说。』诸比丘諫是同意比丘：『長老！莫作是語「是法語比丘、律語比丘。」何以故？是非法語比丘、非律語比丘。诸長老！莫助破僧事，当樂助和合僧。何以故？僧和合欢喜不諍，共一學如水乳合，如法说法照明安樂住。诸長老！当捨此破僧事。』是同意比丘，诸比丘如是諫时，堅持不捨者，诸比丘應第二、第三諫，捨此事故。第二、第三諫时，捨是事好；若不捨者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，提婆達多是。

同語同见比丘者，六群比丘也。若一、若二、若众多同語同见者，或有同語不同见、或有同见不同語、或有同語亦同见、或非同語非同见。同語非同见者，言語相助不同彼见，是名同語非同见。同见不同語者，同彼所见而不助说，是名同见不同語。同語同见者，助彼言語同其所见，是名同語同见。非同語非同见者，不助彼語亦不同见，是名非同語非同见。是中同語非同见及同語同见者，当呵諫。云何名为同語同见法？於十二法不制者制、制者便開，是名同語同见法。復次五众罪不制者制、制者便開，四众、三众、二众、一众罪，亦如是，不制者制、制者便開。復次六作捨法不制者制、制者便開，是名同語同见法。诸比丘当諫是比丘言：「長老！莫与破和合僧勤方便同語同见。」诸比丘諫是比丘时，執是事堅持者，謂六群比丘也。

诸比丘者，若僧、若多人、若一人也。

三諫者，屏处三諫、多人中三諫、僧中三諫也。屏处諫者：「汝诸長老實与破和合僧勤方便同語同见耶？」答言：「實尔。」復言：「長老！汝莫与破和合僧勤方便同語同见。破僧者最大惡事，当墮惡道長夜受苦。我今慈心諫汝，当捨是事。一諫已过二諫在。捨此事好。」若不捨者，第二、第三亦如是说。多人中三諫，亦復如是。復於僧中三羯磨諫，猶不止者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

是比丘屏处一諫不止，越比尼罪。第二、第三亦如是。多人中三諫，亦如是。僧中初羯磨未竟，不止，越比尼罪；说竟，偷兰罪。第二羯磨未竟，不止，越比尼罪；说竟，偷兰罪。第三羯磨未竟，偷兰罪；说竟，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已，屏处三諫越比尼罪、多人中三諫越比尼罪，及僧中偷兰罪，一切尽共成一僧伽婆尸沙。中間止者，隨止处治罪。是故世尊说：「若比丘同意相助，若一、若二、若众多同語同见，乃至三諫不捨者，僧伽婆尸沙。」(十一戒竟)

佛住俱舍彌國，广说如上。尔时長老闡陀惡性难共語，诸比丘如法、如律教，作不可共語，如是言：「诸長老！莫語我若好若惡，我亦不語诸長老若好若惡。何以故？汝等皆是杂姓，我家民吏，譬如烏鳥銜杂類骨聚在一处，何能教我佛法僧事？皆是我許。从菩萨出家，我常隨侍，至于今日。唯佛教我，我当受持。」时诸比丘語闡陀言：「長老！诸比丘善说所犯波罗提木叉中事，汝莫自身作不可共語，汝身当作可共語。長老！汝当为诸比丘说，如法、如律教，诸比丘亦当为汝说，如法、如律教。何以故？如来众得如是增長，所謂共語共说共諫，共罪中出故。長老捨自身作不可共語。」一諫不捨，第二、第三諫猶故不止。诸比丘以是因缘，往白世尊：「長老闡陀自身作不可共語，乃至三諫不止。」佛告诸比丘：「是闡陀自用不可共語，乃至三諫不止者。汝去屏处三諫不止者，復於多人中三諫。復不止者，乃至僧中作求聽羯磨。」應作是说：「大德僧聽！是長老闡陀惡性难共語，诸比丘如法善说所犯波罗提木叉中事，自用作不可共語，乃至已於屏处三諫、多人中三諫，猶故不止。若僧时到，今於僧中三諫，令止此事。」即於僧中諫：「長老闡陀！汝實惡性难共語，诸比丘如法如律说，汝自作不可共語，乃至已屏处三諫、多人中三諫，猶故不止耶？」答言：「實尔。」應僧中諫言：「長老！汝莫惡性难共語，诸比丘如法善说所犯波罗提木叉中事，汝莫自身作不可共語，乃至如来众得如是增長，所謂共語、共说、共諫、共罪中出故。僧今慈心諫汝，饒益故。一諫已过二諫在，当止此事。」若不捨者，更第二、第三亦如是諫，猶故不止。诸比丘復以是事，往白世尊，佛言：「呼闡陀来。」即便呼来。佛问闡陀：「汝實惡性难共語，乃至僧中三諫不止耶？」答言：「實尔。」佛言：「闡陀！此是惡事。汝常不闻我种种因缘，呵責自用、讚歎不自用。汝今云何自用反戾？此非法、非律、非是佛教，不可以是長養善法。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何是闡陀比丘而自用意作是言：『唯有佛語，我当受佛語。』」「诸比丘！是闡陀比丘，不但今日不受餘人語，但信我語。过去世时，亦曾如是。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？唯願樂闻。」佛言：「如是。过去世时有城名波罗奈，國名伽尸。尔时有一長者，有奴字阿磨由，为性兇惡。尔时長者与诸婆罗門子遊戲園林，诸从人輩皆在園門外住。时阿磨由在園門外打诸从人，时诸从人被打者各告其主，时诸婆罗門子尽出呵之。时阿磨由不受其語，答诸婆罗門子言：『不隨汝語，我大家来呵我者，当受其語。』遂打不止。即来告阿摩由主。阿摩由主生得天眼，观是斗处下有金銀伏藏，其地凶故令其斗耳。即往诃之，时奴即止。」佛告诸比丘：「尔时長者豈異人乎？即我身是。尔时阿摩由者，今闡陀比丘是。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何是闡陀恃怙世尊，陵於他人。」佛言：「比丘！是闡陀比丘，不但今日恃我輕於他人，过去世时已曾恃我輕於他人。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？」佛言：「如是。过去世时有城名波罗奈，國名伽尸。时有弗盧醯大學婆罗門，为國王師，常教學五百童子。时婆罗門家生一奴，名迦罗呵，常使供給诸童子等。婆罗門法，餘姓不得妄闻。以奴親近供養故，得在其邊为诸童子说婆罗門法。是奴利根，闻说法言尽能憶持。此奴一时共诸童子，小有嫌恨，便走他國。詐自称言：『我是弗盧醯婆罗門子，字耶若達多。』語此國王師婆罗門言：『我是波罗奈國王師，弗盧醯子。故来至此，欲投大師學婆罗門法。』師答言：『可尔。』是奴聰明本已曾闻，今復重闻，闻悉能持。其師大喜，即令教授五百門徒。五百童子言：『汝代我教，我当往来王家。』是師婆罗門无有男兒，唯有一女，便作是念：『今可以女妻之？耶若達多常在我家，便如我子。』即告之曰：『耶若達多当用我語。』答言：『从教。』復告之言：『汝莫還波罗奈，常住此國，我今以女妻汝。』答言：『从教。』即与。其女在家，如兒共作生活，家漸豐樂。是耶若達多为人难可，婦为作食恒懷瞋恚，甜酢醎淡生熟不能適口。婦常念言：『脫有行人，从波罗奈来者，当从彼受作飲食法，然後作供養夫主。』彼弗盧醯婆罗門具闻是事，便作是念：『我奴迦罗呵逃在他國，当往捉来，或可得奴直。』便詣彼國。时耶若達多与诸門徒，詣園遊戲在於中路，遙见本主，即便驚怖密語門徒：『诸童子汝等還去，各自诵習。』門徒去已便到主前，頭面礼足，白其主言：『我来此國，称噵大家是我之父，便投此國師大學婆罗門为師。以大學经典故，師婆罗門与女为婦，願尊今日勿彰我是事，当与奴直奉上大家主。』婆罗門善解世事，即便答言：『汝實我兒何所復言？但作方便早见发遣。』即將归家，告家中言：『我所親来。』其婦欢喜，辦种种飲食，奉食已訖，小空閑时，密礼婆罗門足，而问之曰：『我奉事夫耶若達多，飲食供養常不可意，願今指授本在家时何所食噉，当如先法为作飲食。』客婆罗門便即瞋恚，而作是念：『如是！如是！子困苦他子女。』語此女言：『汝但速发遣我，我臨去时，当教汝一偈，汝诵是偈时，当使汝夫无言。』是女即語夫言：『尊婆罗門故从遠来，宜早发遣。』夫即念言：『如婦所说，宜應早遣莫令久住，言語漏失，損我不少。』便大与財物，教婦作食，自行为主求伴。婦於後奉食訖已，礼足辭別请求先偈。即教说偈言：

「『无親遊他方，欺誑天下人，麁食是常食，但食復何嫌？

「『今与汝此偈，若彼瞋恚嫌食惡时，便在其邊，背面微诵，令其得闻。』作是教已，便還本國。是耶若達多送主去已，每至食时，還復瞋恚。婦於夫邊試诵其偈，时夫闻是偈已，心即不喜，便作是念：『咄是老物，发我臭秽。』从是已後常作軟語，恐婦向人说其阴私。」佛告诸比丘：「时波罗奈國弗盧醯婆罗門者，豈異人乎？即我身是。时奴迦罗呵者，今闡陀比丘是。彼於尔时已曾恃我𣣋易他人，今復如是恃我勢力𣣋易他人。」

佛告诸比丘：「依止俱舍彌比丘，皆尽令集，乃至已闻者，当重闻。◎◎若比丘自用戾語，诸比丘如法、如律教时，便自用意，作是言：『汝莫語我若好若惡，我亦不語汝若好若惡。』诸比丘諫彼比丘言：『長老！诸比丘如法、如律教，汝莫自用意。诸比丘教汝應当信受，汝亦應如法如律教诸比丘。何以故？如来弟子众展转相教、展转相諫、共罪中出故，善法得增長。』诸比丘諫是比丘时，應捨是事。若不捨者，復第二、第三諫。捨者善，若不捨者，僧伽婆尸沙。」

比丘自用戾語者，闡陀比丘也。

诸比丘如法、如律教者，謂戒序、四波罗夷、十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼萨耆波夜提、九十二波夜提、四波罗提提舍尼、众學法、七滅諍法、隨順法，以此法律展转相教。復次五众罪法、四众罪法、三众罪法、二众罪法、一众罪法。復次六作捨法，展转相教。復次波罗夷法、僧伽婆尸沙、波夜提，乃至越比尼罪，實非不實、时非不时、饒益非不饒益、軟語非麁言，慈心故，不求过，是名如法如律展转相教也。

是比丘者，闡陀是也。

诸比丘者，謂一人、多人、僧。

三諫者，屏处三諫、多人中三諫、僧中三諫也。屏处者，问言：「長老！汝實自用戾語，诸比丘如法、如律教，汝自身作不可共語耶？」答言：「實尔。」即便諫言：「長老！汝莫自用戾語，诸比丘如法、如律教，汝應当受，莫自身作不可共語，乃至展转相教，得善法增長故。我今慈心教，汝当捨此事，一諫已过二諫在。」若不捨者，第二、第三亦復如是諫。多人中三諫亦如是。猶不止者，僧中作求聽羯磨。白言：「大德僧聽！是某甲比丘自用戾語。诸比丘如法、如律教，不受其語，已於屏处三諫、多人中三諫，猶故不止。若僧时到，当於僧中三諫，令止此事。」即僧中问言：「長老實自用戾語，诸比丘如法、如律教，不受其語，屏处三諫、多人中三諫，猶故不受耶？」答言：「實尔。」即復僧中諫言：「長老！莫自用意，诸比丘如法、如律教，乃至展转相教，得善法增長故。今僧慈心諫汝，饒益故，当受僧語，捨此事。僧一諫已过，二諫在。」若不止者，至第二、第三諫捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘於屏处三諫，若多人中三諫时不止者，諫諫犯越比尼罪。僧中諫时，初諫时未竟，越比尼罪；羯磨说竟，偷兰罪。第二羯磨未竟，越比尼罪；说竟，偷兰罪。若第三羯磨未竟，偷兰罪；说竟，僧伽婆尸沙，僧伽婆尸沙罪起已，屏处諫乃至僧中一切越比尼罪、一切偷兰罪，皆合成一僧伽婆尸沙。中間止者，隨止处治罪。是故世尊说：「若比丘自用戾語，乃至三諫不捨者，僧伽婆尸沙。」(十二戒竟)

佛住舍衛城，广说如上。时六群比丘於迦尸黑山聚落作诸非威儀事：身非威儀、口非威儀、身口非威儀。身非威儀者，若走来走去、跳行跳躑、倒行匍匐、扣盆戲笑、遞相擔負，作如是比种种身戲。口非威儀者，作象鳴、駝鳴、牛鳴、羊鳴、長声、短声、或相唃耳，作如是比种种音声戲笑。身口非威儀者，令身斑駮半邊白、塗面令黑、染发令白、拍鼓彈琴、擊節舞戲。时诸优婆塞来詣比丘，欲礼拜聽法，见如是事，心生不喜，便作是言：「阿阇梨！沙門之法所为善行，当令不信者信，信者增信。而今所为悉皆非法，更令不信增長，信者心壞。」六群比丘即瞋恚言：「汝为我師，为我和尚？此是逆理，我当教汝，汝反教我。」瞋恚增盛，作身害、口害、身口害。身害者，入其家中牽曳小兒、打拍推撲、破損器物、折犢子脚、刺壞羊眼，至市肆上种种穀米、小麥、大麥、鹽、麨、酥、油、乳酪，悉和杂合，不可分別。田中生苗，其須水者開水令去，不須水者決令滿中，刈殺生苗焚燒熟穀，是名身暴害。口暴害者，詣王讒人加誣良善，是名口暴害。身口暴害者，屏处藏身恐怖其人、牽挽无辜，是名身口暴害。诸优婆塞皆瞋恚言：「沙門释子作是非法，我等从今莫与供養。」时彼比丘遂持鉢乞食，其家见已，猶故与食，不至大惜。诸优婆塞復作是要：「沙門释子作是暴害，我等从今莫令入門。」然後是比丘便到诸不信家乞食，初时与食。後續闻优婆塞斷食不与：「定是惡人，我何以与食？」復不聽入。然後便作身邪命、口邪命、身口邪命。身邪命者，作水瓶、木器賣、作盛酥、革囊、繩索、結網、縫衣。學作餅賣、學賣醫藥、为人傳信，如是种种求食，是名身邪命。口邪命者，诵呪行術，呪蛇呪龍、呪鬼呪病、呪水呪火，如是种种求食，是名口邪命。身口邪命者，手自然火、口说呪術、手灌酥油、灑散芥子，如是种种求食，是名身口邪命。时黑山聚落诸优婆塞，来詣舍衛城料理官事，官事訖已，往詣世尊，顶礼佛足已，却住一面白佛言：「世尊！我是黑山聚落优婆塞，六群比丘在彼間住，於彼聚落作诸非法。广说如上。唯願世尊！当約勅之，令不在彼住者善。」

尔时世尊为优婆塞，隨順说法示教利喜已，礼足而去。尔时世尊告阿难言：「汝往黑山聚落，为六群比丘作驅出羯磨。」尔时阿难白佛言：「我不敢去。」佛言：「何故？」阿难答言：「世尊六群比丘躁性強暴，我若往者，譬如甘蔗田人乘車載甘蔗归，诸童子輩逆出村外，捉甘蔗亂取就外噉食。彼六群比丘亦復如是，闻我往者，逆来道邊作非法事，或能为我作驅出羯磨，是故难去。」佛告阿难：「汝与三十人众俱去，足能伏彼。」是时阿难与三十人，前後圍遶，往到黑山聚落。復有三十比丘，闻尊者阿难往到黑山聚落，自相謂言：「我未曾闻作驅出羯磨，当隨阿难到彼聚落，聽作驅出羯磨。」并前三十人合六十比丘，大众而去。时六群比丘闻尊者阿难与六十人俱眷屬而来，为我作驅出羯磨，即生恐怖。时三文陀達多、摩醯沙達多走到王道聚落。長老闡陀、迦留陀夷，便一由旬迎尊者阿难，即懺悔言：「長老！我所作非善，犯诸过惡，从今已去不敢復作。」尔时众僧受其懺悔。尊者阿难前到聚落，彼二人已懺悔，二人已走去；餘有殘住者，为作驅出羯磨。世尊不聽众羯磨，羯磨众故，二人、三人为作羯磨。羯磨者應作是说：「大德僧聽！是某甲比丘等，於此聚落身非威儀，数作不止，道俗悉知。若僧时到，僧当为某甲比丘等身非威儀故作驅出羯磨，如是白。」「大德僧聽！是長老某甲比丘等身非威儀，数数不止，道俗悉知，僧今为某甲比丘等作驅出羯磨。诸大德忍某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨，忍者默然，若不忍者便说，是初羯磨说竟。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」如是口非威儀、身口非威儀亦如是；身害、口害、身口害亦如是；身邪命、口邪命、身口邪命亦如是，说白三羯磨。羯磨已，是六群比丘被驅出者，語诸比丘言：「闡陀比丘、迦留陀夷比丘亦行非法，何故独驅我出而不驅彼？」众僧語彼言：「是二比丘於一由旬迎僧懺悔，僧已聽悔。三文陀達多、摩醯沙達多走到王道聚落。汝等现在既不迎僧懺悔又復不走，故作羯磨驅出。」彼復作是言：「長老！僧今隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡俱共同罪，有驅出者、有不驅者。」诸比丘復諫：「長老！莫以非理謗僧，僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡，不於同罪有驅出者、有不驅者。」诸比丘如是諫时，彼故不止。復第二、第三諫，堅持不止。尊者阿难为诸优婆塞，隨順说法，令其欢喜，供養众僧還復如前。尊者阿难及诸大众欲還舍衛，时诸比丘白尊者阿难：「今僧悉還，是僧伽蓝与誰典知？」阿难言：「誰應任知？」诸比丘言：「長老闡陀應住。」阿难復言：「闡陀先已有过，令他生不信，何可留住？」便更安餘比丘已。

尊者阿难還舍衛城，礼世尊足於一面立。世尊知而故问：「阿难！汝等已於黑山聚落，作驅出羯磨耶？」答言：「已作。世尊！闡陀比丘、迦留陀夷比丘，於一由旬迎僧懺悔。三文陀達多、摩醯沙達多，即便走到王道聚落，餘诸比丘不来懺悔，復不走去，众僧为作驅出羯磨。彼见闡陀、迦留陀夷不被驅出，便以非理謗僧言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，有同共犯罪，有驅出者、有不驅者。』」佛告比丘：「是六群比丘以非理謗僧言：『隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，有同共犯罪，有驅出者、有不驅者。』作是語者，汝当去屏处三諫、多人中三諫、僧中三諫，令止此事。」屏处问言：「汝等實以闡陀比丘、迦留陀夷故，非理謗僧言：『隨愛、隨瞋、隨癡、隨怖，俱共犯罪，有驅出者、有不驅者耶？』」答言：「實尔。」即屏处諫言：「長老！莫以非理謗僧。何以故？众僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡，不於同罪，有驅出者、有不驅出者。汝等莫作隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡語言。長老！我今慈心諫汝，饒益故，当捨此事。一諫已过，二諫在。」若不捨者，第二、第三亦如是諫。及多人中三諫，猶復不止者，僧中作求聽羯磨。羯磨人應作是说：「大德僧聽！是六群比丘以非理謗僧，已於屏处三諫、多人中三諫不止。若僧时到，当於僧中三諫，令止此事。」即於僧中问是比丘：「汝實非理謗僧，已於屏处三諫、多人中三諫不止耶？」答言：「實尔。」僧應諫言：「長老！莫以非理謗僧。何以故？僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡，不同犯罪，有驅出者、有不驅者。今僧慈心諫汝，饒益故，当捨此事。一諫已过、二諫在。」若不止者，第二、第三亦如是諫，猶故不止。诸比丘以是因缘，具白世尊：「六群比丘已屏处三諫，乃至僧中三諫，猶故不止。」佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝實非理謗僧，已屏处三諫，乃至僧中三諫，故不止耶？」答言：「實尔。世尊！」佛告六群比丘：「此是惡事，汝不闻世尊常讚歎易諫、呵責难諫耶？汝今云何难諫，執持不捨？六群比丘！此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何此六群比丘，以闡陀、迦留陀夷不驅出故，非理謗僧？」佛言：「此六群比丘不但今日以非理謗僧，过去世时已曾非理謗僧。」诸比丘言：「已曾尔耶？」佛言：「曾尔。」「唯願欲闻。」佛言：「过去世时有城，名波罗奈，國名伽尸。时王家畜養二狗，以金銀鎖繫、食用宝器，夜則解放令备守門戶。时王得頭痛病，经十二年療治不差，後漸得差。时王於眠中闻狗吠声，王即驚觉頭痛便增。王问侍者：『向何等声？』答言：『狗吠。』王即瞋怒，教勅侍者：『现狗驅出。』即如教驅出。时有一狗问驅者言：『何故驅我？』驅者答言：『王病小差，眠中闻狗吠声，驚觉增病，是故驅汝。』狗復问言：『一切狗尽被驅出耶？』答言：『尽驅出。』又问：『王家二狗亦被驅耶？』答言：『王家二狗不驅，餘者尽驅。』狗便瞋恚言：『是王无道，隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。』狗即说頌曰：

「『若以狗为患，一切應驅出；而今不尽驅，知是王无道。家自養二狗，不遣独驅我；当知是惡王，隨愛瞋怖癡。』」

佛告诸比丘：「时王家狗者，今闡陀、迦留陀夷比丘是。餘狗者，今餘六群比丘是。尔时被驅，以二狗不驅故，非理誹謗。今日被驅亦復如是，以闡陀、迦留陀夷比丘不被驅故，非理謗僧。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何是闡陀比丘，众人欲安处知事，而阿难不聽？」佛告诸比丘：「是闡陀比丘不但今日欲還知事，阿难不聽；过去世时已曾欲舉为王，阿难不聽。」诸比丘白佛言：「世尊！已曾尔耶？」佛言：「如是。」「唯願欲闻。」佛言：「过去世时，雪山根底曲山壅中，有向阳暖处，有众鳥類云集其中。便共議言：『我等今日当推舉一鳥为王，令众畏难不作非法。』众鳥言：『善！誰應为王？』有一鳥言：『当推鶬鵠。』有一鳥言：『不可！何以故？高脚長颈，众鳥脫犯啄我等腦。』众咸言：『尔。』復有一鳥言：『当推鵝为王，其色绝白众鳥所敬。』众鳥復言：『此亦不可！顏貌虽白項長且曲，自颈不直，安能正他？』又復言：『正有孔雀，毛衣彩飾，观者悅目，可應为王。』復言：『不可！所以者何？衣毛虽好而无慚愧，每至舞时醜形出现，是故不可。』有一鳥言：『禿梟應为王。所以者何？晝則安靜、夜則勤伺，守护我等，堪为王者。』众咸言：『可。』尔时有一鸚鵡鳥，在一处住，有智慧，作是念：『众鳥之法夜應眠息；是禿梟法夜則不眠。而诸众鳥圍侍左右，晝夜警宿不得眠睡，甚为苦事。我今設語，彼当瞋恚拔我毛羽。』正欲不言，『众鳥之類長夜受困，寧受拔毛不越正理。』便到众鳥前，舉翅恭敬，白众鳥言：『願聽我说一偈。』时众鳥即说偈答言：

「『黠慧广知义，不必以年耆；汝年虽幼小，智者宜时说。』

「时鸚鵡闻众鳥说偈，聽已即说偈言：

「『若从我意者，不用禿梟王；欢喜时覩面，尚令众鳥怖。況復瞋恚时，其面不可观。』

「时众鳥咸言：『實如所说。』即共集議：『此鸚鵡鳥聰明黠慧，堪應为王。』便拜为王。」佛告诸比丘：「彼时禿梟者，今闡陀比丘是。鸚鵡鳥者，今阿难是。彼於尔时已曾遮彼，不聽为王；今復遮彼，不聽知事。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，乃至已闻者当重闻。有诸比丘依止城、若聚落住，污他家、行惡行，污他家亦见亦闻，行惡行亦见亦闻。诸比丘應語是比丘言：『長老！汝等污他家、行惡行，污他家亦见亦闻，行惡行亦见亦闻。長老！汝等出去，不應是中住。』是比丘語诸比丘言：『大德！僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。何以故？有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』诸比丘應語是比丘言：『長老！汝等莫作是語「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，有如是同罪比丘有驅者、有不驅者。」何以故？僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡。诸長老！汝等污他家、行惡行，污他家亦见亦闻，行惡行亦见亦闻，汝等出去，莫此中住。』是比丘诸比丘如是諫时，若堅持是事不捨者，诸比丘應第二、第三諫，捨是事故。第二、第三諫时，捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。」

诸比丘者，若僧、若多人、若一人。

依止城、若聚落住者，云何依止聚落住？若比丘於彼聚落中得衣被、飲食、床臥、病瘦湯藥等，是名依止住。若復不得衣食、床臥、病瘦湯藥等，但依止聚落，得免诸难，亦名依止住。若復比丘不依聚落免难，但依止聚落界住者，亦名依止住。

污他家者，他家名若刹利家、婆罗門家、若毘舍家、首陀罗家，是名他家。污者，若比丘於聚落中作非梵行、飲酒、非时食，是不名污他家。若聚落中人先有信心供養众僧、興立塔寺，令彼退滅，是名污他家。

行惡行者，身非威儀、口非威儀、身口非威儀、身暴害、口暴害、身口暴害、身邪命、口邪命、身口邪命。

污他家行惡行亦见亦闻者，作诸惡行，聚落中人亦见亦闻。

诸比丘語是比丘言：「長老！汝等污他家、行惡行，污他家亦见亦闻，行惡行亦见亦闻，莫此中住。」是比丘作是言：「诸長老！僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，有同罪比丘，有驅者、有不驅者。」诸比丘復語是比丘言：「長老！莫作是語，僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡，汝捨是事。」

是比丘故堅持不捨，非理謗僧者，六群比丘是也。

诸比丘者，若僧、若众多人、若一人。

三諫者，屏处三諫、多人中三諫、僧中三諫也。屏处諫者，屏处问言：「汝長老！實以非理謗僧言：『隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，有同罪比丘，有驅者、有不驅者耶？』」答言：「實尔。」即復呵言：「長老！莫作是語，非理謗僧。何以故？僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡，不於同罪中有驅者、有不驅者。我今慈心諫汝，饒益故，当止此事，一諫已过二諫在。」若不止者，復第二、第三諫。多人中三諫，猶故不止者，僧中作求聽羯磨。唱言：「大德僧聽！某甲比丘非理謗僧，已於屏处三諫、多人中三諫，猶故不止。若僧时到，今於僧中三諫，令止是事。」僧中應问：「長老！汝實非理謗僧，作是語：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。』乃至屏处三諫、多人中三諫，猶故不止耶？」答言：「實尔。」僧應諫言：「長老！汝莫非理謗僧。何以故？僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡，不於同罪，有驅者、有不驅者。今众僧慈心諫汝，饒益故，一諫已过，二諫在，当捨此事。」若不捨者，應第二、第三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

是比丘屏处諫时，三諫不止，諫諫越比尼罪。多人中三諫，亦復如是。僧中初说未竟，越比尼罪；说竟，偷兰罪。第二说未竟，越比尼罪；说竟，偷兰罪。第三说未竟，偷兰罪；说竟，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙起已，除四偷兰罪非理謗僧，诸餘屏处三諫、多人中三諫、僧中三諫，一切越比尼罪、一切偷兰罪，都合成一僧伽婆尸沙。中間止者，隨止处治罪。是故说：「有诸比丘依止城、若聚落住，乃至第二、第三諫时，捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。」(十三戒竟)

二不定法初

佛住舍衛城，广说如上。尔时長老优陀夷同聚落舊知識婆罗門有一女，新到夫家，愁憂不樂，遣信白父：「願来看我，若不能得来者，語阿阇梨优陀夷来看我。」其父闻已，詣优陀夷所語言：「我女新到夫家，愁憂不樂，遣信喚我，并喚阿阇梨。我今俗人多事不能得往，願阿阇梨数数往看。」优陀夷言：「可尔！汝不囑我尚欲往看，何況相囑。」長老优陀夷明日晨朝著入聚落衣，往到其家。时彼女人掩戶而坐。优陀夷在外喚言：「某甲在不？」女言：「是誰？」答言：「我是优陀夷！」女言：「阿阇梨来入！阿阇梨来入！」即入其房。於房內坐，与共語言。时姑毘舍佉鹿母，有三十二子，亦有三十二兒，婦皆悉福德吉相成就。是时毘舍佉鹿母常教誡兒子诸婦，勸导父母親屬，次到是女房前。是毘舍佉鹿母，善解时宜不卒入房，踟蹰戶外。戶孔中见房內有人剃发著染衣，睩瞬細語，知是出家人。但不知是比丘，为是比丘尼，便喚此婦。婦應曰：「是誰？」答言：「是我。」白言：「大家来前。」问：「汝邊是誰婦？」答言：「阿阇梨优陀夷！」优陀夷言：「优婆夷，何以不前？」鹿母即入而作是言：「阿阇梨优陀夷！此間坐耶？」答言：「如是。」白言：「阿阇梨此坐非明白处，設有善惡誰證知者？当以此事，語诸比丘。」优陀夷言：「汝说何等？」毘舍佉鹿母言：「见优陀夷与女人共坐。」优陀夷言：「我亦当向佛说汝。」毘舍佉鹿母言：「欲说何等？」优陀夷言：「我见毘舍佉鹿母，与他男子共坐。」毘舍佉鹿母言：「何等男子？」优陀夷言：「我非男子耶？」毘舍佉鹿母言：「阿阇梨！佛不制我不与男子共坐，然阿阇梨是出家人，應护沙門法。」优陀夷言：「咄哉！汝恼我不少。」便起出去，復在一露处，与女人共坐。毘舍佉鹿母教誡兒婦已出，復见优陀夷与女人露处共坐語，往到其邊，語优陀夷言：「此是不善，非沙門法。云何与女人露处共坐？当以是事語诸比丘。」优陀夷言：「何所说？」毘舍佉鹿母言：「见优陀夷独与女人露处共坐。」語优陀夷言：「我亦当向佛说汝事。」毘舍佉鹿母言：「为何所说？」优陀夷言：「我见鹿母与男子露处共坐語。」毘舍佉鹿母言：「何等男子？」答言：「我非男子耶？」毘舍佉母言：「我是俗人共男子坐，佛法所聽。尊是沙門應自防护，云何尔耶？」优陀夷言：「汝处处恼我。」作是語已，即便起去。时毘舍佉母即以是事白诸比丘，诸比丘以是事，具白世尊，佛言：「喚优陀夷来。」即便喚来。佛问优陀夷：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛告优陀夷：「此是惡事。汝愚癡人！俗人尚知出家宜法應行不應行。汝出家人而更不知坐起言語，應与不應与。汝常不闻世尊种种因缘，呵責隨順婬欲，讚歎离欲耶？汝今云何作此惡事？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集。」集已，尔时世尊以是因缘，向诸比丘广说过患事，起种种因缘，呵責过患。起已为诸比丘隨順说法：「有十事利益故，如来應供正遍知为诸弟子制戒，立说波罗提木叉法。何等十？一者攝僧故；二者極攝僧故；三者令僧安樂故；四者折伏无羞人故；五者有慚愧者得安樂住故；六者不信者令信故；七者已信者增益信故；八者於现法中得漏尽故；九者未生诸漏令不生故；十者正法得久住为诸天世人開甘露施門故，是名十。如来、應供、正遍知为诸弟子制戒，未闻者闻，已闻者当重闻。若比丘与女人独屏覆处、可婬处坐，可信优婆夷於三法中一一法说，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：『我坐是处。』三法中一一如法治，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，應隨可信优婆夷所说，如法治。」彼比丘是初不定法。

「若比丘与女人独露现处、不可婬处坐，可信优婆夷，於二法中一一法说，若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：『我坐是处。』二法中一一如法治，若僧伽婆尸沙、若波夜提，應隨可信优婆夷所说，如法治。」彼比丘是二不定法。

比丘者，受具足善受具足，一白三羯磨，无遮法，和合非不和合，十众、十众已上，年滿二十非不滿二十，是名比丘。

女人者，若母、姊妹、親里、非親里；若老、若少、在家、出家。

屏覆者，若闇处、若覆障处。

可婬处者，男女共事无可羞处。

独者，一男一女，更无餘人。設有餘人，若眠、若狂、若嬰兒、非人、畜生，亦名独。

共坐者，相近坐。

可信优婆夷者，成就十六法，名可信优婆夷。何等十六？归佛、归法、归僧、於佛不壞净、於法不壞净、於僧不壞净、僧未得利能令得，已得利能令增長、僧未有名称能令名闻遠著、僧有惡名能速令滅、不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、离欲、向成就圣戒，是十六法成就者，是名可信。

是比丘自言：「知事，不知坐。」應治是事。若言：「知坐，不知事。」應治坐。若言：「知事知坐。」應二俱治。若言：「不知事不知坐」者，應如优婆夷所说，應作覓罪相羯磨治。

比丘者，如上说。

女人者，若母、姊妹、若大、若小、在家、出家。

独者，一男一女，更无餘人。設有人者，若眠、若狂、嬰兒、非人、畜生，是亦名独。

露现处者，明中露地，无诸屏障，是名露现处。

不可婬处者，若男女共事可羞恥处。

坐者，相近坐也。

可信优婆夷者，成就十六法，如上说，是名可信也。

是比丘自言：「知事不知坐。」應治是事。若言：「知坐不知事。」應治是坐。若言：「知事、知坐。」應二俱治。若言：「不知事亦不知坐」者，應如可信优婆夷所说，應作覓罪相羯磨治。是故说：「若比丘与一女人独屏覆处、可婬处坐，乃至可信优婆夷所说，如法治彼比丘，是初不定法。若比丘与女人独露现处、不可婬处坐，乃至可信优婆夷所说，如法治彼比丘，是二不定法。」(二不定竟)