摩诃僧祇律卷第二十五

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第二十五

明杂诵跋渠法之三

復次佛住舍衛城，尔时阿梨吒比丘謗契经，作是说言：「長老！世尊说法我解知，行障道法不能障道。」诸比丘語言：「長老！莫謗契经，謗契经者是惡邪见，墮惡道入泥犁中。」答言：「此是好见、善见，父母、先師相承已来作如是见。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是阿梨吒比丘作是说：『世尊说法我解知，行障道法不能障道。』應屏处三諫、多人中三諫、众僧中三諫。」屏处諫者，應先问：「長老阿梨吒！汝實謗契经，作是说：『世尊说法我解知，行障道法不能障道。』耶？」答言：「實尔。」尔时屏处應諫，作是言：「長老！莫謗契经，謗契经者，此是惡邪见，墮惡道入泥犁。我慈心饒益故諫汝，汝当捨此事。一諫已过二諫在，捨此事不？」答言：「此是好见、善见，父母、先師相承已来作如是见，我不能捨。」如是二諫、三諫不止。如是众多人中三諫。若不捨者，僧中應作羯磨。羯磨人應作如是说：「大德僧聽！是阿梨吒比丘謗契经，作是说：『世尊说法我解知，行障道法不能障道。』已屏处三諫、众多人中三諫不捨。若僧时到，僧亦應三諫。」僧中應问：「長老！汝實謗契经，作是说：『世尊说法我解知，行障道法不能障道。』已屏处三諫、众多人中三諫，不捨此事耶？」答言：「尔。」僧中應諫：「長老！汝莫謗契经。謗契经者，此是惡邪见，墮惡道入泥犁。僧今慈心饒益故諫汝。一諫已过二諫在，捨此事不？」答言：「此是好见、善见，父母、先師相承已来作如是见，我不能捨。」如是第二、第三諫不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是阿梨吒比丘謗契经，已屏处三諫、众多人中三諫，不捨者，僧應作謗契经不捨舉羯磨。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！是阿梨吒比丘謗契经，作是说：『世尊说法我解知，行障道法不能障道。』已屏处三諫、众多人中三諫、众僧中三諫而不捨。若僧时到，僧今与阿梨吒比丘作謗契经不捨舉羯磨。白如是。」如是白三羯磨。

復次佛住舍衛城，尔时尸利耶婆惡邪见起，作是说：「殺生、自殺、教人殺，乃至作惡无殃，为善无福，无今世後世善惡果報。」诸比丘言：「長老！尸利耶婆莫起惡见，起惡见者，是不善，墮惡道入泥犁。」答言：「此是好见，善见，我父母、先師相承已来作如是见。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「是尸利耶婆起惡邪见，乃至无善惡果報應。」屏处三諫、众多人中三諫、僧中三諫。屏处三諫者，應先问：「長老尸利耶婆！汝實起惡邪见，作是说：『殺生、自殺、教人殺，乃至作惡无殃为善无福、无今世後世善惡果報。』耶？」答言：「尔。」是时應諫言：「長老！莫起惡邪见。起惡邪见者，是不善，墮惡道入泥梨。我今慈心饒益汝故諫汝。一諫已过二諫在，捨是见不？」答言：「此是好见、善见，父母、先師相承已来作如是见，我不能捨。」如是第二、第三諫不止、众多人中三諫。如是不止者，僧中應作舉羯磨。羯磨人應作是说：「大德僧聽！是尸利耶婆起惡邪见，作是说：『殺生、自殺、教人殺，乃至作惡无殃为善无福，无今世後世善惡果報。』已屏处三諫、众多人中三諫而不捨。若僧时到，僧今應三諫。」是时僧中應问：「長老尸利耶婆！汝實作是说：『殺生、自殺、教人殺，乃至作惡无殃、为善无福，无今世後世善惡果報。』已屏处三諫、众多人中三諫，不捨此事耶？」答言：「實尔！」僧中應諫：「長老！汝莫起惡邪见，此是不善，墮惡道入泥犁中。众僧慈心欲饒益故諫汝。一諫已过二諫在，捨此见不？」答言：「此是好见、善见，父母、先師相承已来作如是见，我不能捨。」如是一諫不止，乃至三諫不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是尸利耶婆起惡邪见，三諫不止，僧應与作不捨惡邪见舉羯磨。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！是尸利耶婆比丘起惡邪见，已屏处三諫、众多人中三諫，众僧中三諫不止。若僧时到，僧今与尸利耶婆作不捨惡邪见舉羯磨。白如是。」白三羯磨，乃至僧忍默然故，是事如是持。

復次佛住舍衛城，尔时摩樓伽子比丘起邊见，作是说：「世界有邊、世界无邊。」诸比丘言：「長老！莫起邊见，此是惡见，墮惡道入泥犁。」答言：「此是好见、善见，父母、先師相承已来作如是见，我不能捨。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是摩樓伽子比丘起邊见，作是说：『世界有邊、世界无邊。』應屏处三諫、众多人中三諫、众僧中三諫。」屏处諫者，應问：「長老！汝實起邊见，作是说：『世界有邊、世界无邊。』耶？」答言：「實尔。」尔时應諫言：「長老！此是惡见，墮惡道入泥犁。我今慈心饒益故諫汝。一諫已过二諫在，捨此见不？」答言：「此是好见、善见，父母、先師相承已来作如是见，我不能捨。」如是第二、第三諫不止。众多人中亦如是三諫。若不止者，僧中應作舉羯磨。羯磨人應作是说：「大德僧聽！是摩樓伽子比丘起邊见，说世界有邊、世界无邊。已屏处三諫、众多人中三諫不止。若僧时到，僧亦應三諫。」僧中應先问：「長老！汝實起邊见，说世界有邊世界无邊。已屏处三諫、众多人中三諫，不捨此见耶？」答言：「實尔。」尔时應僧中諫：「長老！莫起邊见，此是惡见，墮惡道入泥犁。僧慈心饒益故諫汝。一諫已过二諫在，捨此见不？」答言：「此是好见、善见，父母、先師相承已来作如是见，我不能捨。」如是第二、第三諫不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「以是摩樓伽子比丘起邊见，已屏处、众多人中三諫不止者，僧應与作不捨邊见舉羯磨。」如上说，是名舉羯磨。

佛住舍衛城，尔时尸利耶婆比丘数数犯僧伽婆尸沙罪，語诸比丘言：「長老！与我摩那埵。」诸比丘问言：「長老！何故索摩那埵？」答言：「我犯僧伽婆尸沙罪。」诸比丘先知数数犯僧伽婆尸沙罪，語言：「長老尸利耶婆！僧和合集作羯磨难，長老所犯一切尽说，当一时作羯磨。」如是第二、第三，答言：「我正犯是罪。」作羯磨已，作是念：「我何故再作羯磨？應一切尽说、一时作羯磨。」語诸比丘言：「長老！与我摩那埵。」诸比丘问言：「何故復索摩那埵？」答言：「我犯僧伽婆尸沙罪。」诸比丘问：「長老！何时犯？」答言：「尔时犯。」诸比丘言：「我先已語長老，僧和合集作羯磨难，長老所犯一切尽说，当一时作羯磨。尔时何故不说？」答言：「我慚愧故，不尽说。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼尸利耶婆来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「癡人！犯时不知羞慚，求清净时何以羞慚？此是惡事，非法非律、非如佛教，不可以是長養善法。」

佛告诸比丘：「持律比丘与他出罪时，他語有罪亦知、无罪亦知、覆亦知、不覆亦知、发露亦知、不发露亦知；應与別住亦知、不應与別住亦知、如法与別住亦知、不如法与別住亦知、如法行波利婆沙亦知、不如法行波利婆沙亦知、中間有罪亦知、中間无罪亦知、夜斷亦知、夜不斷亦知、隨順行亦知、不隨順行亦知；應与摩那埵亦知、不應与摩那埵亦知、如法与摩那埵亦知、不如法与摩那埵亦知、究竟摩那埵亦知、不究竟摩那埵亦知、中間有罪亦知、中間无罪亦知、夜斷亦知、夜不斷亦知、隨順行亦知、不隨順行亦知；應与阿浮呵那亦知、不應与亦知、如法与阿浮呵那亦知、不如法与亦知、共覆亦知、不共覆亦知、无量覆亦知、比舍遮脚亦知、或有罪合非夜合、或有夜合非罪合、或有罪合夜亦合、或有非罪合非夜合本罪中間罪。比丘成就四法，名为持律。何等四？知罪、知无罪、知重、知輕，是名四法。復成就四法，名为持律：知罪、知无罪、不以重罪作輕、不以輕罪作重，是名四法。復成就四法：知罪、知无罪、无罪人不言有罪、有罪人不言无罪，是名四法。復成就四法：不以重作輕、不以輕作重、不以不犯罪人作犯罪、不以犯罪人作不犯罪，是名四。復成就五法，名为持律：善知諍、善知諍缘起处、善知斷諍事、善知斷諍分別、善知斷諍滅止，是名五。復成就六法，即上五事更增善斷諍結集，是名六。復成就七法：知罪、知无罪、知重、知輕、不以重罪作輕、不以輕罪作重、善知羯磨，是名七。復成就八法，即上七事更增善诵波罗提木叉、广略毘尼識知缘起，是名八。復成就九法。何等九？即上八事更增善诵毘尼、善知义不妄见徹、善知羯磨，是名九。復成就十法，即上九事更增善調伏诸根梵行滿足，深知羯磨是名十。復成就五法，名为持律。何等五？持戒、知罪、知无罪、诵波罗提木叉、略广义知其缘起、善知羯磨，是名五。復成就四法。何等四？持戒、善知罪、善知无罪、善知羯磨，是名四。復成就三法：知罪、知无罪、知羯磨，是名三。復成就二法。何等二？知罪、知无罪，是名二。復成就一法。何等一？善知羯磨，是名持律。乃至成就十四法，是名持律最第一，除如来、應供、正遍知。何等十四？知罪、知无罪、知重、知輕、知覆、知不覆、知可治、知不可治、知得清净、知不得清净、得四禅功德住现法樂、得天眼天耳宿命通、尽有漏、得无漏，是名十四法，一切持律中最第一，除如来、應供、正遍知。」

佛告诸比丘：「优波离比丘成就是十四法，持律第一，有罪亦知，无罪亦知，乃至尽有漏得无漏慧解脫。」有罪亦知者，知五众罪：波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毘尼。

波罗夷者，婬、盜、斷人命、自称过人法。

僧伽婆尸沙者，故出精、相觸、惡口語，乃至聚落中污他家。

波夜提者，三十尼萨耆、九十二純波夜提波罗提。

提舍尼者，阿練若处无病比丘尼邊取食、比丘尼指示食、拜學家。

越毘尼者，有十三事：阿遮与、偷兰遮、醜偷兰、不作、不語、突吉罗、惡声、威儀、非威儀、惡威儀、惡邪命、惡见、心生悔毘尼。

阿遮与者，如外道須深摩、如尊者跋陀梨、如王舍城比丘尼，如是比向佛悔过，是名阿遮与。

偷兰遮者，盜減五錢、动五錢物不离地，是名偷兰遮。

醜偷兰者，染污心弄身生，是名醜偷兰。

不作者，和上、阿阇梨語作是事，共法中應作，若不作者，越毘尼罪。若語：「喚婦人来、取酒来。」應語和上、阿阇梨：「我闻法中不得作。」是名不作。

不語者，和上、阿阇梨共語，闻而不報者，越毘尼罪。若口中有食，若能使声不異者，應答；若不能者，咽已然後答。若和上、阿阇梨作是語：「何以闻我語而不應？」應語和上、阿阇梨：「我口中有食，是故不得答。」是名不語。

突吉罗者，如世尊語优陀夷、六群比丘，及餘比丘等：「作是事不好。」是名突吉罗。

惡声者，作象声、馬声、牛驢、駱駝，如是等一切畜生声；長引促斷、促引長斷，是名惡声。

威儀者，晨起当除洗大小便行处，当益大小行处甕水，應当掃塔院僧坊院，若取与作事，乃至紐一線不白和上、依止阿阇梨者，越毘尼罪，是名威儀。

非威儀者，治发庄眼，作好色擣衣，光生帛帶繫腰，熏鉢光现以鏡照面，是名非威儀。

惡威儀者，身惡威儀、口惡威儀、身口惡威儀，身害、口害、身口害，身邪命、口邪命、身口邪命，是名惡威儀。

惡邪命者，身曲、口曲、心曲、现親愛希望供養，是名惡邪命。

惡见者，斷、常等一切诸见，是名惡见。

心生悔毘尼者，众學威儀心念惡、不故觸女人，如是比皆名心悔，是名心生悔毘尼。

復次或有罪从欲生、或有罪从瞋恚生、或有罪从愚癡生，或有罪不从欲、瞋恚、愚癡生，或有罪是身行非口行、或是口行非身行、或是身口行、或非身口行，或有罪从自身生非他身、或从他身生非自身、或从自身他身生、或非自身非他身生，或有罪从自口生非他口、或有从他口非自口、或从自口亦从他口、或非自口非他口，或有罪取心不取事、或有罪取事不取心，或有罪事重非心重、或有心重非事重、或有事重心亦重、或有非事重非心重，或有罪自物非他物、或有他物非自物、或自物亦他物、或有非自物非他物，或有罪是一处犯众多、或有众多处犯一罪、或有众多处犯众多罪、或有一处犯一罪，或缘无罪至有罪、或缘有罪至无罪、或缘有罪至有罪、或缘无罪至无罪，或有罪重而缘輕、或有罪輕而缘重、或有罪重缘亦重、或有罪輕缘亦輕，有受时罪、有食时罪、事成罪、不受得罪、受无罪、不与得罪、与无罪，或有罪是聚落非阿練若、或有是阿練若非聚落、或有是聚落亦阿練若、或有非聚落亦非阿練若，或有罪是时非非时、或是非时非是时、或是时亦非时、或有罪亦非是时亦非非时，或有罪是夜非晝、或有罪是晝非夜、或有罪是夜亦是晝、或有罪亦非夜亦非晝，或有罪是覆处非露处、或有罪是露处非覆处、或有罪亦是覆处亦是露处、或有罪亦非覆处亦非露处，或有罪是行非住、或有罪是住非行、或有罪亦是行亦是住、或有罪亦非行亦非住，或有罪是住非坐、或是坐非住、或是坐是住、或非坐非住，或有罪是坐非眠、或是眠非坐、或是坐是眠、或非坐非眠，或有罪是眠非行、或是行非眠、或亦是行亦是眠、或非眠非行，或有罪是屏处非众多、或是众多非屏处、或亦是屏处亦是众多、或非屏处亦非众多，或有罪是众多非僧中、或是僧中非众多、或亦是众多亦是僧中、或非众多亦非僧中，或有罪是僧中非屏处、或是屏处非僧中、或是僧中亦是屏处、或非僧中非屏处，或有罪是冬非春、或是春非冬、或亦是冬亦是春、或亦非冬亦非春，或有罪是春非夏、或是夏非春、或亦是春亦是夏、或有亦非春亦非夏，或有罪是夏非冬、或是冬非夏、或亦是夏亦是冬、或亦非夏亦非冬。

有罪从欲生者，故弄身生、摩觸、惡口、自称、媒嫁、一切染污心語，是名从欲生。

有罪从瞋恚生者，无根謗、毀呰、兩舌、斗亂、驅出、知食已足故恼、聚落驅出、拳打、手擬、屏处聽等，是名从瞋恚生。

有罪从愚癡生者，愚癡心謂真實世界有常、世界无常，如是一切见，是名从愚癡生。

有罪非欲瞋恚愚癡生者，阿罗汉犯，是名非欲瞋恚愚癡生。

有罪是身非口者，女人同室、未受具足人过三宿、同床眠、同床坐、处处食、別众食、同器食，是名身非口。

有罪是口非身者，一切口跋渠，是名口非身。

有罪是身口者，无根謗、毀呰、兩舌、斗亂、驅出、知食已足故恼、聚落驅出、拳打、手擬、屏处聽等，是名身口有罪。

非身口者，从心生，是名非身口。

有罪从自身非他身者，瞋恚自打身，是名从自身非他身。

有罪从他身非自身者，见他婬盜殺人覆藏，是名从他身非自身。

有罪从自身他身生者，共女人同室宿、未受具足人过三宿、同床眠、同床坐、处处食、別众食、同器食，是名从自身他身生。

有罪非自身非他身者，一切口跋渠，除未受具足人说句法，是名非自身非他身。

有罪从自口非他口者，一切口罪，除未受具足人说句法，是名从自口非他口。

有罪从他口非自口者，若比丘僧中非法斷事、不与欲、復不与见不欲，默然聽过，是名从他口非自口。

有罪从自口从他口者，与未受具足人说句法，是名从自口从他口。

有罪非自口非他口者，从身心生，是名非自口非他口。

有罪取心不取事者，應当问：「以何心盜？何心殺人？何心觸女人？何心斷生草？何心掘地？」是名取心不取事。

有罪取事不取心者，不應问：「以何心婬？何心非时食？何心飲酒？何心与女人同室宿、未受具足人过三宿？」若犯者当如法治，是名取事不取心。

有罪事重非心重者，比丘非时謂是时食者，波夜提，是名事重非心重。

有罪心重非事重者，比丘时謂非时食者，越毘尼罪，是名心重非事重。

有罪事重心亦重者，非时謂非时食者，波夜提，是名事重心亦重。

有罪事輕心亦輕者，众學及威儀，是名事輕心亦輕。

有罪从自物生非他物者，比丘自財物盜心取犯偷兰遮，是名自物生非他物生。

有罪从他物非自物者，比丘盜心偷他物，減五錢偷兰遮，滿五錢波罗夷，是名他物生非自物。

有罪从自物他物生者，比丘共他物盜心取，減五錢偷兰遮，滿者波罗夷，是名从自物他物生。

有罪非自物非他物者，比丘盜心取无主物，越毘尼罪，是名非自物非他物。

有罪是一处犯众多者，比丘一处并乞得八种好食，各各別食者，得八波夜提，是名一处犯众多。

有众多处犯一罪者，比丘众多处乞，得八种美食，一坐食者得一波夜提，是名众多处犯一罪。

有众多处犯众多者，比丘八处乞得八种美食，各各食者，得八波夜提，是名众多处犯众多罪。

一处犯一罪者，一处乞得八种美食，一坐食，是名一处犯一罪。

缘无罪得有罪者，比丘无罪，作罪悔过，得越毘尼罪，是名缘无罪而得罪缘。

有罪得无罪者，作小房大房氈一切，乃至三諫，是名缘有罪得无罪。

缘有罪至有罪者，僧中说波罗提木叉时，乃至三问，有罪者如法作，无罪者默然。尔时有罪不如法作，復不語人，又不作念：「我待清净同意人当如法作。」默然者，得越毘尼罪，是名缘有罪至有罪。

缘无罪得无罪者，不作不犯，是名缘无罪至无罪。

缘重至輕者，比丘犯波夜提，向惡邪邊见被舉人悔过，是名缘重至輕。

罪缘輕至重者，比丘犯越毘尼罪，向謗線经被舉人悔过，得波夜提，是名缘輕至重。

缘重至重者，比丘犯波夜提，向謗線经被舉人悔过，得波夜提，是名缘重至重。

缘輕至輕者，比丘犯越毘尼罪，向未受具足人悔过，不名作，更得越毘尼罪，是名缘輕至輕。

受时罪者，受生肉、生穀、金銀、象馬、駝驢、牛羊、奴婢、婦女、田宅、屋舍，是名受时罪。

有食时罪者，別众食、处处食、同器食、不净果食，是名食时罪。

事成罪者，作小房大房一切二諫，是名事成罪。

有不受得罪受无罪者，受迦絺那衣，得捨五戒：別众食、处处食、离同食、不白長衣、离衣宿，是名不受得罪受无罪。

不与得罪与无罪者，比丘得新衣，不三种壞色，若一一壞色作净受用者，波夜提，是名不与得罪与无罪。

或有罪是聚落非阿練若者，不著僧伽梨入聚落、不著紐入聚落、不著繫腰繩、不持鉢、不白离同食、非时入聚落，是名聚落非阿練若。

阿練若非聚落者，比丘与賊伴、与女人、比丘尼共期道行，是名阿練若非聚落。

亦阿練若亦聚落者，拳打掌刀擬，是名亦阿練若亦聚落。

有罪非阿練若非聚落者，王門側，是名非阿練若非聚落。

有罪是时非非时者，別众食、处处食、同器食、挑食八种美食、不作净果食，是名时非非时。

有罪是非时非是时者，不白非时入聚落、非时食、日暮教誡比丘尼，是名非时非是时。

有罪亦是时亦非时者，拳打、掌刀擬，是名亦时亦非时。

有罪非时非非时者，正中时是名非时亦非非时。

有罪是夜非晝者，若女人同室宿、未受具足人过三宿、日沒教誡比丘尼，是名夜非晝。

有罪是晝而非夜者，別众食乃至不净菓食，是名晝而非夜有罪。

亦是晝亦是夜者，拳打、掌刀擬，是名亦是晝亦是夜。

有罪亦非晝亦非夜者，明相出时，是名亦非晝亦非夜。

有罪是覆处非露处者，女人同室宿、未受具足人过三夜、內敷置婬处坐、屏处坐，是名覆处非露处。

有罪是露处非覆处者，众僧床褥露地自敷、若教人敷，不白去，离二十五肘，波夜提，是名露处非覆处。

有罪亦覆处亦露处者，拳打、掌刀擬。

云何罪非覆处非露处者，屋簷下。

云何罪是行非住？比丘与女人、賊伴、比丘尼共期道行，僧和上、阿阇梨語「莫去」而去者，得罪，是名行非住。

云何罪是住非行？婬女邊住、沽酒邊住、摴蒱邊住、獄囚邊住、当門立住，僧和上、阿阇梨語「莫住」而住，得罪，是名住非行。

云何罪亦行亦住？拳打、掌刀擬。

云何罪非行非住？坐时眠时。

云何罪是立非坐？婬女邊立，乃至和上、阿阇梨語「莫立」而立者，得罪。

云何罪是坐非立坐？过量床、兜罗綿貯褥、皮坐具，及婬女邊坐、沽酒家、摴蒲邊、獄囚邊坐，僧和上、阿阇梨語「莫坐」而坐者，得罪。

云何罪亦立亦坐？拳打、掌刀擬。

云何罪非立非坐？若行、若眠时。

云何罪是坐非眠？坐过量床，乃至僧和上、阿阇梨語「莫坐」而坐者，得罪。云何罪是眠非坐？女人同室宿、未受具足人过三夜、过量床、兜罗貯褥、坐皮坐具。

云何罪亦是坐亦是眠？拳打、掌刀擬。

云何罪非坐非眠？行时、立时。

云何罪是眠非行？女人同室宿乃至皮褥上眠。

云何罪是行非眠？比丘与女人、賊伴，乃至和上、阿阇梨語「莫去」而去者，得罪。

云何罪亦眠亦行？拳打、掌刀擬。

云何罪非眠亦非行？坐、立时。

云何罪是屏处非众多？屏处三諫不捨。

云何罪是众多非屏处？众多人中三諫不捨。

云何罪亦屏处亦众多？拳打、掌刀擬。

云何罪非屏处非众多？众僧中。

云何罪是众多非僧中？众多人中三諫不捨。

云何罪是僧中非众多僧中？三諫不捨。

云何罪亦众多亦僧中？拳打、掌刀擬。

云何罪非众多非僧中？屏处三諫不捨。

云何罪是僧中非屏处？僧中三諫不捨。

云何罪是屏处非僧中？屏处三諫不捨。

云何罪亦僧中亦屏处？拳打、掌刀擬。

云何罪非僧中非屏处？众多人中三諫不捨。

云何罪是冬非春？比丘到八月十五日不捨雨浴衣，至十六日捨，得越毘尼罪。

云何罪是春非冬？比丘受迦絺那衣，至臘月十五日應捨，若不捨，至十六日者越毘尼罪。

云何罪亦冬亦春！拳打、掌刀擬。

云何罪非冬非春？安居时。

云何罪是春非夏？比丘受迦絺那衣不捨，至臘月十六日越毘尼罪。

云何罪是夏非春？比丘至四月十六日應安居，不安居者，越毘尼罪。到後安居復不安居者，得二越毘尼罪。

云何罪亦是春亦是夏？拳打、掌刀擬。

云何罪非春非夏？是冬时。

云何罪是夏非冬者？於二安居时而不安居，得二越毘尼罪。

云何罪是冬非夏？八月十五日應捨雨浴衣而不捨，至十六日得罪。

云何罪亦是夏亦是冬？拳打、掌刀擬。

云何罪非夏非冬？是春时，是名罪非夏非冬。

復有罪名，不攝身、不攝口、不攝身口，身犯、口犯、身口犯，身惡行、口惡行、身口惡行，是名罪。

无罪者，攝身、攝口、攝身口，身不犯、口不犯、身口不犯，身不惡行、口不惡行、身口不惡行，是名无罪。

佛告诸比丘：「持律比丘与他出罪时，有罪亦知、无罪亦知。覆亦知。不覆亦知。」覆亦知者，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心；至日出时作覆藏心，至明相出时，是名一夜覆。復有覆名，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心；至食时作覆藏心，至明相出时，是名一夜覆。如是中时、晡时、日沒、初夜、中夜时亦如是。

比丘至明相出时犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心；乃至後夜知是罪，作覆藏心，至明相出时，是名二时一夜覆。

復有覆名，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，至日出时知是罪，不作覆藏心；到食时作覆藏心，乃至明相出时，是名一夜覆。中时、晡时、日沒、初夜时亦如是。

比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至中夜知是罪，不作覆藏心；至後夜作覆藏心，至明相出时，是名三时一夜覆。

復有覆名，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，到食时知是罪，不作覆藏心；至日中作覆藏心，至明相出时，是名一夜覆晡时。日沒、初夜亦如是。

比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至中夜知是罪，不作覆藏心，到後夜作覆藏心，至明相出时，是名四时一夜覆。

復有覆名，比丘明相出时，犯僧伽婆尸沙，知是罪，覆不覆猶豫；至日出时作覆藏心，乃至明相出时，是名一夜覆。如是食时、中时、晡时、日沒时、初夜、中夜乃至後夜作覆藏心，至明相出，是名二时一夜覆。

復有覆名，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，至日出时知是罪，覆不覆猶豫；到食时作覆藏心，至明相出时，是名一夜覆。如是中时、晡时、日沒、初夜亦如是。

比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至中夜知是罪，覆不覆猶豫；到後夜作覆藏心，至明相出时，是名三时一夜覆。

復有覆名，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至食时知是罪，覆不覆猶豫；到中时作覆藏心，至明相出时，是名一夜覆。如是晡时、日沒、初夜亦如是。

比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至中夜知是罪，覆不覆猶豫

到後夜作覆藏心，至明相出时，是名四时一夜覆。

復有覆名，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心；至日出时作不覆藏心，乃至後夜作覆藏心，至明相出时，是名一夜覆。

復有覆名，比丘犯僧伽婆尸沙，若隔壁、若隔塹、若闇中小声说他名，某甲比丘犯僧伽婆尸沙，是不名发露，知而妄語，得波夜提，是名覆。

復有不覆名，若隔障、若隔塹、若闇中小声自称说他名犯僧伽婆尸沙，得名发露。但諂曲作，得越毘尼罪。

復有不覆名，比丘犯僧伽婆尸沙，不隔壁、不隔塹、不闇中，不小声，不说他自说名字犯，是名不覆。

復有不覆名，非罪想罪疑、覆不覆疑、夜疑，若发露，是名不覆。

復有不覆，不作覆藏心、未得发露、若忘、若罷道、若入定、若命終，是名不覆。

佛告诸比丘：「持律比丘与他出罪时，有罪應知、无罪應知、覆應知、不覆應知、发露應知、不发露應知。或有覆非发露、或有发露非覆、或有覆亦发露、或有非覆非发露。」

云何覆非发露？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他说，是名覆非发露。

云何是发露非覆藏？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，向他说，是名发露非覆。

云何是覆亦发露？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，覆藏已後向他说，是名覆亦发露。

云何非覆非发露？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，作是念：「待时待方待人，当如法作。」是名非覆非发露。

佛告诸比丘：「持律比丘与他出罪时，有罪應知、无罪應知、覆應知、不覆應知、发露應知、不发露應知、与別住應知、不与別住應知。」者，云何不應与？无罪不應与、不覆不應与，罪不決定、覆不決定、夜不決定，前人不索不问，不應与。

云何應与？有罪應与、覆應与，罪決定、覆決定、夜決定、前人索问，應与。

如法与不如法与。云何不如法与？无罪、罪不決定、覆不決定、夜不決定、前人不索不问、众不成就、白不成就、羯磨不成就，是名不如法与。

云何如法与？有罪、罪決定、覆決定、夜決定、前人索问、众成就、白成就、羯磨成就，若一一成就，是名如法与。

不如法行婆利婆沙、如法行婆利婆沙。云何不如法行？僧伽蓝无比丘，中間有罪更舉，与比丘同房同障住，客比丘来不白，时集、非时集不白，是名不如法行。

云何如法行？僧伽蓝有比丘住，行婆利婆沙中間不犯不舉，与比丘別房別障住，客比丘来白，时集、非时集白，是名如法行。

夜斷、夜不斷。云何夜不斷？僧伽蓝中有比丘住，乃至时集、非时集白，是名夜不斷。

云何夜斷？僧伽蓝中无比丘住，乃至时集、非时集不白，是名夜斷。

中間有罪、中間无罪。云何中間有罪？发露已，僧未与波利婆沙，更犯；行波利婆沙中間犯，是名中間罪。

云何中間无罪？中間不犯，是名无罪。

行波利婆沙比丘，應隨順行七事。何等七？一、比丘事；二、比丘尼事；三、眷屬事；四、入聚落事；五、執众苦事；六、受拜事；七、王事。

云何比丘事？不得受比丘礼、不得说比丘罪、不得与比丘語論，不得说沙彌罪、不得福罰沙彌、不得与沙彌語論，不得作比丘使、不得在比丘前後行入聚落、众集时不得为众作说法人除別处，是名比丘事。

云何比丘尼事？不得受比丘尼礼、不得说比丘尼罪、不得与比丘尼語論，不得说式叉摩尼罪、沙彌尼罪，不得福罰式叉摩尼、沙彌尼，不得与式叉摩尼、沙彌尼語論，不得遮比丘尼布萨自恣、不得遮比丘尼齊門止、不得往教誡比丘尼、若已受者不得往，是名比丘尼事。

云何眷屬事？不得度人、不得与人受具足、不得受人依止及畜沙彌、不得受比丘供給、不得授人经、不得从他受经、本所诵经当細声诵，若先有依止弟子、教令依止他，当斷眷屬，是名眷屬事。

云何入聚落事？不得太早入聚落太晚出、不得在前後行，沙門入聚落不得到知識檀越家、不得无比丘僧伽蓝中住、坐时食时在比丘下。不得使人迎食、不得与人迎食，除次到，是名入聚落事。

云何執众苦事？晨起掃塔院僧院、授僧水、洗僧大小行处、如是一切可作事應隨力作、不得与欲、不得受他欲，除次到，是名執众苦事。

云何受拜事？不得受一切拜，白一羯磨、白三羯磨尽不得受，是名受拜事。

云何王事？不得恃王大臣居士凶人力勢、不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人，但自責不得嫌他，是名王事。

波利婆沙比丘行此七事，是名隨順行。不行者是名不隨順行。

不應与摩那埵、應与摩那埵。云何不應与？无罪不應与，覆藏、未与別住不應与，半覆半不覆不應与，罪不決定、覆不決定、夜不決定不應与，波利婆沙不決定不應与，不索不问不應与。云何應与？有罪、覆、行波利婆沙竟、罪決定、覆決定、夜決定、波利婆沙決定、前人索问應与。

不如法与、如法与。云何不如法与？无罪，乃至不索不问、众不成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，是名不如法与。

云何如法与？有罪，乃至索问众成就、白成就、羯磨一一成就，是名如法与。

不究竟行摩那埵、究竟行摩那埵。云何不究竟行摩那埵？众不滿不名行摩那埵、中間犯更舉、与比丘一房一障住、不白客比丘、时集非时集不白、不日日白界內僧，是名不究竟行。

云何究竟行？众滿是名究竟。中間不犯不舉、不共比丘一房一障住、客比丘来白、时集非时集白、日日白界內僧，是名究竟行。

夜斷、夜不斷。云何夜斷？夜中間众不滿，乃至不日日白界內僧，是名夜斷。

云何夜不斷？中間众滿，乃至日日白界內僧，是名夜不斷。

中間有罪、中間无罪。云何中間有罪？未与摩那埵中間犯、与摩那埵中間犯、究竟中間犯，是名中間罪。

云何中間无罪？无上诸事，是名中間无罪。

行摩那埵比丘，應隨順行七事，如上说，是名摩那埵比丘隨順行；不行者，是名不隨順。

應与阿浮呵那、不應与。不應与者，无罪不應与，覆、未与別住不應与，摩那埵不究竟不應与，不覆、未行摩那埵不應与，覆不覆不應与，罪不決定、覆不決定、夜不決定、別住不決定、摩那埵不決定、不索不问，是名不應与阿浮呵那。

應与者，有罪應与、覆罪應与、別住摩那埵究竟應与、不覆摩那埵究竟應与，罪決定、覆決定、夜決定、別住決定、摩那埵決定、前人索问，是名應与阿浮呵那。

如法与阿浮呵那、不如法与阿浮呵那。不如法与者，无罪不應与，乃至众不成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，是名不如法与。

如法与者，有罪應与，乃至众成就、白成就、羯磨成就，若一一成就，是名如法与。

阿浮呵那共覆者，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，如是二日、三日乃至十日，一切知是罪，作覆藏心，至明相出时，是十罪一切共一夜覆，應作十別住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那，亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。

復有共覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，如是二日犯二、三日犯三，乃至十日犯十僧伽婆尸沙，一切知是罪，一切作覆藏心，至明相出时，是五十五僧伽婆尸沙罪，一切共一夜覆，應作五十五別住羯磨、五十五摩那埵、五十五阿浮呵那，亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。

復有共覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，不知是罪，如是二日、三日乃至十日，一切知是罪、一切作覆藏心，至明相出时，是十罪共一夜覆，乃至亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。

復有共覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，不知是罪，不作覆藏心，乃至十日犯十僧伽婆尸沙，一切知是罪，作覆藏心，至明相出时，是五十五罪共一夜覆，乃至亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。

參差覆者，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，至二日向他说已，復犯僧伽婆尸沙，乃至十日向他说已，復犯，知是罪，作覆藏心，至十一日向他说，是十僧伽婆尸沙，如是一切各一夜共參差覆，應作十別住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那，亦得作一別住、一摩那埵、一阿浮呵那，是名參差覆。

復有參差覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，至二日向人说已，復更犯，如是乃至十日犯十僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，至十一日向人说，是五十五僧伽婆尸沙，如是一切各一夜參差覆，應作五十五別住羯磨、五十五摩那埵、五十五阿浮呵那，亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名參差覆。

无量覆者，或憶罪不憶夜、或憶夜不憶罪、或憶罪亦憶夜、或不憶罪亦不憶夜。憶罪不憶夜者，憶知犯罪多少、不憶若干夜。憶夜不憶罪者，憶知尔許夜、不憶罪多少。亦憶罪亦憶夜者，憶知罪多少、憶知若干夜。不憶罪不憶夜者，不憶犯罪多少、亦不憶若干夜。

是中憶罪不憶夜者，應当问：「汝何时犯？未有歲时耶？」若前人默然者，應隨年与別住。若言：「不尔。」更问：「一歲耶？二歲耶？五歲耶？」可隨默然处与別住，是名憶罪不憶夜。

憶夜不憶罪者，隨夜多少，應与作无量罪別住，是名憶夜不憶罪。

憶罪亦憶夜者，憶罪多少隨所憶夜与別住，是名憶罪亦憶夜。

不憶罪不憶夜者，應当问：「无歲时犯耶？」若默然者，隨年与作无量罪別住。若言：「不尔。」更问：「未有歲耶？一歲、二、三、四、五歲耶？」隨默然处与作无量罪別住，是名无量覆。

共覆、參差覆、无量覆，是三俱名为覆。

別覆者，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他说；二日復犯，知是罪，作覆藏心，不向他说；乃至十日復犯，知是罪，作覆藏心，不向他说，是十罪各別覆，最後罪一夜覆，如是二夜三夜，乃至初罪有十夜覆，應与作十別住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那，亦得作一別住、一摩那埵、一阿浮呵那。

復有別覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他人说，乃至十日犯十僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他说，是五十五罪各別覆，最後罪一夜覆，如是二夜三夜，乃至初罪有五十五夜覆，應与五十五夜別住羯磨、五十五摩那埵、五十五阿浮呵那，亦得作一別住、一摩那埵、一阿浮呵那，是名別覆。同覆別覆，是二俱名覆。

比舍遮脚者，或有罪長非夜長、或有夜長非罪長、或有罪長夜亦長、或有非罪長非夜長。

罪長非夜長者，比丘竟日犯僧伽婆尸沙，知是罪，向人说，是名罪長非夜長。

有夜長非罪長者，比丘犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他人说，是名夜長非罪長。

有罪長夜亦長者，比丘日日犯僧伽婆尸沙，知是罪，覆半说半，是名罪長夜亦長。

有非罪長亦非夜長者，比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，向他人说，更不犯，是名非罪長亦非夜長。

是中罪長夜不長、罪亦長夜亦長者，行波利婆沙时，当少与食、多与作務。若故不止者，当使净人縛手脚著床，應語言：「若更犯者，僧復重治汝。」是名比舍遮脚。

或有罪合非夜合、或有夜合非罪合、或有罪合夜亦合、或有非罪合亦非夜合。

罪合非夜合者，比丘犯十僧伽婆尸沙，一切十夜覆，僧合与百夜別住羯磨。比丘言：「長老！我羸病不堪，得与略行波利婆沙。」不應語言：「得百夜羯磨合作十夜別住。」是名罪合非夜合。

夜合非罪合者，比丘犯十僧伽婆尸沙，一切十夜覆，僧合与十夜別住。比丘言：「長老！我慚愧，我欲广行波利婆沙。」應語言：「得。」是名夜合非罪合。

罪合夜亦合者，比丘犯十僧伽婆尸沙，十夜覆藏，僧合与作十夜別住，是名罪合夜亦合。

非罪合非夜合者，各各別作波利婆沙羯磨，是名非罪合非夜合。