摩诃僧祇律卷第十二

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第十二

明单提九十二事法之一

佛住舍衛城，广说如上。尔时众僧集在一处，欲作羯磨。長老尸利耶婆不来，即遣使往呼言：「長老！众僧集，欲作法事。」尸利耶婆念言：「正当为我故作羯磨耳。」即心生畏怖，不得止而来。来已，诸比丘问言：「長老！汝犯僧伽婆尸沙耶？」答言：「犯。」彼心生欢喜，作是念：「诸梵行人於我邊舉可懺悔事，非不可治事。」白众僧言：「聽我小出。」诸比丘於後作是言：「此比丘多端不定出去已，須臾当作妄語，應三过定實问之。」是尸利耶婆出已，作是念：「我何故无事而受是罪？此诸比丘恒数数治我罪，我今不應受是罪，今寧妄語众僧，当治我妄語罪，虽治故輕。」诸比丘即呼尸利耶婆入，入已问言：「汝犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「不犯。」诸比丘问言：「汝向者何故言犯？」答言：「众僧向者欲使我犯，是故我答言犯耳，我今不憶有罪。」诸比丘以是因缘具白世尊，佛言：「呼尸利耶婆来。」来已具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事。汝常不闻，我无量方便呵責妄語、称歎實語耶？汝今云何知而妄語？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知而妄語，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，先念知。

妄者，事不尔。

語者，口业说。

波夜提者，分別制罪名也。

贤圣語八事、直说、妄不妄、疑不疑、決定、非決定、一向说。贤圣語八事者，见言见、闻言闻、妄言妄、識言識、不见言不见、不闻言不闻、不妄言不妄、不識言不識，是名八事贤圣語，无罪。八事非贤圣語者，见言不见、闻言不闻、妄言不妄、識言不識、不见言见、不闻言闻、不妄言妄、不識言識，是名八事非贤圣語，得波夜提罪。直说者，见闻知識，不见不闻不知不識，是名直说，得波夜提罪。妄者，见妄言不妄、闻妄言不妄、知妄言不妄、識妄言不妄，不见不闻不知不識，妄言不妄，得波夜提罪。不妄者，见闻知識，不妄言妄，不见不闻不知不識，不妄言妄，得波夜提罪。疑者，见闻知識，疑言不疑，不见不闻不知不識，疑言不疑，得波夜提罪。不疑者，见闻知識，不疑言疑，不见不闻不知不識，不疑言疑，得波夜提罪。決定者，见闻知識，決定言不決定，不见不闻不知不識，決定言不決定，得波夜提罪。不決定者，见闻知識，不決定言決定，不见不闻不知不識，不決定言決定，得波夜提罪。一向说者，见闻知識言不见不闻不知不識，得波夜提罪。知有而言无，知而妄語，得波夜提罪。知无言有，知而妄語，得波夜提罪。實有謂无而言有，知而妄語，得波夜提罪。實无謂有而言无，知而妄語，得波夜提罪。實有有想而言无，知而妄語，得波夜提罪。實无无想而言有，知而妄語，得波夜提罪。實有无想而言有，知而妄語，得波夜提罪。實无有想而言无，知而妄語，得波夜提罪。

有五法成就，知而妄語，得波夜提罪。何等五？實有、有想、转心、背想、異口说，是为五事；知而妄語，波夜提。有四法成就，知而妄語，波夜提。何等四？有想、转心、背想、異口说，是为四；知而妄語，波夜提。有三法成就，知而妄語，波夜提。何等三？转心、背想、異口说；知而妄語，波夜提。有二法成就，知而妄語，波夜提。何等二？背想、異口说；知而妄語，波夜提。有一法成就，知而妄語，波夜提。何等一？異口说；知而妄語，波夜提，是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘軟語誘问诸年少比丘言：「汝名字何等？汝家姓何等？父母名字何等？汝家本作何生业？」年少比丘其性質直，以實而答：「我家如是、如是姓名、如是生业。」彼六群比丘於後嫌恨时，便作是言：「汝是極下賤种，汝是旃陀罗、剃发師、織師、瓦師、皮師。」年少比丘闻此語已，極懷慚羞。诸比丘闻已，往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝實軟語誘问诸年少比丘，後嫌恨便说乃至瓦師皮師耶？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事。六群比丘！汝云何於梵行人邊作种類形相語，如《难提本生经》中广说。」乃至佛告诸比丘：「畜生尚惡毀呰，況復人乎！」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者尽集，[＊]以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘种類形相語，波夜提。」

比丘者，如上说。

种類毀呰有七事：种姓、业、相貌、病、罪、罵、結使。

种姓者，下中上。下者，汝是旃陀罗、剃毛師、織師、瓦師、皮師种姓。若作此語，使彼慚羞，得波夜提罪。若言：「汝父母是旃陀罗，乃至皮師。」作是語使彼慚羞，波夜提。若言：「汝和上、阿阇梨是旃陀罗，乃至皮師。」使彼慚羞，得偷兰遮。若言：「汝同友知識是旃陀罗，乃至皮師。」作是語使彼慚羞，越毘尼罪，是名下。中者言：「汝等是中間种姓。」作是語欲使彼人慚羞者，得偷兰罪。若言：「汝父母是中間种姓。」得偷兰罪。若言：「汝和上、阿阇梨是中間种姓。」欲使彼慚羞者，越毘尼罪。若言：「汝同友知識是中間种姓。」欲使彼慚羞者，得越毘尼心悔，是名中間。上者，語其人言：「汝是刹利婆罗門种。」作是語欲使彼慚羞者，越毘尼罪。若言：「汝父母是刹利婆罗門种。」作是語欲使彼慚羞者，得越毘尼罪。若言：「汝和上、阿阇梨是刹利婆罗門种。」作是語欲使彼慚羞者，得越毘尼罪。若言：「汝同友知識是刹利婆罗門种。」欲使彼慚羞者，得越毘尼心悔，是名种姓。

业者，下中上。下者若言：「汝是屠兒、賣猪人、漁獵人、捕鳥人、張摾人、守城人、魁膾人。」作是語欲使彼人慚羞者，得波夜提罪；父母亦如是。若言：「汝和上、阿阇梨是屠兒乃至魁膾。」得偷兰罪。若言：「汝同友知識是屠兒乃至魁膾。」得越毘尼罪，是名下业。中者，言：「汝是賣香人、坐店肆人、田作人、种菜人、汝是通使人。」作是語欲使彼慚羞者，得偷兰罪；父母亦如是。若言汝和上、阿阇梨者，得越毘尼罪。若言汝同友知識，欲使彼慚羞者，得越毘尼心悔，是名中业。上业者，若言：「汝是居金、銀、摩尼、銅器店肆人。」作是語欲令彼人慚羞者，得越毘尼罪；父母、和上、阿阇梨亦如是。若言同友知識，得越毘尼心悔，是名上业。

相貌者，下中上。下者，若言：「汝是瞎眼、曲脊、跛脚、臂如鳥翅、榼頭、鋸齿。」作是語使彼慚羞者，得波夜提罪；父母亦尔。和上、阿阇梨，偷兰罪。同友知識，越毘尼罪，是名下相貌。中者，汝是大黑、大白、大黃、大赤。作是語，使彼慚羞者，得偷兰罪；父母亦尔。和上、阿阇梨，得越毘尼罪。同友知識，得越毘尼心悔，是名中相貌。上者，言：「汝有三十二相圓光金色。」作是語欲使彼慚羞者，得越毘尼罪；父母、和上、阿阇梨亦尔。同友知識，得越毘尼心悔，是名上相貌。

病者，无有下中上，一切病尽名下：「汝等癬疥、黃爛、癩病、癰疽、痔病、不禁、黃病、瘧病、痟羸病、癲狂，如是等种种病。」作是語欲使彼慚羞者，得波夜提罪；父母亦尔。和上、阿阇梨，得偷兰罪。同友知識，越毘尼罪，是名病。

罪者，无上中下，一切罪尽名下：「汝犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毘尼罪。」作是語，使彼慚羞者，波夜提；父母亦尔。和上、阿阇梨，偷兰罪。同友知識，越毘尼，是名罪。

罵者，无有下中上，一切罵尽名下，作世間罵：婬逸、污秽、一切惡罵。作是語欲使彼慚羞者，得波夜提；父母亦尔。和上、阿阇梨偷兰罪。同友知識，得越毘尼罪，是名罵。

結使者，无下中上，一切結使尽名下：「汝是愚癡闇鈍无知人，猶如泥團；如羊白鵠角鵄。」作如是种种語，使彼慚羞者，得，波夜提；父母亦尔。和上、阿阇梨，偷兰罪。同友知識，得越毘尼罪。

若比丘作如上七事种類毀呰者，得波夜提。种類毀呰比丘尼者，偷兰罪。式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得越毘尼罪。种類俗人，得越毘尼心悔，是故说。

佛住舍衛城，广说如上。时六群比丘方便誘问诸年少比丘：「汝識某甲比丘父母种姓事业不？」彼年少比丘其性質直，隨事而说。六群比丘於後瞋恚时，作是言：「汝是旃陀罗、剃发師、織師、瓦師、皮師种姓。」作是語已，復言：「我自不知，是某甲比丘说汝耳！」比丘闻是語已，極生慚羞。诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝實誘问诸年少比丘，乃至比丘慚羞不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「汝何故如是耶？」答言：「我作是事，用以快樂。」佛言：「癡人！此是惡事。於梵行人邊作兩舌，此是苦事，方言为樂。」佛无数方便呵責已，为说因缘，如《三獸本生经》中广说。佛告诸比丘：「依止舍衛城者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘兩舌者，波夜提。」

比丘者，如上说。

兩舌者，有七事。何等七种？姓、业、相貌、病、罪、罵、結使。

种姓者，下中上。下者，汝是旃陀罗，乃至皮師。復言：「誰知汝？是某甲说。」作是念：「欲离彼令与己合。」若彼离不离，得波夜提。若言：「汝父母是旃陀罗，乃至皮師。」復言：「誰知汝？是某甲比丘说。」作是念：「欲別离彼令与己合。」若彼离不离，皆波夜提。若言：「汝和上、阿阇梨是旃陀罗，乃至皮師。」亦波夜提。同友知識，亦如是。是名下。中者，言：「長老！汝是中間姓、吏兵姓、伎兒姓。」復言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲离彼令与己合。」若离不离，皆波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知識，皆波夜提，是名中。上者，若言：「長老！汝是刹利、婆罗門种。」復言：「我不知汝，是某甲说。」若作是念：「欲別离彼令向己。」若彼离不离，波夜提。若言：「汝父母、和上、阿阇梨、同友知識。」皆波夜提，是名上。是謂种姓。

业者，下中上。下者，汝是屠兒乃至魁膾。復言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲別离彼令向己。」彼若离不离，皆波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知識，皆波夜提，是名下。中者。汝是賣香肆上人，乃至通使人。復言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲別离彼令向己。」若离不离，皆波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知識，皆波夜提，是名中。上者，汝是金銀肆乃至銅肆上人。復言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲別离彼令向己。」彼若离不离，波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知識，皆波夜提，是名上，是謂业。

相貌者，下中上。下者，若言：「汝瞎眼乃至鋸齿。」復言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲別离彼令向己。」彼若离不离，波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知識，皆波夜提，是名下。中者，若言：「汝大黑、大白、大黃、大赤。」復言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲別离彼令向己。」若彼离不离，波夜提。父母、和上、阿阇梨、同友知識，皆波夜提，是名中。上者，若言：「汝有三十二相圓光金色」。復言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲別离彼令向己。」若彼离不离，波夜提。父母、和上、阿阇梨、同友知識，皆波夜提，是名上。

病者。无下中上，一切病皆名下。若言：「汝有癬疥乃至癲狂。」復言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲別离彼令向己。」若彼离不离，波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知識，皆波夜提，是名病。

罪者，无有下中上，一切罪皆名下。若言：「汝犯波罗夷，乃至越毘尼罪。」復言：「我不知汝，是某甲说耳！」作是念：「欲別离彼令与己合。」若彼离不离，波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知識，皆波夜提。

罵者，无下中上，一切罵皆名下。作世間惡罵、婬秽、醜惡語。若作如是罵，乃至离不离，波夜提。若言汝父母、和上、阿阇梨、同友知識，皆波夜提，是名罵。

結使者，无有下中上，一切結使皆名下。「汝是愚癡人，闇鈍无知，猶如泥聚，亦如牛羊白鵠角鵄。」作如是种种語。復言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲別离彼令向己。」若彼离不离，波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知識，皆波夜提，是名結使。

於比丘所兩舌，波夜提。於比丘尼所兩舌，偷兰罪。於式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼。於俗人，越毘尼心悔，是故说。

佛住舍衛城，广说如上。时六群比丘，知众僧如法如律滅諍事已，作是言：「此事不了，当更斷。」六群比丘作此語已，還諍事起，不和合住。诸比丘以是事往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝實知众僧如法如律滅諍已，更发起耶？」答言：「實尔。」佛言：「何故如是？」答言：「我作如是方便以为樂。」佛言：「癡人！恼亂梵行人，此是惡事。云何为樂？」佛語六群比丘：「汝常不闻，我以无数方便讚歎於梵行人所身常行慈、口心行慈耶？常應恭敬。汝今云何作是惡事？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘，知僧如法如律滅諍事已，還更发起，作是言：『此羯磨不了，当更作。』如是因缘不異者，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

僧者，八种，如上说。

諍事者，有四种：相言諍、誹謗諍、罪諍、常所行事諍。

如法如律滅諍事者，七滅諍事中，一一如法如律。

滅已更发舉，如是因缘不異者，波夜提。

波夜提者，如上说。

四諍者，相言諍、誹謗諍、罪諍、常所行事諍。相言諍事，用三毘尼一一滅。何等三？现前毘尼滅、多覓毘尼滅、布草毘尼滅。

现前毘尼者，佛住舍衛城，时拘睒彌比丘斗諍相言、同止不和合法言、非法律言、非律罪言、非罪重罪輕罪、可治不可治法、羯磨非法羯磨、和合羯磨、不和合羯磨、應作不應作。尔时坐中一比丘作是語：「诸大德！此非法、非律，与修多罗不相應、毘尼不相應、优波提舍不相應，与修多罗、毘尼、优波提舍相違，起诸染漏。如我所说，是法、是律、是佛教，与修多罗、毘尼、优波提舍相應，不生染漏。」是比丘言：「诸大德！我不能滅此諍，我詣舍衛城，到世尊所，当问滅此諍事。」是比丘到已，頭面礼佛足却住一面，白佛言：「世尊！拘睒彌诸比丘斗諍相言、同止不和合，所謂法非法，乃至我不能滅此諍事，当往世尊所，问滅此諍事。唯願世尊为诸比丘滅此諍事。」尔时世尊告优波离：「汝往詣拘睒彌國，如法如律滅此諍事。所謂现前毘尼滅。优波离！諍事有三处起：若一人、若众多、若僧，亦應三处捨、三处取、三处滅。优波离！汝往詣拘睒彌比丘所，如法如律滅此諍事，所謂现前毘尼滅。」尊者优波离白佛言：「世尊！比丘成就幾法，能滅此諍事。」佛告优波离：「比丘成就五法，能滅諍事。何等五？知是實非是不實、是利益非不利益、得伴非不得伴、得平等伴非不得平等伴、得时非不得时。优波离！若非时斷事，或破僧、或僧諍、或僧离散；若得时滅諍者，僧不破、不諍、不分散。是为五法成就比丘能滅諍事，为诸梵行者，愛念称讚。今汝往至拘睒彌比丘所，如法如律如佛教斷事，所謂现前毘尼滅。」尔时尊者优波离礼世尊足已，往拘睒彌比丘所言：「長老！還去到彼諍事起处，当彼間滅，莫此間斷事。何以故？此間众僧和合欢喜不諍，共一學住，不應擾亂。」尔时拘睒彌比丘白尊者优波离言：「大德！我若能於彼滅諍事者，不来詣此。唯願尊者为我至彼滅此諍事。」优波离言：「我若往到彼，應作羯磨者作羯磨，應治罰者当罰之。應作折伏羯磨、不語羯磨、发喜羯磨、擯出羯磨、舉羯磨、別住羯磨、摩那埵羯磨、阿浮呵那羯磨，有如是如是过，我当作如是羯磨治，汝等尔时心莫不悅。」彼使比丘白尊者优波离言：「我等若有如是过，当受如是治，心无不悅。」时尊者优波离復至佛所，白佛言：「世尊！欲滅彼比丘諍事，当云何用心？」佛告优波离：「欲滅諍事者，当先自籌量身力、福德力、辯才力、无畏力，知事缘起，比丘先自思量有如是等力。又此諍事起来未久，此人心調軟，諍事易可滅，此比丘尔时應作滅諍。若自思量无上诸力，諍事起已久，其人刚強非可卒滅，当求大德比丘共滅此事。若无大德比丘者，当求多闻比丘；若无多闻者，当求阿練若比丘；若无阿練若比丘者，当求大勢力优婆塞。彼諍比丘见优婆塞已，心生慚愧諍事易滅。若復无此优婆塞者，当求於王、若大臣有勢力者，彼諍比丘见此豪勢，心生敬畏諍事易滅。若在冬时滅此諍事者，当於无風寒溫煖屏处治，客比丘来当与爐火。若是春时，当於涼处，若樹下敷床座，行冷水漿飲，当以扇扇。若是夏时，当於高涼处，隨时所須事事供給。尔时当舉一堪能比丘，有黠慧、知事因缘、不怯弱、不求他过、不畏众人。若优婆塞来，当为讚歎和合僧功德。復語优婆塞：『如世尊说，一法出世令天人苦恼天人失利。所謂一法者，壞亂众僧。身壞命終，直入泥黎。又优婆塞！如世尊说，一法出世天人安樂天人得利。所謂一法者，和合众僧。身壞命終，得生善处，天上人中。如是优婆塞欲得大功德者，当和合众僧。』二众語时，是比丘應諦观其事，取其語字句义味。」时坐中有比丘，非闼赖吒比丘，作闼赖吒相，作是語：「聽诸大德！本作如是語，今作如是語，不相應时。此人若性軟可折伏者，應僧中語令羞愧。汝不善作不和合事，作不和合见。众僧今日为是事故，於此中集。」若是惡人執性刚暴，能增長諍事，應作軟語，語言：「長老！众僧今日聚集，为滅此事故，我当共長老作伴，和合滅此諍事。」若是比丘心意柔軟已，尔时僧斷事人語有事比丘言：「汝今出此事。」此比丘作如是言：「我今出此事，願僧与我如法如律斷。」尔时應呵責此人令慚羞，應語：「汝不善，何有众僧非法非律斷事。」彼比丘若言：「我未曾僧中語，願众僧教我儀法。」尔时應教作是言：「我今出此諍事因缘，隨僧教勅我当奉行。」彼比丘若不隨僧語，復應語言：「汝若不受僧教者，我当僧中拔籌驅汝出众。」是比丘若復不隨語者，尔时復應遣优婆塞问是比丘言：「汝当隨僧教不？若不隨者，我当与汝白衣法，驅汝出聚落城邑。」知是比丘所諍事，若是小小諍事者，僧即优婆塞前滅。若是鄙秽事，慰喻优婆塞令出已，僧如法如律如修多罗，隨其事實用现前毘尼除滅。

尔时尊者阿难往到佛所，頭面礼足白世尊言：「所謂现前毘尼滅，云何名为现前毘尼滅？」佛告阿难：「比丘諍事，法非法、律非律、罪非罪、輕罪重罪、可治罪、不可治罪、法羯磨、非法羯磨、和合羯磨、不和合羯磨、應作不應作羯磨。阿难！若有如是事起，應疾集僧。疾集僧已檢校此事，如法如律如修多罗，隨其事實用现前毘尼除滅。若成就五非法，不成与现前毘尼。何等五？不现前与、不问、不受过、不如法、不和合与，是名五非法，不成与现前毘尼。若成就五如法，成与现前毘尼。何等五？现前与、问、受过、如法、和合与，是名五法成就与现前毘尼。如是阿难！如法如律如佛教，用现前毘尼滅諍事已，若有客比丘、若去比丘、若与欲比丘、若见不欲比丘、若新受戒比丘、若在坐睡比丘，是诸比丘作是言：『如是不好羯磨，別佛、別法、別僧，如牛羊僧，不善羯磨，羯磨不成就。』阿难！如是更发起者，得波夜提罪，是名相言諍。」

以现前毘尼滅誹謗諍者，若比丘不见、不闻、不疑，比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毘尼，以是五篇罪謗，是名誹謗諍。用二毘尼滅，所謂憶念毘尼滅、不癡毘尼滅。憶念毘尼者，佛住王舍城，慈地比丘尼作非梵行，遂便妊身。到六群比丘所，作是言：「我作非梵行事，今者有娠。尊者与誰有嫌，我能謗之？」六群報言：「善哉姊妹！乃欲为我作饒益事。陀驃摩罗子是我生怨，与我破房舍及不好床蓐、麁惡飲食。若此人久在梵行者，我等長夜受苦。汝看此比丘齋日大众说法时在中者，汝当往彼众中以非梵行謗。」答言：「当如尊者教。」是比丘尼若月八日、十四日、十五日大众说法时，往到众前而作是言：「尊者！为我辦酥、油、粳米诸飲食，具修治房舍，并求佐產人，我產时至是。」長老答言：「姊妹！汝自知之，我无此事。」比丘尼復言：「奇怪！奇怪！汝是丈夫，晨去夜来，共我从事，而今说言：『我无此事，勿復多言。』但当与我辦酥油等，我今產时已至。」長老復言：「姊妹！汝自知我无是事。」如是三说而去。是时众中诸不信者，便作是念：「此等二人皆是年少，必有此事。」忠信之人，皆生疑惑，为有为无？诸上信者便作是言：「此尊者已滅三毒、惡法永尽，无有此事。」尔时尊者陀驃摩罗子，作非梵行，惡名流布，屏处亦闻，众多亦闻，僧中亦闻。诸比丘以上因缘具白世尊。佛言：「比丘！是陀驃摩罗子非梵行事，惡名流布。汝等当於屏处三问，众多人中三问，僧中三问。」屏处问者，應作是问：「陀驃摩罗子長老！慈地比丘尼作是語，是事知不？」时長老言：「我不知作、不憶作。」如是第二、第三问。众多人中，三问亦如是。众僧中问言：「陀驃摩罗子長老！慈地比丘尼作是言，是事知不？」答言：「我不知作、不憶作。」第二、第三问亦如是。诸比丘以是事，往白世尊：「長老陀驃摩罗子已屏处三问、多人中三问、僧中三问。自言：『我不知作、不憶作。』」佛告诸比丘：「此陀驃摩罗子清净无罪，是慈地比丘尼自言犯，應驅出。」时王舍城比丘尼嫌世尊，作如是言：「看是斷事不平等，二人俱犯罪，云何置比丘，驅比丘尼？若俱有罪当俱出，若无罪当俱置。云何世尊驅一置一？」诸比丘以是因缘具白世尊。佛告阿难：「汝往呼王舍城比丘尼僧来。」「唯然世尊！」尔时阿难至比丘尼所，作是言：「诸姊妹！世尊呼汝等。」时比丘尼語尊者阿难言：「我於世尊所无有事缘，何故呼我？若有事缘不呼自往。尊者還去，我无缘事不能往。」时阿难作是念：「此是奇異，蒙世尊恩，得出家为道。云何於佛不起敬心、不从教命？」尔时阿难還到世尊所，頭面礼足，以是因缘具白世尊。佛告阿难：「汝往語王舍城比丘尼言：『汝有过，世尊勅汝令去，不得住此。』」阿难受教，即往比丘尼所，作是言：「姊妹！汝有过，世尊勅汝令去，不得住此。」比丘尼答尊者阿难言：「我於城外无诸缘事不能去，若有缘者不勅自去。」尔时阿难作是念：「奇異！蒙世尊恩，得出家为道。云何於佛不生敬心？呼来不来，遣去不去。」阿难即還佛所，頭面礼足，以是因缘具白世尊。佛語阿难：「如来、應供、正遍知，若於城邑聚落比丘、比丘尼僧，呼来不来，遣去不去者，如来自当避去。阿难！汝取我僧伽梨来。」时尊者阿难即授僧伽梨，世尊於中时不語比丘僧，唯將阿难经过五通居士聚落，向舍衛城。

尔时韋提希子阿阇世王殺父王已，深懷愁毒，常日三詣世尊懺悔。清旦、日中、晡时。晨朝懺悔已，中时復来，不见世尊，即问诸比丘世尊所在？诸比丘答言：「世尊已去。」王作是言：「世尊每行时一月、半月，常語我，今何因缘默然而去？」时诸比丘闻佛向所说，即答言：「大王！王舍城诸比丘尼不从世尊教命，呼来不来、遣去不去。如是大王当知，如来、應供、正遍知，若於城邑聚落比丘、比丘尼僧，語来不来、遣去不去，如来便自避去。今王舍城比丘尼僧不从佛教，是故世尊默然而去。」王闻是語，極大瞋恚，勅語诸臣：「现我境內，诸比丘尼僧，一切驅出。」时有智臣即諫王言：「非境內诸比丘尼一切有过，但王舍城比丘尼違世尊教。」王即用臣言，勅诸有司，驅王舍城比丘尼出。尔时诸司皆捉杖木、土塊、瓦石，打擲诸比丘尼，驅令出城，作是責言：「汝弊惡人！蒙世尊恩，得出家为道，而不恭敬，違背佛教。速出去坐。汝弊惡老嫗，使我不见世尊、不闻正法，汝等速出不得住此。」尔时里巷诸人见是事已，皆遙罵言：「乃至使我不见世尊、不闻正法，汝等速出不得住此。」尔时优陀夷亦捉杖驅出诸比丘尼，呵責亦如上说。王勅诸臣：「汝等观比丘尼，若隨世尊後去者，汝等当为作法护，令得安隱。若向餘处去者，便隨其意，不須作护。」时诸比丘尼出城已，各作是言：「若我等向餘方者，在在处处皆见驅逐，无得住处。我等今当隨世尊後去。」世尊朝所发处，诸比丘尼暮到。如是在道，恒降一日。

尔时世尊欲化度故，过五通居士聚落，向舍衛城。五通居士常法，闻比丘、比丘尼僧来，至一由延，迎設种种供養。尔时五通居士闻此诸比丘尼来，即入正受观之，诸比丘尼为何因缘故来？观已见彼诸比丘尼一切有过，皆被驅罰，未得解过，非是净器，无圣法分。作是观已，都不往迎設诸供養。诸比丘尼展转借问，来至其門，語言：「王舍城诸比丘尼，今在門外，令居士知。」居士即勅使人与破屋弊床褥，不供給煖水洗足及塗足油，亦不与非时漿，亦不问訊安慰，夜不然燈。明旦復不供給齿木净水，与麁飲食食已，遣令速去。诸比丘尼出外已，自相謂言：「我闻此居士常有信心，恭敬供養众僧，如今观之，无有信敬。」中有比丘尼謂诸人言：「止！止！阿姨！当自观察，我等違世尊教，得此供給已自过分。」诸比丘尼漸漸前行到舍衛城，詣阿难所，頭面礼足，却住一面，白阿难言：「我等欲见世尊礼覲问訊，願为比丘尼僧白世尊，唯哀聽許。」阿难答言：「善哉诸姊！」即詣佛所，頭面礼足，却住一面，白佛言：「王舍城比丘尼僧，欲来奉覲世尊！聽者当命使前。」佛告阿难：「汝莫令王舍城比丘尼僧来见我。」阿难言：「善哉！」礼佛即還，至比丘尼所告言：「诸姊！世尊有教，不聽汝前。」第二、第三亦如是。佛告阿难：「汝何故为王舍城比丘尼慇懃乃尔？」阿难白佛言：「世尊！我不作比丘尼想。何以故？世尊呼来不来、遣去不去故。但世尊語有餘理，言王舍城比丘尼僧。以僧故，是故慇懃。」佛言：「聽王舍城比丘尼僧前。」阿难即還比丘尼所，語言：「诸姊！大得善利，世尊聽汝等前。」诸比丘尼闻已，皆称：「善哉，善哉！阿难！」即前佛所，頭面礼足，却住一面，白佛言：「世尊！我等不善，如小兒愚癡，不識福田，不知恩養，不受世尊教。我今自知见罪，唯願世尊受我悔过。」佛告王舍城比丘尼：「汝等不善，如小兒愚癡，不識福田，不知恩養。世尊呼来不来、遣去不去，汝今自见罪，聽汝悔过。於圣法中能悔过者，增長善根。自今已去勿復更作。」若比丘僧如法喚比丘尼僧，比丘尼僧法應即来。若不来者，得越毘尼罪。比丘僧應遮此比丘尼僧布萨自恣，若来时不聽入門。若比丘僧如法喚众多比丘尼、呼一比丘尼亦如是。若众多比丘如法喚，比丘尼僧法應即来。若不来者，得越毘尼罪。應遮此比丘尼布萨、自恣，若来时不聽入門。若众多比丘如法喚众多比丘尼、喚一比丘尼亦如是。若一比丘如法喚比丘尼僧、喚众多比丘尼、喚一比丘尼，比丘尼法應即来，若不来者，得越毘尼罪。應遮此比丘尼布萨、自恣，若来时不聽入門。若尼僧、若众多比丘尼、若一比丘尼，向比丘僧、向众多比丘、向一比丘悔过法，如前向佛悔过法中广说。尔时世尊为王舍城比丘尼隨順说法，示教利喜。时一比丘尼得法眼净，佛告诸比丘尼：「汝等可去，還案来时道，若五通居士若有所说，汝当受行。」尔时王舍城诸比丘尼，即還趣五通聚落。时五通居士即入定，观见此诸比丘尼已向佛懺悔，悉皆清净，成就法器。时五通居士案如常法，乘白騲馬車一由延迎，遙见诸比丘尼僧，便下車步進，褊袒右肩右膝著地，合掌白言：「善来阿姨！行道不疲極耶？」居士即请诸比丘尼在前行、从後而归。到家中已，与好新房、床褥、臥具，与煖水洗足与塗足油、与非时漿、暮然燈火安慰问訊言：「阿姨！安隱住。」明旦供給齿木澡水，与种种粥，至时与隨適飲食。食已偏袒右肩右膝著地，合掌白言：「我今请阿姨夏安居，我当供給所須衣食、床臥、病瘦醫藥，当教學受诵经偈，唯除布萨自恣。」尔时诸比丘尼作是念：「今已四月十二日夏坐已逼，又世尊復勅当受五通居士語。」思惟是已，即便受请夏安居。居士日日为比丘尼说四念处，诸比丘尼闻此法已，初夜後夜精勤不懈，修習圣道，成就得證。诸比丘尼受自恣竟：「我等当詣世尊，礼敬问訊，自说果證。」时诸比丘尼向舍衛城，到阿难所，頭面礼足，却住一面，白尊者阿难言：「如来、應供、正遍知，为诸声闻说四念处，我等初夜、後夜精進不懈，修習圣道成就得證。」作是語已，便還所住。诸比丘尼众去不久，时尊者阿难詣世尊所，頭面礼足，却住一面，以王舍城诸比丘尼所说，具白世尊，乃至修道得證。尊者阿难说是語已，復白佛言：「是事云何？唯願解说。」佛告阿难：「如诸比丘尼所说真實无異。何以故？若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，其有能於四念处精勤修習，一切皆得成就得證，如《四念处经》中广说。」

时诸比丘白佛言：「世尊！有何因缘王舍城比丘尼於世尊不識恩分？来舍衛城詣阿难所，不覲世尊，使优陀夷捉杖驅逐。尊者阿难慇懃请救，唯願解说。」佛告诸比丘：「此诸比丘尼不但今日於我不識恩分，优陀夷捉杖驅逐，阿难慇懃请救。过去世时已曾如是，如《象王本生经》中广说。」◎