摩诃僧祇律卷第二十七

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第二十七

明杂诵跋渠法之五

羯磨法者，佛住舍衛城，广说如上。尔时瞻波比丘諍訟相言不和合住。诸比丘以是因缘往白世尊。佛語诸比丘：「从今日僧應羯磨，优波离为瞻波比丘斷当事。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！長老优波离五法成就。若僧时到，僧拜長老优波离为瞻波比丘斷当事。白如是。」「大德僧聽！長老优波离五法成就，僧今拜优波离为瞻波比丘斷当事。诸大德忍僧拜优波离为瞻波比丘斷当事忍者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是。「僧已拜优波离为瞻波比丘斷当事竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨法者有二十八白一羯磨，如前说。八白三羯磨：拜斷事人、拜教誡比丘尼人、拜一月羯磨、𥙡羯磨、癡羯磨、发露羯磨、覆鉢羯磨、拜學家羯磨，是名八白三羯磨。是中拜斷事人、拜教誡比丘尼人，众僧應求不离衣宿羯磨，一月、𥙡羯磨，前人應从僧乞癡羯磨。说他罪羯磨，是羯磨應內界僧现前作羯磨，非外界。學家羯磨、覆鉢羯磨，應界內僧现前作羯磨，非外界。斷事人受拜已不得停住，若晨起受拜晡时應发，晡时受拜晨起應发。去时不得从檀越迂回道，應从直道；若直道有难者回道无罪。到彼已不得停住，待客比丘食。若晡时到者晨起應斷，晨起到者晡时應斷，不得染衣、熏鉢、坐禅、诵经。若事难斷，中間閑者作无罪。斷事竟還亦如是，是名羯磨法。

園田法者，佛住舍衛城，广说如上。尔时诸比丘，以僧田地或借人、或賣、或自私受用。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「从今日後众僧田地不得借人、不得賣、不得私受用，正使一切集僧亦不得借人、不得賣、不得私受用。若集僧借人、賣、私受用者，越毘尼罪。」若園田地好，惡人欲侵者，得語檀越：「知是地。」若檀越言：「此是好園田，何故知？」應答言：「此園田虽好，惡人欲侵，任檀越转易。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时僧地、王地、並王地入僧地中。时王波斯匿語尊者阿难言：「王地入僧地中，可持繩来共分地。」阿难答言：「須我白佛。」阿难以是事往白世尊。佛語阿难：「汝往語王：『王是地主，沙門释子依王而住，不應共王分地。』」阿难受教，即詣王所作是言：「佛語大王：『王是地主，沙門释子依王而住，不得与王分地。』」王言：「若然者，一切並施与僧。」今日故名王園，後人得知。

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时僧有空地，时有長者来问：「是誰空地？」答言：「是僧地。」長者言：「若僧地者可与我，我欲为僧作房。」僧即与，经久不作。復有一居士问言：「是誰空地？」答言：「僧地。」居士言：「可与我，我欲为僧作房。」比丘答言：「本已有長者索，但不作。」居士言：「尊者但与我，何憂不作？」比丘即与。居士为功德，倾家財宝作好房舍，辦种种飲食供養众僧，即以房舍施僧。復请前長者来共隨喜，長者见已问言：「尊者！是誰作房？」答言：「某甲居士。」長者言：「此地已先与我，何故復与居士？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「何故不先作要持地与他？从今日後不聽應不先作要持地与人。僧有空地，若人来索与僧作房者，應先与要齊幾时得作？若前人言：『齊尔許时作。』應語言：『若尔許时不作者，当更与餘人。』若二人俱索，一人言：『我为众僧作一重閣。』一人言：『我作二重閣。』僧應与二重者。如是三、四重乃至七重。若俱言作七重者，尔时当相望其人，應与能成辦者。若二人俱能成辦，應与眷屬多者。若不先作要与地者，越毘尼罪。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时比丘於僧地中作草屋，时上座来次第付房，此比丘不与。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「若僧地中作房，上座来次第不与者，應持草木更餘处去。若僧地中作房，上座来不次第与者，越毘尼罪。」

田宅法者，若众僧有好田宅貴價，与惡人隣接，欲侵欺者，得語檀越：「知是田宅。」若檀越言：「此貴價田宅，何故欲知？」應語言：「此田宅虽好，惡人隣接，常欲侵奪。」若言：「欲转易耶？」答言：「任檀越知。」若檀越转易者无罪。是名田宅法。

僧伽蓝法者，佛住舍衛城，广说如上。尔时比丘逼僧伽蓝作房，舊知事人語言：「長老！莫逼僧住处起房。」此比丘言：「長老！我为僧作房，莫於中作障礙。」二人共諍不解，遂至佛所，以上事具白世尊。佛言：「从今日後不得逼僧舊住处为僧作房，舊比丘亦不得於中作障礙。若二知事比丘意相得者，得共一覆別障、別覆共障、共覆共障、別覆別障。若二人不相憙者，別覆別障作。若逼舊房为僧作屋者，越毘尼罪。为僧作房於中障礙者，亦越毘尼罪」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时比丘多人行处起声闻塔，诸居士来欲礼拜世尊，见已嫌言：「来欲礼拜世尊足，未见世尊先见死人塚。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「汝云何多人行处先不羯磨地而起声闻塔？从今日後不聽多人行处先不羯磨地而起声闻塔，應当先作求聽羯磨。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲比丘无常若般泥洹，若僧时到，僧某甲比丘无常若般泥洹，於此处起声闻塔。诸大德僧聽某甲比丘於此处起声闻塔，僧忍默然故，是事如是持。」若不和合者應語：「長老！世尊说四人應起塔起相轮懸施幡盖，如来、声闻、辟支佛、转轮圣王是。无常比丘若是須陀洹應語須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉應語阿罗汉。」若言：「持律。」若言：「法師。」若言：「營事。」德望比丘應語：「長老！是人持戒贤善，多供養僧，執事有勞應与起塔。」如是語已当为起塔。作声闻塔，不得先见塔後见世尊，当令先见世尊後见塔，不得在多人行处当在屏处，不得在比丘经行处。若多人行处起声闻塔者，越毘尼罪。

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者迦露，在迦尸耆梨大邑住。时有上座比丘来次第付房而不肯与，瞋恚捉钁自斲房破。诸比丘以是因缘往白世尊：「此比丘犯何等罪？」佛言：「破六种得偷兰遮。何等六？破鉢、破衣、破塔、破房、破僧、破界。」破鉢者，鉢有三种上、中、下。若一一瞋恚破者，得偷兰罪。若鉢破欲綴，誤鑽破者无罪。若拘鉢多罗鍵鎡，瞋破者，得越毘尼罪。破衣者，三衣中若一一衣瞋裂者，得偷兰罪。若欲易邊著中、中著邊、若補作兩重，无罪。若尼師壇及餘种种衣瞋裂破，越毘尼罪。破塔者，若瞋恚破世尊塔者，得偷兰罪，业行罪報多。若欲治更作好者，无罪。若尼揵塔及餘外道塔瞋恚破者，越毘尼罪。破房者，瞋恚破僧房者，偷兰罪。若欲更好作者无罪。若瞋恚破外道僧房者，越毘尼罪。破僧者，瞋恚破和合僧，偷兰罪，业行果報一劫泥梨中。破界者，若瞋恚过界作不名作，偷兰罪。得捨界已更羯磨界，是名破六种偷兰罪。

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者罗睺罗跋耆國遊行，漸漸至波罗柰林聚落。此聚落中有一居士，为罗睺罗起房。罗睺罗受已復遊行，是居士以此房更施餘比丘。罗睺罗還，如線经中广说。乃至罗睺罗白佛言：「世尊！此房誰應得？」佛語罗睺罗：「若居士居士兒信心欢喜作房施僧，施僧已還转施众多人，是非法施、非法受用。若施众多人已還转与一人，是非法施、非法受用。若施一人已转与众多人、若施众多人已转与众僧，是非法施、非法受用。施僧已不转与众多人、施众多人已不转与一人，是名如法施、如法受用。」佛語罗睺罗：「前与者是施，後与者非施。是王地依止住是中前，作前施，功德日夜增長。罗睺罗！汝應得房，後者不應得。」是名僧伽蓝法。

營事法者，佛住王舍城，广说如上。如尊者達膩迦瓦師子作房，如第二波罗夷中说，乃至作是嫌言：「我辛苦作房，不避寒暑作房纔成，上座已奪，如猫伺鼠。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是營事比丘作房甚苦，應羯磨与營事比丘五年住。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲比丘欲为僧作房。若僧时到，僧某甲營事比丘为僧作房，欲从僧中乞五年住。」「诸大德聽某甲營事比丘欲从僧乞五年住，僧忍默然故，是事如是持。」是比丘應乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！我某甲比丘为僧作房，今从僧乞營事五年住。哀愍故！惟願僧与我營事五年住。」如是三乞。羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲比丘为僧作房，已从僧乞五年營事住。若僧时到，僧与某甲比丘五年營事住。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘为僧作房，已从僧乞五年營事住。僧今与某甲比丘營事五年住。诸大德忍僧与某甲比丘營事五年住者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲比丘五年營事住竟，僧忍默然故，是事如是持。」僧已羯磨与五年住，還得自所作房，復應次第得僧房。若有上座来，次第得者應与，羯磨得者不應与。若欲遊行者，是二房應付僧隨次第住：「我来时当還取。」後来时从前日令滿。若先是僧房破壞，更易戶向二年、三年，隨功夫多少，應羯磨与住。若空房不任住，治事者應与一时住。若床机、枕褥垢膩破更浣染補治事者，應与一时住。若中間比丘嫌者，越毘尼罪，是名營事法。

床褥法者，佛住舍衛城，广说如上。尔时比丘安居中間，上座来隨次第取房，比丘運輦出房。佛知而故问比丘：「是客比丘耶？」「非也。世尊！」「是去比丘耶？」「非也。世尊！」「是何等比丘運輦？」答言：「世尊！隨次第取房，是故運徙。」佛告诸比丘：「汝等云何一切时隨上座次第起？从今日後不聽一切时隨上座次第起。僧應拜成就五法人知付房舍床褥。何等五法？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不得，是名五。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲比丘五法成就。若僧时到，僧拜某甲比丘典知付房舍床褥。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘五法成就，僧今拜典知付房舍床褥。诸大德忍僧拜某甲比丘典知付房舍床褥忍者默然。若不忍者便说。」「僧已忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨已，从三月十六日已去，應語檀越浣治床褥、房舍、治禅坊、講堂、溫室、廁屋、治門屋、井屋、僧伽蓝所有及齋日飲食，安居衣應一一條疏。若城邑聚落僧住处遠者，至四月十三日應付房。若不相容受者得餘处去。若住处相近者，十五日應付房，應众僧中读此疏：「某甲僧伽蓝，有尔許房舍、尔許床褥、尔許齋日飲食、尔許衣。」上座應語：「付房舍共一安居施。」作是語已應付房舍，不得与沙彌房。若和上、阿阇梨言：「但与房舍，我自料理。」得与。若房舍多者，一人与兩房。若不肯取兩：「我正得一房足。」尔时應語：「是不为受用故与，为治事故与。」若比丘多、房舍少者，應兩人三人共与一房。若故不足，應五人、十人共与一房。若正有一大堂者，一切比丘應入中住。上座應与臥床，餘者与坐床。若故不足者，上座与坐床，餘者敷草蓐。若故不足者，上座敷草蓐，餘者跏趺坐。若復不足者，上座跏趺坐，餘者立住。若復不足者，上座立，餘者出外樹下、若空地。若冬时付房舍，治事故与，受用故与，若上座来隨次第住。春时付房舍，治事故与、受用故与，若上座来隨次第住。安居时付房舍，治事故与、受用故与，上座来不應次第住。若比丘不知法，安居中索次第房，不得即嫌，應語：「住！須我问知房舍人。」應語知房人言：「長老！有客比丘上座来語我起。」知房人應呵責言：「長老！汝不善知戒相。云何安居中起他？汝不知耶？不得一切时驅他起。」若冬春上座来次第應起，不起者，越毘尼罪。若比丘不善知戒相，安居时驅他起者，越毘尼罪。是名床褥法。

恭敬法者，佛拘萨罗國遊行。世尊初夜为声闻说法，中夜自還房。尔时诸比丘，有供給人先为取房，聽法已各到房眠。尔时尊者舍利弗、目連无供給人。初夜聽法已，中夜到房撓戶。问言：「是誰？」答言：「是舍利弗。」「房已滿。大智！」復有撓戶，问言：「是誰？」答言：「我是大目連。」「房已滿。大神足！」二人不得房已，一人在屋檐下坐、一人在樹下坐。时天夜雨，檐下坐者说是偈言：

「檐下跏趺坐，屋漏兩膝頭；已得安樂住，当斷後邊身。」

樹下坐者，说是偈言：

「樹下知止足，乞食草蓐坐，是二不貪著，当斷後邊身。」

时有优婆塞，晨起来欲礼覲世尊，见已嫌言：「云何沙門释子无恭敬法，如是大德人而不与房住？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「是正應为世人所嫌。」佛告诸比丘：「待我拘萨罗國遊行還舍衛城，語我：『当为诸比丘制恭敬法。』」還已，诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「誰應最上坐、先取水、先受食？誰應受礼？誰應起迎？誰應合掌低頭恭敬？」或有比丘言：「世尊子應受。」有比丘言：「世尊親里應受。」復有言：「世尊侍者應受。」復有言：「阿罗汉應受。」刹利出家者言：「刹利應受。」婆罗門出家者言：「婆罗門應受。」毘舍出家者言：「毘舍應受。」首陀罗出家者言：「首陀罗應受。」佛告诸比丘：「汝等各各長慢故作是語，与世尊子乃至首陀罗，非是人法。如来、應供、正遍知当为汝等说人法。」如線经中广说。乃至佛告诸比丘：「从今日後制戒，先出家者應受礼起迎合掌低頭恭敬，先出家者應作上座，應先受请、先坐、先取水、先受食。」诸比丘歎言：「世尊能讚说應恭敬長老。」佛言：「不但今日能讚说恭敬長老，过去世时已曾如是。」诸比丘白佛言：「願欲闻之。」佛告诸比丘：「乃往过去久遠世时，有三獸巔多鳥、獼猴、象，共在尼拘類樹下。象言：『我等三類共在一处，此中誰大？誰應受恭敬？』象言：『我曾騎此樹过。』獼猴言：『我本曾尿此樹上。』鳥言：『我本雪山下噉此菓来，放糞於此，遂生此樹。』尔时鳥最大，二獸恭敬鳥故，命終皆生善处。尔时象者我身是。汝等應恭敬上座，如是毘尼得增長。」是名恭敬法。

初受请者，有人来请，應先请上座。若檀越未曾为福，请年少比丘者，應語上座处，是名初受请。

在上座坐者，敷座时不得使年少座高、上座座卑，應当上座座高、年少座卑。当令齊整正直坐具，好者應与上座，不好者与下座。若檀越家请为知識比丘敷好床褥者，不得諍，从施主意。若五年大会时，众人猥多，下至上座八人應当如法敷座，下座隨宜，是名上座坐法。

先受食者，行食时，應先与上座。若檀越未曾設福，先与年少者，應当語上座处：「行飯时應取好者与上座。」如是行一切飲食时，應教好者与上座。若檀越家请食时，差別与者，从施家意，不得与諍。若五年大会时，众人猥多，从上座下至八人應与好者，下座隨宜与之。是名先受食。

礼拜恭敬起迎低頭合掌者，尔时礼膝礼胫，诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日後應当礼足。」时诸比丘从他索足作礼，擾亂修行者。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日後当口说和南。」时比丘調戲故作是言：「和南尊者。和南尊者！」復擾亂他。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日後和南有三种：身、口、心。身者，前人若坐、若立住，頭面礼足，是名身。口者，若前人遠遙，合掌低頭作是言『和南』，是名口。心者，若以背去，應合掌作敬，是名心恭敬。若见上座来，不起迎和南恭敬者，越毘尼罪。」是名恭敬上座法。

舉他及治罪、驅出并異住、僧斷事田地，僧房拜五年、床褥恭敬法。是名三跋渠。

布萨法者，佛住王舍城，广说如上。尔时九十六种出家人皆作布萨，时比丘不作布萨，为世人所嫌：「云何九十六种出家人皆作布萨，而沙門释子不作布萨？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「正應为世人所嫌。从今日後應作布萨。」

所謂偈、十四日十五日、示布萨、晝日布萨、堂、賊、王、阿那律、二种数、不利、不一切利、順逆、欲闻初、未受具足人，太早说、一住处、二众、二已说二未说、与欲、取欲、与欲多、等欲、瞿師罗、大愛道、闡陀、病、阿練若、不應与而与、阿脂罗河、十一事不名与欲转欲、宿、界外、比丘尼、未受具足、持欲出、与欲出、取欲已還戒、与欲已還戒、失欲、壞众、四布萨、四说、七事應語遮、二事應語遮。

偈者，佛告比丘：「毘婆尸佛、如来、應供、正遍知，为寂靜僧最初说波罗提木叉：『忍辱第一道，涅槃佛称最，出家恼他人，不名为沙門。』第二尸棄佛、如来、應供、正遍知，为寂靜僧最初说波罗提木叉：『譬如明眼人，能避嶮惡道；世有聰明人，能遠离诸惡。』第三毘鉢施佛、如来、應供、正遍知，为寂靜僧最初说波罗提木叉：『不恼不说过，如戒所说行；飯食知節量，常樂在閑处，心净樂精進，是名诸佛教。』第四拘留孫佛、如来、應供、正遍知，为寂靜僧最初说波罗提木叉：『譬如蜂採花，不壞色与香，但取其味去。比丘入聚落，不破壞他事，不观作不作，但自观身行，諦視善不善。』第五拘那含牟尼佛、如来、應供、正遍知，为寂靜僧最初说波罗提木叉：『欲得好心莫放逸，圣人善法当勤學；若有智寂一心人，尔乃无復憂愁患。』第六迦葉佛、如来、應供、正遍知，为寂靜僧最初说波罗提木叉：『一切惡莫作，当具足善法，自净其志意，是則诸佛教。』第七释迦牟尼佛、如来、應供、正遍知，为寂靜僧最初说波罗提木叉：『护身为善哉，能护口亦善，护意为善哉，护一切亦善。比丘护一切，便得离众苦，比丘守口意，身不犯诸惡，是三业道净，得圣所得道。』」是名偈布萨。

十四日十五日者，佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者阿难共行弟子欲行摩那埵，白佛言：「世尊！我共行弟子，欲詣聚落中小住处行摩那埵，时是十四日。」佛語阿难：「此十四日星宿隨順、时隨順、众隨順，應作布萨竟然後去。」十四日者，冬第三布萨第七布萨、春第三第七、夏第三第七。十五日者，十八布萨。一歲中二十四布萨，六、十四日、十八、十五日，是名十四日、十五日布萨。

示布萨者，佛住王舍城耆阇崛山中，尔时诸比丘不知布萨处，或得布萨、或不得布萨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「耆阇崛山應羯磨，示作布萨处。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！於是处，若僧时到，僧从今日耆阇崛山某处常作布萨。白如是。」「大德僧聽！於是处，僧今耆阇崛山某处常作布萨。诸大德忍某处常作布萨，忍者默然，若不忍便说。」「僧已忍某处常作布萨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名示作布萨处。

晝日布萨者，佛住王舍城耆阇崛山中，尔时诸比丘夜作布萨，道嶮倒地劣極而来。以是因缘往白世尊：「得晝日布萨不？」佛言：「得。」若晝日布萨、若僧遠住者，應唱：「诸長老！今日僧十四日、若十五日，若食前、若食後，尔許人影應集某处，若講堂、禅坊、溫室、樹下。若不唱者，越毘尼罪。」是名晝日布萨。

堂者，佛住王舍城，尔时阿阇貰王耆阇崛山作布萨堂，种种严飾作金蓮葉鍱，僧坐後世尊已坐。诸比丘悉入欲作布萨，有金华鍱墮地，有惡比丘盜心取挾腋下。佛比丘僧坐久不作布萨，时尊者阿难从坐起偏袒右肩胡跪合掌，白佛言：「世尊！初夜已过，僧坐疲久，唯願世尊为诸比丘说波罗提木叉作布萨。」时世尊默然。如是中夜乃至後夜，復白佛言：「世尊！明相已出，众僧坐久，唯願世尊说波罗提木叉作布萨。」佛告阿难：「众不清净。」尔时尊者大目連作是念：「为誰故世尊说众不清净？」目連即入定，观见是惡比丘斂身众中而坐。见已即从坐起，往到其所，左手擒牽至戶，右手推出，说是言：「惡比丘！从今日汝非沙門、非比丘，不復得在众中。」驅出已，佛言：「自今已後不聽[＊]曳人。」佛語阿难：「从今日後汝等当自说波罗提木叉。何以故？如来、應供、正遍知，众不清净不得为说。」佛告阿难：「如来法律中猶如大海，有八未曾有，如線经中广说，我诸弟子见已生愛樂心。」是名堂。

賊者，

佛住王舍城耆阇崛山，尔时诸比丘作布萨，说波罗提木叉，至波夜提，後跋渠截已、波夜提破已、波夜提挽出已，波夜提当诵时賊来，诵人默然，賊立須臾便出，復重诵，如是至三。賊作是念：「此是惡沙門，作是说：『截已、破已、挽已，波夜提。』正当截我、破我、挽我等耳！」即便入打诸比丘。诸比丘心生疑惑：「賊前得说戒不？」以是因缘往白世尊。佛言：「賊是林中王，能作不饒益事，得说。汝等云何重诵本語？从今日後不聽若比丘布萨说波罗提木叉时，賊入者即應更诵餘经，若《波罗延》、若《八跋耆经》、若《牟尼偈》、若《法句》。若賊知比丘法，作是言：『沙門我已知，但说先所诵。』者，尔时比丘應急诵，使章句不辨，令彼不知初中後。若更诵本語，越毘尼罪。」是名賊。

王者，佛住王舍城，耆舊菴婆罗園，如《沙門果線经》中广说。乃至比丘生疑：「得王前说戒不？」以是因缘往白世尊。佛言：「王者能作不饒益事。」如上賊中广说，是名王。

阿那律者，佛住王舍城耆阇崛山，诸比丘作布萨羯磨时，尊者阿那律不来。诸比丘遣使往喚長老阿那律：「比丘僧集欲作布萨羯磨事。」答言：「世尊说清净是布萨，世間清净者我即是，我不去。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「汝往喚来，莫用天眼来。」是長老失肉眼故，涉山嶮道極苦乃到。佛語阿那律：「汝不恭敬布萨，誰当恭敬？」佛言：「从今日後布萨时尽應来，若不来、若病不与欲，越毘尼罪。」是名阿那律。

二种数者，佛語优波离：「汝诵毘尼不？」答言：「诵，但杂碎句难持。」佛言：「当作籌数诵。」时优波离即作籌数诵。佛復问优波离：「汝作籌数诵毘尼不？」答言：「杂碎句籌数诵猶故难持。」佛言：「从今日後作二种数：一者五百，二者七百。若欲诵时應先净洗手已，捉籌下至数齊五，猶当洗手，若有者應作香汁浴籌，餘人欲捉籌者亦復如是。」是名二种数。

不利者，佛住舍衛城，尔时聚落中有比丘住，僧集欲作布萨羯磨，語上座言：「说波罗提木叉。」答言：「我不利。」如是第二、第三，乃至下座亦復如是。诸比丘心生疑惑，以是因缘往白世尊。佛言：「从今日後受具足已，應诵二部毘尼。若不能诵二部者，應诵一部；若復不能者，應诵五線经；若復不能者，應诵四、三、二、一。布萨时，應广诵五綖经，若有因缘不得者，應诵四、三、二、一，乃至四波罗夷及偈餘者僧常闻。若不诵作布萨者，越毘尼罪。若如是比舉众不利者，應遣上座出界外，心念口言：『作布萨。』餘三人界內作，三語：『布萨。』即是罰上座。」是名不利。

不一切利者，

佛住舍衛城，尔时聚落中有比丘住，僧集欲作布萨，語上座：「诵波罗提木叉。」答言：「我一篇利。」復語第二上座，答言：「我二篇利。」如是次第各诵一篇利，即便遞诵。共作布萨已心生疑惑，诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日後不聽合诵作布萨。若有如是比者，應共授一聰明者使利已令诵。若诵时忘者，餘人得授，若合诵作布萨者，越毘尼罪。」是名不一切利。

順逆者，佛住舍衛城，尔时有比丘聚落中住，僧集作布萨。有一比丘诵波罗提木叉利，順逆诵，从戒序乃至法隨順法，从法隨順法乃至戒序。布萨已心生疑悔，诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日後不聽逆诵，應順诵。若诵时有忘失者，得還補诵。順逆诵作布萨者，越毘尼罪。」是名順逆。

欲闻初者，佛住舍衛城，尔时诸比丘僧集作布萨，诵波罗提木叉，乃至法隨順法。时客比丘来言：「長老！我在聚落中住，未曾闻广诵波罗提木叉，願長老为我广诵。」诵者即为更从戒序，乃至法隨順法。诸比丘心生疑惑，以是因缘，具白世尊。佛言：「汝等云何为欲从初闻者更诵？从今日後不聽。若比丘僧集作布萨，诵波罗提木叉，乃至法隨順法，有客比丘来及坐者，即名得布萨。若客比丘言：『我聚落中住，未曾闻广诵波罗提木叉，願为我广诵。』待僧罷已然後与诵。若僧未罷为诵者，越毘尼罪。」是名欲闻初。

未受具足者，

佛住舍衛城，尔时比丘为未受具足人说五众罪，波罗夷乃至越毘尼罪。後比丘入聚落中，俗人言：「長老！汝犯波罗夷罪乃至越毘尼罪。」诸比丘闻已慚愧，以是因缘具白世尊。佛言：「汝等云何为未受具足人说波罗提木叉五篇罪？从今日後不聽向未受具足人说，得教語：『汝不得作非梵行、不得盜、不得殺生、不得妄語。』如是比得为说。若为未受具足人说波罗提木叉五篇名者，越毘尼罪。」是名未受具足人。

太早者，佛住舍衛城，尔时有一比丘在聚落中住，晨起作布萨竟，有客比丘来語舊比丘言：「長老！来共作布萨。」答言：「我已布萨竟。」客比丘言：「長老！作布萨乃太早。」比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日後不應早作布萨。若一比丘聚落中住者，布萨日應掃塔及僧坊，中若有者，香汁灑地散华然燈，待客比丘来共作布萨。若无客比丘来，有罪者應作是念：『若得清净比丘，此罪当如法除。』作是念已，應心念口言：『今十五日僧作布萨，我某甲比丘清净受布萨。』如是三说。若布萨竟，有客比丘来者，應隨喜言：『長老！已作布萨，我某甲隨喜。』若不隨喜，應出界外作布萨。若晨朝作布萨，越毘尼罪。」是名太早。

一住处者，佛住舍衛城，尔时诸比丘道路行，天阴闇謂日暮，入聚落至比丘住处作布萨。布萨已天晴，日故早，诸比丘作是念：「我應前行。」去已，須臾第二众来，復於此处作布萨。即於中宿，明日去，与前布萨比丘相见。见已謂言：「長老！汝昨何处宿？」答言：「某处。」「何处布萨？」答言：「某处。」「我亦彼处作布萨。」诸比丘心生疑惑，以是因缘具白世尊。佛言：「从今日後一住处不得再作布萨。若比丘遠行，布萨日入聚落至比丘住处，作布萨已不得默然去，應囑沙彌、若園民、若放牧者：『若有比丘来語令知，此中已作布萨。』若无人者，應書柱戶扇、若散华作相，若後来者應问、應求相，不得輒作布萨。若前人不囑不作相，後人不问不求相，俱得越毘尼罪。」是名一住处。

二众者，二众客比丘来，一众十四日布萨，一众十五日布萨，應从誰？从前入者。二众同时入，應从上座。若无大小，應从持律。若俱持律，應从先发声者。若十四日、若十五日，應从布萨。是名二众。

二已说、二未说者，客比丘来，客比丘十四日布萨，舊比丘十五日。舊比丘語客比丘：「長老！共作布萨来。」客比丘不得言：「我已作布萨。」与和合、若出界外。若舊比丘十四日，客比丘十五日。客比丘言：「長老！作布萨来。」舊比丘應言：「我已作布萨。」是客比丘應隨喜言：「長老！已作布萨，我隨喜。」若不隨喜，應出界外作布萨。是名二已说、二未说。

与欲者，众僧集布萨，时有比丘为衣鉢事不得往。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今已後聽与欲。与欲法者，應作是言：『長老聽！今日僧布萨，若十四日、十五日，我比丘某甲与清净布萨欲，为我说。』如是三说。与欲时不得趣与人，應与能持欲入僧中说者。若作衣鉢事布萨时不与欲者，越毘尼罪。」是名与欲。

取欲者，佛住舍衛城，尔时比丘僧集作布萨羯磨，比丘病，为衣鉢事与欲，比丘不受。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今已後應取欲，若取欲时應自思惟能傳欲不？不得取众欲，得至三人。与欲时，應作是说：『長老憶念！今日僧作布萨，某甲比丘与布萨清净欲。』若忘字者憶歲数，應言：『尔所歲比丘。』若客言客、若病言病，比丘与布萨清净欲。若病为衣鉢事与欲，不取者，越毘尼罪。」是名取欲。

欲多者，佛住舍衛城，尔时比丘僧布萨，时与欲者多、集者少。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今已後不聽与欲者多、集者少作布萨，作者越毘尼罪。」是名与欲多。

欲等者，佛住舍衛城，尔时比丘僧布萨。时与欲比丘与集者等作布萨。诸比丘以是因缘具白世尊，佛言：「从今已後不聽欲等作布萨，應集者多。若等欲作布萨者，越毘尼罪。」是名欲等。

瞿師罗者，佛住俱睒彌瞿師罗園，尔时比丘僧集作布萨，斷事羯磨語声高。时瞿師罗居士来入，僧默然，須臾還出，僧復斷事高声如前，如是至三。居士作是念：「我入便默，我出便高声。我今当入更不復出。」如瞿師罗问尊者阿难，如《六入線经》中广说。尔时诸比丘心生疑惑，以是因缘具白世尊。佛言：「如是大德胜人欲聽众僧斷事者，得闻斷事，若众中有辯才能語使事相分明者说。若凡庶人前斷事者，越毘尼罪。」是名瞿師罗居士。

大愛道者，佛住舍衛城，尔时大愛道瞿曇彌与欲，比丘不受。时大愛道瞿曇彌往到世尊所，頭面礼足却住一面，以是因缘具白世尊：「比丘不受我欲，誰当受？」尔时世尊为大愛道瞿曇彌隨順说法，发欢喜心已頭面礼足而退。佛言：「喚彼比丘来。」来已，佛问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今已後比丘尼与欲應受。」若上坐應言：「我是僧上座，不應受。」若教誡尼人、若诵波罗提木叉人，應各自说：「不應受。」若守房人、若病人應言：「我不至僧中，更与餘人。」若言：「我是乞食、我是阿練若、我是糞掃衣、我是大德人。」不取欲者，越毘尼罪。若言：「我是上座、是教誡尼人、是诵戒人。」者，不取无罪。是名瞿曇彌。

闡陀者，佛住俱睒彌瞿師罗園。尔时僧集作布萨，时闡陀比丘不肯来，诸比丘以是因缘具白世尊：「是犯何等罪？」佛言：「得偷兰罪。」如是比丘布萨不肯来者，得偷兰罪。若为衣鉢事不来不与欲者，越毘尼罪。

病者，佛住舍衛城，尔时比丘僧集欲布萨，有一比丘風病动，語比房言：「長老！我風病动，与清净欲。」比丘不受。即往至上座前，脫革屣胡跪合掌，作如是言：「我某甲清净，僧憶念持。」如是三说已便去。诸比丘心生疑惑，以是因缘具白世尊：「得尔不？」佛言：「善！已如法作竟。但不受欲者，越毘尼罪。」是名病。

阿練若者，佛住舍衛城阿練若聚落中，比丘常共作布萨。时阿練若入聚落作布萨已去。去不久有客比丘来，復於此处布萨，即於中宿。明日共相见，问：「長老！昨何处宿？」答：「此处。」「何处布萨？」答言：「此处。」闻已心生疑惑，以是因缘具白世尊。佛言：「从今日後不聽一住处再布萨。若阿練、若入聚落中布萨者，不得默然去，應囑沙彌、若園民、若放牧人：『若後有比丘来者，語令知此中已作布萨。』若无人者，應書柱戶扇作字、若散花作相。後来者應问應求相。若去不囑、不作相，後来者不问不求相，俱越毘尼罪。」是名阿練若。

不應与而与者，佛住舍衛城尔，时诸比丘时集与羯磨欲，非时集与清净欲。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日後不聽时集与羯磨欲、非时集与清净欲。非时集應与羯磨欲、时集應与清净欲，时集亦得与兩欲：『長老憶念！今僧若十四日、十五日作布萨，我某甲比丘与布萨清净欲，与我说。』如是三说。与羯磨欲亦三说。若非时集与清净欲、时集与羯磨欲，越毘尼罪。」是名不應与而与。

阿脂罗河者，佛住舍衛城，尔时诸比丘到阿脂罗河邊，敷尼師壇坐诵波罗提木叉。时水汎漲漸漸齊膝，如是转上齊口，極苦乃竟，還至佛所。以是因缘具白世尊：「得立作布萨不？」佛言：「得，得行、住、坐、臥作布萨。」行者，若比丘共商人行，至布萨日，有恐怖难，商人行不待，得行作布萨。先應籌量齊幾許得诵戒竟，若山、若石作幖幟，伸手相及羯磨作布萨界。羯磨已然後作布萨，是名行布萨。住者，比丘多，无床座，一切伸手相及作布萨，是名住布萨。坐者，有床座作布萨，是名坐布萨。臥者，比丘老病不能久坐，床角相接得臥作布萨，是名臥布萨。是名阿脂罗河。

十一事不名与欲转欲者，「我与長老欲，我向取某甲欲并与。」是名转欲。

宿与者，明日当布萨，今日与欲，是名宿与欲。

界外者，出界与欲，是名界外。

比丘尼者，与比丘尼欲，是名比丘尼。

未受具足者，与未受具足人欲，是名未受具足。

持欲出者，取欲已出界外，是名持欲出。

与欲出者，与欲已出界外，是名与欲出。

取欲已還戒者，取欲已還戒受具足，是名取欲已還戒。

与欲已還戒者，与他欲已還戒受具足，是名与欲已還戒。

失欲者，比丘病，与欲已，闻僧中法師说法、持律说毘尼，自力就聽，坐久疲苦已，先与欲默离座去，不名与欲，應更与。是名失欲。

壞众者，布萨日比丘僧集，不来诸比丘与清净欲。若暴風雨、若火、若賊，诸比丘尽驚散，不名持欲到僧中；若一人在，是名到僧。是名十一不名与欲。

四布萨者，一人受、二人说、三人说、四人广诵。一人受者，有一比丘聚落中住，至布萨日應掃塔及僧院，若有者應香汁灑地、然燈散华待客比丘。若无来者，有罪應作是念：「得清净比丘者，此罪当如法除。」作是念已，胡跪合掌心念口言：「今僧若十四日、十五日布萨，我某甲比丘清净受布萨。」如是三说，是名一人受。二人说者，二比丘聚落中住，至布萨日應掃塔及僧院，若有者應香汁灑地散华然燈，若有罪者展转如法悔已，應胡跪合掌作是说：「長老憶念！今僧若十四日、十五日作布萨，我某甲比丘清净。長老憶念持。」是名说。三人亦如是。广诵者，四人應广诵波罗提木叉，是名广诵。

四说者，一从戒序尽四波罗夷，餘者僧常闻诵偈。二者尽十三事、二不定法，餘者僧常闻诵偈。三者尽三十尼萨耆，餘者僧常闻诵偈。四者入九十二波夜提，應尽广诵。是名四说。

布萨有七事應遮：一、不共住人；二者、別住人；三、未受具足人；四、未说欲；五、未行舍罗；六、为和合义故；七、和合未竟，是名七應遮。復次二事應遮布萨：一者若作布萨者僧斗諍；二者僧破。是名二事應遮。是名布萨法、与欲法、受欲法。

安居法者，佛住舍衛城，广说如上。尔时诸比丘雨时遊行多所踐害，为世人所嫌：「九十六种出家人尚知安居，如鳥隱巢而自守住。沙門释子自称善好而不安居。」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「正應为世人所嫌。从今已後雨时應安居。」安居法者，至四月十六日，應偏袒右肩胡跪合掌，應作是说：「長老憶念！我某甲比丘，於此僧伽蓝雨安居前三月。」如是三说。若比丘行道未到住处，安居日至，即於路側，若依樹、若車，應受安居。至明相出趣所住处，到後安居日，應偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「長老憶念！我某甲比丘，於此僧伽蓝雨安居後三月。」如是三说。比丘行道，前安居日不受安居，一越毘尼罪。到所住处，後安居日不受安居，二越毘尼罪，是人破安居，不得衣施。

復次佛住舍衛城，尔时有比丘依聚落雨安居，有檀越營僧事，須水溉灌，求比丘白王通水。时比丘衣鉢隨身，数詣王門不时得见。道路不近，恐失安居。时世尊见已知而故问：「汝是客比丘耶？」「非也。世尊！」「汝是去比丘耶？」「非也。世尊！」「何故持衣鉢自隨？」比丘以上因缘具白世尊。佛言：「从今已後雨安居时，若为塔事、为僧事，應作求聽羯磨。『大德僧聽！某甲比丘於此处雨安居，若僧时到，僧某甲比丘於此处雨安居，为塔事、僧事出界行，還此处住。诸大德聽某甲比丘为塔事、僧事出界行，還此处安居，僧忍默然故，是事如是持。』若有如是为塔、为僧所求索者，要有所得。若衣、若鉢、若小鉢、若鍵鎡𨥌、若腰帶等及诸一切，要使得一物。若不得者，越毘尼罪。如是事訖應還，若半月、若一月、若二月，乃至後自恣應還。若不還者，越毘尼罪。若道路恐怖、賊难畏失命者，於彼自恣无罪。」是名安居法。

自恣法者，佛住舍衛城，广说如上。尔时诸比丘俱萨罗國遊行，见渠磨帝河邊有叢林，林中有一大空中萨罗樹，其蔭厚密，樹下平正寬博，去聚落不遠不近，作是念：「此中好，可安居。」如是前後人人见者，皆作是念。至安居日，一比丘先至，修治空樹，安置衣鉢敷草而坐。須臾復有比丘来，问言：「長老！欲此安居耶？」答言：「尔！善好。」如是相續乃至六十人。最初至者語後诸比丘言：「長老！尽欲此中安居耶？」答言：「尔！善好。此樹中可容衣鉢，其下左右足以安居。」受安居法已，復作是言：「诸長老！我等当作何法得安樂住？」诸人答言：「所生患恼皆由身口，既得靜处宜共默然，應立不語制。」立不語制竟三月已，還舍衛城往世尊所，頭面礼足却住一面，佛知而故问：「比丘汝何处安居？」答言：「某处。」佛问比丘：「少病少恼乞食不苦、行道如法安樂住不？」答言：「世尊！少病少恼乞食易得，默然樂住三月不語，已別去。」佛言：「此是惡事，如怨家共住，法應共語。」

復次佛住舍衛城，广说如上。阿那律、金毘盧跋提預在塔山安居竟還舍衛城，至佛所頭面礼足却住一面，佛知而故问：「何处安居？」答言：「某处。」復问：「比丘少病少恼、乞食不苦、行道如法安樂住不？」答言：「世尊！少病少恼乞食易得。默然樂住三月不語竟，已別去。」佛言：「此是惡事，如怨家共住。从今日後不聽不共語，欲方便少事不語得半月，至布萨日應共語、共相问訊、问事、答事、呪願，过布萨日續復如前。若憍慢若瞋恚不共語者，越毘尼罪。」

自恣法者，佛告诸比丘：「从今日为诸弟子制自恣法，三月、三語、安居竟，是处安居、是处自恣，从上座和合。」三月者，从四月十六日，至七月十五日。三語者，见、闻、疑。安居竟者，前安居从四月十六日至七月十五日。後安居从五月十六日至八月十五日。若安居众中有一人前安居者，至七月十五日，舉众應同此一人受自恣，自恣訖坐至八月十五日。若一切後安居，一切應八月十五日自恣，是名安居竟。是处安居、是处自恣者，若比丘聚落中安居，闻城中自恣日种种供養竟夜说法，众欲往者應十四日自恣已得去。若此处安居，餘处自恣者，越毘尼罪。从上座者，不得从小逆作次第，應从上座次第下。不得行行置人如益食法，不得超越，不得總唱言：「一切大德僧见闻疑罪自恣说。」是名从上座。應拜五法成就者作自恣人，若一、若二不得过。羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲某甲比丘五法成就，若僧时到，僧拜某甲某甲比丘作自恣人。诸大德聽某甲某甲比丘作自恣人，僧忍默然故，是事如是持。」受羯磨人應作是说：「大德僧聽！自恣时至，若僧时到，一切僧受自恣。白如是。」是自恣人應从上座为始。上座應偏袒右肩胡跪合掌作是说：「長老憶念！今僧十五日受自恣，我比丘某甲，長老及僧自恣说，若见闻疑罪当語我，憐愍故。我若知若见，当如法除。」如是三说。次至第二人。第二人若是下座，應接足言：「大德。」为異。若二人作自恣人者，一人受上座自恣，一人應下座前立，上座说已下座復说。如是展转次第下到自坐处應受自恣，不得受僧自恣竟然後自恣。和合者，不得不和合受自恣，不得与欲受自恣。若病者應將来，若將来有危命憂者，僧應往就。若病人多者應舁床来、若床角相接，若床舁来有危命憂者，不病比丘應連座相接。若不周者，不病比丘應出界外作自恣，病比丘即界內自恣。大众多者，若一萬、二萬，應一切集在一处，若講堂、若食堂、若浴室受自恣，餘人並嚼齿木並大小行並食，如是竟日通夜未离坐不得遠，乃至明相未出於中自恣。若大众多六萬、八萬，畏不竟者，應減出界外作自恣。若一人受自恣，若二人说、若三人、若四人说自恣。五人广自恣。一人受者，若一比丘聚落中安居，至自恣日應掃塔及僧院，若有者應香汁灑地散花然燈，若有罪者應作是念：「若得清净比丘来者，此罪当如法除。」作是念已，胡跪合掌心念口言：「今僧十五日自恣，我某甲比丘清净受自恣。」如是三说。二人说者，有罪展转如法作已，偏袒右肩胡跪合掌言：「長老憶念！今僧十五日自恣。長老自恣说，若见闻疑罪語我，憐愍故。我若知、若见，当如法除。」如是三说。三人四人亦如是，五人應广自恣。是名自恣法。