摩诃僧祇律卷第二

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第二

明四波罗夷法之二(婬戒之餘)

復次佛住舍衛城，广说如上。时欝阇尼國有一男子，其婦邪行与人共通，其夫瞋恨面相呵責：「後復尔者要苦相治。」其婦不止。夫伺其婬时，執彼男子俱送与王，白言：「大王！此婦不良与是人通，願王苦治以肅將来。」时王大怒，勅其有司令兀其手足棄於塚間。时治罪者，即於塚間兀其手足仰臥著地。时有比丘在塚間行，见此女人裸身在地，彼不正思惟便生欲想，語此女言：「共作是事。」女即答言：「此形如是猶可尔耶？」比丘言：「可尔。」女人即許便共行欲，行欲已而去。尔时此女親里知識共相謂言：「当往塚間看此女人，为死为活？」便共俱行往詣塚間，见彼兀女仰臥在地，身上猶有新行欲处，皆共瞋言：「汝於苦痛中猶復为此，人之无恥乃至如是耶？」彼女答言：「人来见逼，此非我咎。」问言：「逼者何人？」答言：「沙門释子。」众人驚怪自相謂言：「沙門释子是女人身壞如是猶故不捨，況復全形者！宜共防护无令近門，此等敗人何道之有。」彼比丘尋自疑悔，具白世尊，佛言：「比丘！汝不闻我制戒不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，謂为全身，但此兀女形壞。」佛言：「兀者若左手及右脚、若右手及左脚，是名兀女，若婬者犯波罗夷。」

復次佛住舍衛城，广说如上。有一比丘於祇洹中食已，入開眼林中坐禅。时祇洹開眼林中間，有一女狂发眠地，風吹衣起形体露现。时比丘不正思惟欲心內发，便共行婬。行婬已尋即疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知我制戒不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，但是女狂眠。」佛言：「婬狂眠女者，亦犯波罗夷。」

復次佛住毘舍离，广说如上。时有一居士婦父母家住久，夫家遣信呼婦令速還，婦將欲還作种种飲食自送之具。时風刀起吹裂女身，即便命終。毘舍离土地下濕，死人不得久停。时宗親都集，即时送此死屍，往著曠野送死屍出，共相謂言：「当速疾去，莫令壞爛使人厭污。」送出死屍值大風雨，置屍一处以草覆之，明当来燒。夜則雨止天清月出。时有比丘，夜遊塚間过到是处，闻新死屍身有塗香，便謂是生人。是比丘不正思惟欲心即起，便婬死屍。行欲已猶故不厭，即擔死屍到自住处通夜行欲。晨朝閉戶入村乞食。死女親里明日持香油樵火欲燒死屍，到其本处不见死屍，復不见鳥獸所食蹤跡，遍求不得。開比丘草庵，见死屍在中，屍上看见新行欲处。见已便相謂言：「異哉！沙門释子死者尚不捨，況復生人！从今已去宜各防护，莫令沙門得入人舍，此等敗物，有何道哉？」彼比丘尋自疑悔，具白世尊，佛言：「比丘！汝不闻佛制戒不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，但彼是死女。」佛言：「婬死女，亦犯波罗夷。有三事比丘行婬犯波罗夷。何等三？死、眠、觉。」

尔时世尊告诸比丘：「依止毘舍离比丘皆使令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘於和合僧中受具足戒，不還戒、戒羸不出、相行婬法，乃至共畜生，是比丘得波罗夷，不應共住。」初波罗夷缘訖。

比丘者，受具足善受具足；如法非不如法；和合非不和合；可称歎非不可称歎；滿二十非不滿，是名比丘义。

於和合僧中受戒者，若比丘受具足时善受具足，一白三羯磨无障法，和合僧非別众，滿十僧、若过十，是为比丘於和合僧中受戒。

不還戒者，欲先明還戒。還戒者，是比丘還戒时，若愁憂不樂，心定欲捨沙門法，不樂行比丘事，不樂释种子，言：「我欲作沙彌、我欲作外道、我欲作俗人受本五欲。」若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、外道、出家、在家俗人言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨學、捨说、捨共住、捨共利、捨经論、捨比丘、捨沙門、捨释种，我非比丘、非沙門、非释种，我是沙彌、是外道、是俗人，如本五欲我今受之。」是名還戒。

云何捨佛？捨佛者，捨正觉、捨最胜、捨一切智身、捨一切见、捨无餘智见、捨罗睺罗父、捨金色身、捨圓光、捨三十二相、捨八十种好。若捨一一佛名号，皆名捨佛，如是捨佛是名捨戒。若言：「捨过去、未来佛。」是不名捨戒，得偷兰罪。若不言：「捨过去、未来佛。」直言：「捨佛。」者，是名捨戒。若言：「捨辟支佛。」是名捨戒。过去、未来同如捨佛。又外道一切出家、六師弟子各言：「有佛。」若比丘實欲捨此佛，假言：「捨外道佛。」是不名捨戒，得偷兰罪。若戲笑捨佛，得越比尼罪。若誤说、心狂，无罪。

云何捨法？法者，非三世所攝，其相常住。所謂无为涅槃、离众烦恼，一切苦患永尽无餘。若言：「捨此法。」者，是名捨戒。若言：「捨过去、未来法。」是不名捨戒，得偷兰罪。若不称过去、未来，直言：「捨法。」是名捨戒。一切外道各自有法，若比丘實欲捨此正法，假言：「捨彼法。」者，是不名捨戒，得偷兰罪。若戲笑捨法者，越比尼罪。若誤说、心狂，无罪。

云何捨僧？僧者，世尊弟子僧，等向政向智向、法次法向、隨順法行，謂四双八輩，信成就、戒成就、闻成就、三昧成就、慧成就、解脫成就、解脫知见成就，應所恭敬，为无上福田。若比丘言：「我捨是僧。」是名捨戒。若言：「捨过去、未来僧。」是不名捨戒，得偷兰罪。若不称过去、未来，直言：「捨僧。」是名捨戒。如比丘僧、比丘尼僧亦如是。若言：「我捨众多比丘。」是不名捨戒，得偷兰罪。若言：「我捨过去、未来众多比丘。」是不名捨戒，得越比尼罪。若不称捨过去、未来众多比丘，直言：「捨众多比丘者。」是不名捨戒，得偷兰罪；如众多比丘，众多比丘尼亦如是。若言：「我捨一比丘。」是不名捨戒，得越比尼罪。若言：「捨过去、未来一比丘。」是不名捨戒，得越比尼心悔。若不称言：「我捨过去、未来一比丘。」直言：「捨一比丘。」是不名捨戒，得越比尼罪。如一比丘，一比丘尼亦如是。若言：「捨和上。」是名捨戒。差別如捨僧中说。若言：「捨阿阇梨。」是不名捨戒，得偷兰罪。若言：「捨过去、未来阿阇梨。」是不名捨戒，得越比尼罪。若不称过去、未来，直言：「捨阿阇梨。」是不名捨戒，得偷兰罪。若戲笑言捨，得越毘尼罪。若誤说、心狂，无罪。如彼外道各自称为僧，若比丘實欲捨此僧，假言：「捨外道僧。」是不名捨戒，得偷兰罪。若戲笑言捨僧，得越比尼罪。若誤说、心狂，无罪。

云何捨學？學有三种：有增上戒學、增上意學、增上慧學。增上戒學者，謂波罗提木叉广略说。增上意學者，所謂九次第正受。增上慧學者，所謂四真諦。彼增上戒學、增上意學、增上慧學，尽名为學。若比丘言：「捨此學。」皆名捨戒。如前捨佛中说。世間各自有學，如工巧、書算、技術等，皆名为學，若比丘欲捨此學，假言：「捨彼學。」者，是不名捨戒，得偷兰罪。如外道各自有學，若比丘欲捨此學，假言：「捨外道學。」是不名捨戒，得偷兰罪。若戲笑言：「捨學。」得越比尼罪。若誤说、心狂、捨學，无罪。

云何捨说？说有三种：若十四日、若十五日、若中間布萨。十四日者，冬第三、第七布萨，春第三第、七布萨，夏第三、第七布萨。一歲中此六布萨，是名十四日。餘十八布萨十五日，合二十四布萨，是名十四日、十五日布萨。中間布萨者，有比丘布萨时，若僧不和合，一比丘於僧中唱：「若僧和合时，当作布萨。」若无一比丘唱者，一切僧得越比尼罪。一比丘唱者，一切僧无罪。若十五日不和合，應初日布萨。初日不和合者，二日乃至應十二日布萨。若十二日不和合，應十三日布萨。若十四日應正布萨者，十三日不應作中間布萨，便就十四日布萨，亦是中間布萨，亦名正布萨。若月大者，乃至十三日和合得作中間布萨，若不和合，不得十四日，應就十五日布萨，亦名中間布萨，亦名正布萨。何以故？不得頻日布萨，應当隔日布萨，是名中間布萨。應十四日布萨者，不得停至十五日；應十五日布萨者，不得逆十四日。若有因缘者，得作布萨。若十四日、若十五日、若中間布萨，尽名为说。若如是言：「我捨是说。」是名捨戒，如前捨佛中说。彼诸外道亦各有说，若實欲捨此说，假言：「捨外道说。」者，是不名捨戒，得偷兰罪。若戲笑捨说者，得越比尼罪。若誤说、心狂捨说，无罪。

云何捨共住？共住有二种：一者清净共住，二者相似共住。清净共住者，众悉清净、共作布萨，是名清净共住。相似共住者，不清净作清净相，与清净者共作布萨，是名相似共住。彼清净共住、相似共住，尽名共住。若言：「我捨共住。」是名捨戒，如上捨佛中广说。彼诸外道亦有共住，若實欲捨此共住，假言：「捨彼共住。」是不名捨戒，得偷兰罪。若戲笑说捨共住，得越比尼罪。若誤说、心狂捨共住者，无罪。

云何捨共利？共利者有二种：一者法利，二者衣食利。法利者，名受诵问答。衣食利者，同受一施。彼法利、衣食利者尽名共利。若比丘言：「我捨此利。」是名捨戒，餘如上捨佛中广说。若言：「捨法利。」是名捨戒，如上捨佛中广说。若但言：「我捨衣食利。」是不名捨戒，得偷兰罪。若言：「我捨过去、未来衣食利。」是不名捨戒，得越比尼罪。若不称过去、未来，直言：「捨衣食利。」者，是不名捨戒，得偷兰罪。彼诸外道亦有共利，若實欲捨此共利，假言：「捨彼共利。」者，不名捨戒，得偷兰罪。若戲笑言捨共利者，得越比尼罪。若誤说、心狂捨共利者，无罪。

云何捨经論？诸经論有九部，若比丘言：「我捨此经論。」者，是名捨戒。若言：「我捨过去、未来经論。」者，是不名捨戒，得偷兰罪。若不称过去、未来，直言：「捨经論。」者，是名捨戒。若作伎中，以佛語作歌頌，若言：「我捨此歌頌中佛語。」者，是名捨戒。彼诸外道亦有经論，若實欲捨此经論，假言：「捨彼经論。」者，是不名捨戒，得偷兰罪。若戲笑言捨经論者，不名捨戒，得越比尼罪。若誤说、心狂捨经論者，无罪。

復次若比丘言：「我捨佛、佛捨我，我离佛、佛离我，我遠佛、佛遠我，我厭佛、佛厭我，我休佛、佛休我。」如是皆名捨戒，乃至捨诸经論亦如是，是名還戒。

不還戒者，若瞋恚、若卒说、若独说、若不了说、若因諍说、若独想说、若说前人不解、若向眠者说、向狂者说、向苦恼者说、向嬰兒说、向非人说、向畜生说，如是诸说還戒，是不名捨戒。

戒羸者，彼作是念：「我不如捨佛法僧，乃至捨诸经論。」彼復作是念：「我当作沙彌、作俗人、作外道。」彼心念口言：「未決定向他人说。」是名戒羸。若说戒羸事者，語語得偷兰罪。復作心念口言：「我不如捨佛。」乃至言：「我不如作本俗人。」復作是言：「我捨佛者胜、乃至我習本俗人者胜。」是名戒羸。若说戒羸事，語語得偷兰罪，是名戒羸。

若戒羸行婬法，婬法者，謂与女人有命三处中行婬、初中後受樂，是名行婬法。若比丘戒羸行婬法，得波罗夷罪，不應共住。人女有命及死，三处行婬、初中後受樂，如是非人女有命及死，畜生女有命及死，三处行婬、三时受樂，是比丘得波罗夷罪，不應共住。若人男有命及死，非人男有命及死，畜生男有命及死，二处行婬、三时受樂，是比丘得波罗夷罪，不應共住。人黃門有命及死，非人黃門有命及死，畜生黃門有命及死，二处、初中後三时受樂，得波罗夷罪。畜生者，从象馬乃至雞，是名畜生。若犯此畜生者，得波罗夷罪。象身大乃至雞身小，得偷兰罪。若象身小乃至雞身大者，得波罗夷罪，是故说乃至共畜生，得波罗夷罪。

波罗夷者，謂於法智退沒墮落、无道果分，是名波罗夷。如是未知智、等智、他心智、苦習尽道智、尽智、无生智，於彼诸智退沒墮落、无道果分，是名波罗夷。又復波罗夷者，於涅槃退沒墮落、无證果分，是名波罗夷。又復波罗夷者，於梵行退沒墮落、无道果分，是名波罗夷。又復波罗夷者，所可犯罪不可发露悔过，故名波罗夷。若比丘以染污心，欲看女人，得越比尼心悔。若眼见、若闻声，犯越比尼罪。各各裸身相觸，得偷兰罪。乃至入如胡麻，波罗夷。若彼身大，虽入不觸其邊者，得偷兰罪。有众生一道，从是处食、是处大小便，若生若死，若婬此众生、初中後受樂者，波罗夷。若女人身裂为二分，就一一分行婬者，得偷兰罪。若繫縛令合行婬者，波罗夷。若女人段为三分，比丘於下分行婬，波罗夷；中分行婬，偷兰罪；上分行婬，波罗夷。若女人身青瘀膖脹，於此行婬者，波罗夷；身若壞爛，偷兰罪；身全枯乾者亦偷兰罪。若以酥油水漬潤不壞行婬者，波罗夷。若形壞，偷兰罪。骨瑣相連膿血塗著行婬者，犯越比尼罪。白骨枯乾者，越比尼心悔。石木女人、畫女人，越比尼罪。若比丘不说還戒、不说不還戒，若戒羸不说還戒、不说不還戒，便作俗人，隨其所犯如法治罪，若作外道亦如是。若裹不覆、若覆不裹、亦覆亦裹、不覆不裹，乃至入如胡麻，波罗夷。若比丘不還戒、若戒羸不出相，便作俗人形服而犯罪者，隨其所犯得罪。若比丘於比丘尼邊強行婬者，比丘得波罗夷；若比丘尼受樂者，亦波罗夷。若比丘尼於比丘邊強行婬者，比丘尼波罗夷；若比丘受樂者，亦波罗夷。若比丘、比丘展转共行婬，俱波罗夷。若比丘、比丘尼共行婬者，俱波罗夷。比丘、沙彌展转共行婬，比丘波罗夷、沙彌驅出。比丘、俗人展转共行婬，比丘波罗夷，俗人不犯，乃至外道亦如是。若比丘三种行婬，人、非人、畜生，復有三种：女、男、黃門，復有三种：上、中、下道，復有三种：若觉、若眠、若死，皆波罗夷。若比丘眠、心狂、入定，有母人強就比丘行婬，比丘若觉初、中、後受樂者，波罗夷。是比丘若眠乃至入定，若母人強就比丘行婬，彼觉已初不受樂、中後受樂，亦波罗夷。是比丘若眠乃至入定，若母人強就比丘行婬，彼觉已初中不受樂、後受樂者，波罗夷。是比丘若眠乃至入定，若母人就比丘行婬，若比丘觉已初、中、後不受樂，无罪。云何名受樂？云何名不受樂？受樂者。譬如飢人得种种美食，彼以食为樂；又如渴人得种种好飲，彼以飲为樂受；欲樂者亦復如是。不受樂者，譬如好净之人以种种死屍繫其颈上；又如破癰熱鐵鑠身；不受樂者亦復如是。若比丘行婬，若買得、若雇得、若恩义得、知識得、調戲得、試弄得、未更事得，如是一切得而行婬者，皆波罗夷。若心狂不自觉者，无罪。是故说，若比丘於和合僧中受具戒，不還戒、戒羸不出相行婬法，乃至共畜生，是比丘犯波罗夷，不應共住。

世尊於毘舍离城成佛五年冬分第五半月十二日中食後，東向坐一人半影为長老耶舍迦兰陀子制此戒。已制当隨順行，是名隨順法。(婬戒竟)

盜戒之一

佛住王舍城，广说如上。尔时瓦師子長老達膩伽，勸化立僧房，种种庄严、高大妙好、雕文刻鏤、香油塗地，如紺瑠璃色，常有供辦种种飲食。时有長老比丘来问達膩伽：「長老幾歲？」答言：「尔所歲。」客比丘言：「汝小，我應是中住。」達膩伽既与上座房住，復更勸化起立第二房。復有長老比丘来，如前次第与房。復更勸化起第三房，復有長老比丘来，亦復如前。是时達膩伽念言：「我种种辛苦作房而不得住，我当何处復得材木人功更造房舍？常为風雨寒熱蚊虻所困苦，辦此房始得成已，傍人常待如猫伺鼠，成便见奪，奈何可辦。」便作是念：「我自工巧並有身力，当於仙人山窟邊黑石上，燒作完成瓦屋。」时達膩伽作是念已，便於仙人窟邊黑石上，燒作完成瓦屋，种种刻畫、安施戶牖，唯除戶扇、戶鑰、衣架，餘者一时燒成，其色純赤如优曇鉢花。尔时世尊雨後天晴，於耆阇崛山側往来经行——如来佛眼，无事不见、无事不闻、无事不識，以是因缘欲说契经令毘尼久住——知而故问诸比丘：「仙人山窟邊黑石上，如优曇鉢色，为是何等？」诸比丘白佛言：「世尊！是達膩伽比丘先勸化作僧房，雕文刻鏤極好庄严，成已上坐次受，復作第二、第三亦復如是。便於仙人山窟邊黑石上，私作燒成瓦屋，其色妙好如优曇鉢花，今仙人山窟邊黑石上者是。」尔时世尊告阿难：「持我衣来。」阿难持衣授与如来。尔时世尊著衣已，往到仙人山窟黑石上，世尊成就最上威儀，所謂行住坐臥，世尊不復用心行此威儀。所以者何？业行功德自然殊胜，非是诸天梵王所能及者，如《威儀修多罗》中广说。尔时世尊以殊胜威儀，往到達膩伽燒成瓦屋所，天神令屋戶自開。其戶下小，如来平入，虽下不礙、小而不迮。尔时世尊入達膩伽燒成屋已，便以金色手合縵掌摩捫屋壁語诸比丘：「汝等观此達膩伽比丘善能严飾作此好屋，是達膩伽比丘，虽得出家猶故不能厭本所習，工巧技術猶未能捨，而復焚燒傷殺众生。又此瓦屋寒則大寒、熱則大熱、能壞人眼、令人多病，有是诸患。汝等当壞此屋，莫使当来诸比丘習此屋法。来世比丘当言：『世尊在时诸比丘各各自作屋住。』是故宜壞。」时诸比丘即壞此屋。世尊壞此屋已還耆阇崛山。

时長老達膩伽比丘从村乞食還见屋已壞，即作是言：「誰壞此屋？」时有比丘語達膩伽：「汝今大得善利。何以故？如来降屈顧臨此屋，汝蒙此屋受用之福，世尊知时故壞此屋。」时達膩伽闻是語已，喜悅情至，七日之中忘其飢渴。过七日後便作是念：「我当何处更得材木起立房舍？瓶沙王木匠大臣耶輸陀者是我本知識，必有材木。」即便著入聚落衣持鉢，詣耶輸陀家，共相慰勞言：「无病長寿！我欲起立房舍，未有材木，汝能见施材木不？」大臣答言：「家自无材，王材亦尽，若迎材至当相給与。」達膩伽復言：「莫作是語！云何王家而言材尽？」大臣又言：「尊者！若不见信，可自往看。」时達膩伽即便往詣作所求诸材木，见有五枚飛梯材，即便取二枚持归作屋。先王舊法，五日一遊歷观府庫，金銀宝藏宮人倚直，象馬欄廐車輿武効。次行木坊，见飛梯材少无二枚，即问耶輸陀：「飛梯材何以少无二枚？」答言：「大王！尽在不少。」如是第二、第三案行。復问耶輸陀：「飛梯材何故少无二枚？」答言：「大王！尽在不少。」王即瞋言：「汝不燒我材耶？不持我材与敵國耶？」即使有司攝繫耶輸陀。耶輸陀被攝已，即便思念：「近尊者達膩伽曾来索材，无乃持去？」即便遣信白達膩伽言：「尊者！曾来索材，不持此二枚飛梯材去耶？」答言：「持来。」復遣使白尊者：「我坐失此飛梯材故，被攝在獄。尊者！当作方便，自得无过令我早出。」達膩伽即報言：「汝但白王：『先達膩伽比丘从我索材，脫能持去？願勅撿挍。』」王即遣使喚達膩伽。達膩伽便至王所，長老達膩伽为人端正，儀容詳雅天人所敬。王见欢喜即问言：「尊者達膩伽，不取我二枚飛梯材耶？」答言：「我取。」王言：「尊者！云何出家人不与而取？」達膩伽言：「大王先与，非是不与。」王问：「誰与？」答言：「王自见与。」王言：「尊者！我为國王，虽復多事，不憶相见。云何言与？」達膩伽言：「王不憶初受位时，國中大臣集聚一切河池泉水、一切诸藥、一切种子以水漬之，白象牙上水渧灌顶拜之为王。王时口自发言：『我今为王，國中所有水草樹木，施与沙門婆罗門。』是故王与，非是不与。」王言：「尊者！我与國中无守护者，不与有守护者。何得倚傍先言偽辭见誣？」王言：「放此耶輸陀令去。」國中诸婆罗門及敬信士女皆欢喜言：「善哉！尊者達膩伽，方便智慧巧答大王得免斯过，又令耶輸陀安隱得出。」时王舍城诸不信佛法者，咸有恚言：「云何是沙門達膩伽倚傍偽理，欺罔於王苟得免罪，恐自今已往我等家中所有材木亦当取去，而言王先见与，当奈之何！如是敗人何道之有！」

诸比丘以是因缘具白世尊，佛言：「呼達膩伽比丘来。」来已，佛问達膩伽：「汝實取王家飛梯材不？」答言：「實取。」佛言：「汝出家人云何他物不与而取。」達膩伽言：「世尊！王先见与非是不与。」佛言：「云何王与？」達膩伽言：「王初登位时，口自发言：『國中所有水草樹木，施与沙門婆罗門。』是故言与，非是不与。」佛言：「癡人！王与无守护者，不与有守护者。今此王材有守护者，云何言与？達膩伽！汝常不闻佛种种因缘呵責不与取，种种称讚与而後取耶？云何汝今不与而取？達膩伽！此非法非律非是佛教，不可以是事增長善法。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何是達膩伽比丘最初開不与取？」佛告诸比丘：「是達膩伽不但今日犯最初不与取，过去世时已曾最初犯不与取。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？」佛言：「如是。过去世时，此世界劫尽时，诸众生生光音天上；世界還成，光音诸天来下世間，时诸天人行住虛空，以禅悅为食，快樂善住所在遊行，身光相照不以日月为明。尔时众生无有晝夜日月、歲数时節。时水既去，地味便生，如天甘露。时有一貪味輕躁众生，甞此地味觉色香美味，心便貪著。其餘众生效而食之，亦觉其美皆共取食。食已其身麁重，退失神通光明悉滅，世間便有日月昏明、歲数时節。尔时众生非男非女，食地味久形色並異，其食多者身色麁醜，其食少者身色端正。时端正者自言己胜，见麁醜者輕彼不如。恃端正故便起憍慢，起憍慢罪故地味即滅，更生地膚味如純蜜。时诸众生皆驚歎言：『如何地味忽然而滅。』便復相与共食地膚，其食多者形色麁醜，其食少者身色端正。其端正者憍慢转增，如是已後地膚復滅。地膚滅已次生地脂味如石蜜，其食多者醜，食少者好，亦復如前。其端正者倍起慢心，於是地脂忽然復滅。地脂滅已，次有自然化生粳米，取已還復不觉增減，朝取暮復、暮取朝復。比丘当知，时诸众生，见地脂滅已遂生憂恼，譬如丈夫憂恼所逼。彼时众生虽心憂怖，而自不知己之过罪。尔时众生復食彼自然粳米，食米漸久便有男女形生，更相染著，婬欲转熾遂成夫婦。餘众生见已瞋恚打擲：『云何世間非法忽生？是会非生天法，从今已後当修善法生天之会。』」

佛告比丘：「时有众生为非法者，慚愧厭污藏隱不出，或一日、二日乃至一月，於是便興屋舍而自障蔽，为非法故。彼时众生便作是念：『我等何为竟日疲苦？不如晨旦并取粳米兼明日食。』明日有众生来喚共取粳米，此众生答言：『我昨并取。』彼众生言：『此是好法。』便相效并取，乃至十日、二十日、一月、二月。以貪意儲畜故，粳米變生糠糩，朝取处暮則不生。尔时众生便共聚会，聚会已便相謂言：『我等本时皆自然飛行、禅悅为食快樂安隱；转食地味，时彼众生未有惡法，以惡法起故地味即滅而地膚生，地膚既生猶香且美。次生地脂乃至粳米猶故香美，我等今日当立制限，分其米地令有畔界。』即便封之，此分屬我，彼分屬汝。时有一众生作是念：『若我自取己分不久当尽，寧可少取他分，令我分久在。』彼诸众生见此众生不与而取，便語之言：『汝今云何不与而取？勿復更作。』然此众生猶取不止，乃至再三。然彼众生重见如此，便言：『云何众生行不与取，乃至再三？从今已往若不与取者，当加刑罰。』彼遂不已，便即捉得痛加鞭杖。彼得杖已便大喚言：『云何世間有此惡法，使是众生以杖见打？』是时打者投杖放地，亦大喚言：『云何世間有是惡法，何种众生不与而取？妄有所说不知羞愧。』於是世間便有三惡法出。何等为三？一者不与取；二者妄言；三者以杖打人。是为最初三惡法出。」

佛告诸比丘：「是时众生最初不与取者，豈異人乎！今瓦師子達膩伽比丘是也。是達膩伽，从过去最初时不与取，今復於我正法中亦最初不与而取。」

时诸比丘復白佛言：「云何是達膩伽比丘，蒙世尊恩被袈裟，瓶沙王见已便放令去？」佛言：「如是。诸比丘！是達膩伽比丘，不但今日蒙我袈裟而得免罪，过去世时已蒙我恩著袈裟亦得度脫。过去世时，大海邊有睒婆梨樹，上有金翅鳥。是鳥身大，兩翅相去百五十由旬。是金翅鳥法，以龍为食。欲食龍时，先以兩翅摶海令水兩闢，龍身便现，即取食之。诸龍常法，畏金翅鳥，常求袈裟著宮門上；鳥见袈裟生恭敬心，便不復前食彼诸龍。尔时是鳥以翅摶海见龍欲食，龍甚驚怖，便取袈裟戴著顶上尋岸而走。是时彼龍化为人像，金翅鳥化为婆罗門像，追逐此龍而並种种罵言：『汝何不早放袈裟。』此龍畏死急捉袈裟死死不放。尔时海邊有仙人住处，花果茂盛，时龍恐怖无所依怙，便往投趣仙人住处。仙人有大威德，金翅鳥不敢便入，遙向仙人而说偈言：

「『今此弊惡龍，自變为人身；畏死求解脫，而来入是中。仙人德力故，我当忍飢渴；寧自失身命，不復食此龍。』

「尔时仙人作是念：『誰说是偈？』便起出看。见此龍为金翅鳥所逐，即便说偈答金翅鳥言：

「『当令汝長寿，常食天甘露；忍飢不食龍，敬心於我故。』

「时金翅鳥蒙仙人威神飢渴即除。是时仙人復告金翅鳥：『汝坐犯戒受此鳥身，今復習殺当墮地獄，广说十惡乃至邪见。如是一一皆墮地獄、畜生、餓鬼及阿修罗。汝今宜当共此龍更相懺悔，後无餘怨。』彼即懺悔，懺悔已各還本处。」

佛告诸比丘：「尔时仙人者，豈異人乎？即我身是。金翅鳥者，瓶沙王是。龍者，達膩伽比丘是。是達膩伽比丘，本已蒙我袈裟，得脫金翅鳥难，今復蒙我袈裟得脫王难。」

时诸比丘白佛言：「云何是瓶沙王，见是達膩伽比丘著袈裟故，放令解脫。」佛告诸比丘：「不但今日，本已曾尔。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？」佛言：「如是。过去世时有王，善化人物离诸怨敵，五穀豐熟民多受樂，節义恩良仁德孝慈布施持戒。时彼國有獵象師，其家貧窮又多兒子，兒子各各求索飲食。时獵師婦語其夫言：『居家貧窮飢寒如是，何不勤於家业？』獵師答婦：『欲作何等？』婦言：『何不勤修先人之业？』时彼獵師即辦糧食執持獵具到雪山邊，时有六牙白象住在山下。凡生象中有如是智，便自念言：『以何等故人欲殺我？欲殺我者以我牙故。』是时彼象其祖先死，象取其牙藏著一处。其父續死，復取其牙藏著一处，出群象外仿佯遊食。彼时獵師次第遊獵，歷诸山林遂至象所，象遙见獵師便生念言：『是何丈夫乃至此中，將非獵者欲来见殺？』即便舉鼻招喚獵師，獵師明練相象之法：『若我不去，此必见害。』便至象所，象即问言：『汝来何求？』獵師即向说其来意，象言：『汝更不来者，当給汝所須。』獵師答言：『我有所得不欲出門，何況至此。』时象即以先藏祖牙与之。獵師得已欢喜還國，彼作是念：『我持此牙归，妻子衣食未得幾时，我当屏处独自食之。若我強健便有婦兒，一旦无我、无五錢分。』便持象牙詣酤酒家。时沽酒者遙见彼来，便作是念：『此何处来？我於今日必得少利。』便敷床褥代擔象牙请彼令坐，乘彼飢渴与酒令醉，醉復更索便共書券，得酒甚少上券甚多。後日醉醒復更索酒，酤酒者言：『何故更索？君似未解当共計錢，若錢有餘当更相与。』算計既竟，无一餘錢。彼即念言：『我当何处更得錢財？正当入山還殺彼象。』即便入山至先象所，象见獵師，问言：『何故復来？』獵師對象说其来意，象言：『先与汝者，今为所在？』答言：『无智所致，放逸用尽。』象言：『汝能更不放逸者，当復与汝。』獵師答言：『我已悔前所为，何缘重尔？若能更惠，真不出門。』象復持父牙而用与之。獵師即持象牙還國，復如前法无道用尽，即作是念：『当殺彼象，今若往者不令见我。』彼大象者於春後月天时大熱入池洗浴，浴已還出，在众象前涼息樹下。尔时獵師便以藥箭射彼大象，中其眉間血流入眼。象便舉頭看箭来处，即见獵師便遙誨之：『汝弊惡人无有反復，如我今者力能相殺，但恭敬袈裟故不殺汝。』即喚獵師：『汝可速来截取我牙。』以身障彼獵師不令餘象害之。尔时林中有诸天神，即说偈言：

「『內不离癡服，外託被袈裟；心常懷毒害，袈裟非所應。三昧寂无相，永滅烦恼患；內心常寂滅，袈裟應其服。』」

佛告诸比丘：「尔时大象王者，豈異人乎？即今瓶沙王是。獵師者，今比丘達膩伽是。瓶沙王曾已恭敬袈裟，故恕彼獵師。今復以達膩伽被袈裟故而不与罪。」

诸比丘復白佛言：「世尊！云何是瓶沙王，见達膩伽威儀庠序不起惡心？」佛告诸比丘：「是瓶沙王不但今日愛樂威儀不起惡心。」诸比丘白佛言：「世尊！已曾尔耶？」佛言：「如是！过去世时有王，善化人物离诸怨敵，五穀豐熟民多受樂，節义恩良仁德孝慈，布施持戒汎愛人物。王有一象，名曰大身，兇惡难伏威震遠近。时诸敵國莫能当者，有所討伐皆悉摧破；诸有犯王法者，皆令此象足蹈殺之，王有此象恃之无畏。彼象厩壞，象便逸走到精舍邊，见诸比丘威儀庠序。又闻诵经殺生受苦不殺獲福，象闻此言，心即調柔。时有罪人犯法應死，王勅有司令象蹈殺，时象以鼻三嗅罪人都无殺心。彼監殺者即以白王：『象见罪人直以鼻嗅绝无殺意。』王闻此言甚大愁怖，便語来者：『象審尔耶？』答言：『實尔。』王召大臣共論此事。大臣既集，王告之言：『吾今为王无能胜者正恃此象，今忽如是当如之何？』大臣是时即呼象子而问之言：『近象廐壞象至何处？』象子答言：『至精舍所。』大臣聰明，豫知此象见诸比丘必闻经法，心意柔軟不欲殺生。便教象子近象廐邊，作博戲舍、作屠兒舍、作囚繫舍：『汝便繫象近此诸舍。』彼象见博者張目舞手高声大喚；见彼屠者殘殺众生；又见獄囚考掠楚毒。象见是已惡心還生，王送罪人象即蹈殺。尔时诸天即说偈言：

「『象见善律儀，又闻罪福声；善心日夜增，惡行漸得滅。習近诸惡业，先心還復起；唯有明智人，直進而不還。』」

佛告诸比丘：「尔时大身象者，豈異人乎？即瓶沙王是。瓶沙王宿世时曾见比丘威儀庠序愛樂欢喜，今见達膩伽威儀庠序，甚大欢喜不问其罪。」

时達膩伽即作是念：「我作第一房，上坐次受，驅我令出；第二、第三亦驅我出。後續作燒成瓦屋，世尊復勅令壞。取王家材持用作舍，世尊復见种种呵責，徒自辛苦用多事为？自今已後止此苦事，依隨众僧苦樂任意。」时達膩伽便習无事，晝夜精誠專修道业，得诸禅定成就道果，起六神通自知作證。时達膩伽深自慶慰，而说偈言：

「欲得寂滅樂，当習沙門法；止則支身命，如蛇入鼠穴。欲得寂滅樂，当習沙門法；衣食繫身命，精麁隨众等。欲得寂滅樂，当習沙門法；一切知止足，專修涅槃道。」

尔时佛告诸比丘：「依止王舍城诸比丘皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘不与盜取者，波罗夷，不應共住。」

復次佛住王舍城广说如上。有一比丘时至著入聚落衣持鉢，入城求糞掃衣。於王舍城遍求不得，便至塚間亦復不得，尋水而求亦復不得。最後至浣衣处求，时浣衣者浣衣已竟，別在一处与人共語。时比丘往至衣所，有異男子語浣衣者言：「彼出家人欲取汝衣。」衣主问言：「何道出家？」答言：「释种出家。」浣衣者言：「无苦，沙門释子不与不取。」須臾比丘便取此衣，向異男子復告浣衣者言：「沙門已取汝衣。」浣衣者猶故答言：「无苦，沙門释子不与不取。」时彼比丘便挾衣而去，彼男子復告浣衣者：「沙門释子已擔衣去。」衣主便起看之：「咄哉！實持衣去。」便逐喚言：「尊者！尊者！是衣是王大臣許、長者許，各各有主，願莫擔去。」比丘故去猶不放衣，主便罵言：「敗行沙門，若不還我衣，当如是如是治汝。」比丘持衣往至住处，開戶以衣敷繩床上閉戶而坐。时浣衣者持五种灰逐入祇洹，有餘比丘在祇洹門間经行，復有坐思惟者，比丘便謂浣衣者言：「何以高声大喚？」浣衣者言：「今我失衣，何以问我高声喚为？」诸比丘言：「誰持汝衣去？」答言：「出家人。」即问：「何道出家？」答言：「释种子。」诸比丘问言：「持至何处？」浣衣者言：「入此房中。」诸比丘便往彼房以指打戶，喚言：「長老開戶！」彼比丘默然不應，有年少比丘多力強排戶入，盜衣比丘即大慚愧低頭不語。时年少比丘便於床上取衣而出，以其領数謂浣衣者言：「衣数相應不？」答言：「相應。」时诸比丘語浣衣者言：「此中出家有种种人，譬如一手五指不齊，杂姓出家何得一种？汝好贤者莫广語人，我等自当上白世尊。」时浣衣者即作是言：「沙門释子有王者力、婆罗門長者力，我向但恐都失此衣，今既還得何所復说。」

时诸比丘以是因缘广白世尊，佛言：「喚是比丘来。」即便喚来。佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔世尊！」佛告比丘：「汝不闻佛制戒不得不与取耶？」「世尊！我知制戒，自謂城邑聚落，不謂空地。」佛言：「癡人！聚落中不与、空地不与，有何等異？此非法、非律、非是佛教，不可以是長養善法。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何是浣衣者不信傍人，为彼比丘所欺耶？」佛告诸比丘：「是浣衣者，不但今世不信，过去世时亦曾不信。」诸比丘白佛言：「世尊！已曾尔耶？」佛言：「如是！过去世时有二婆罗門，往南天竺學外道经論，學已還其本國。当其還时，道由曠野经放牧处，见二羝羊当道共斗。羊相觸法，將前而更却。时在前行者專愚直信，語後伴言：『看是羝羊四脚之獸而用議让，知我婆罗門持戒多闻，数数为我却行開路。』後伴答言：『婆罗門！汝莫輕信謂羊有議，此非相重開路相避，羊斗之法，將前而更却。』在前行者不信其語，为羊所觸即时绝倒，傷破兩膝悶绝躃地，衣服傘盖裂壞蕩尽。彼时有天而说偈言：

「『衣服裂壞尽，体傷悶躃地；此患癡所招，斯由愚信故。』」

佛告诸比丘：「时前行婆罗門豈異人乎？今失衣者是。时後行婆罗門者，今告異男子是。时羝羊者，取衣比丘是。失衣人先已不信为羊所困，今復不信自致失衣。本曾不信後行者語，今虽告誠亦復不信。」

佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘聚落空地，不与盜数取者，波罗夷，不應共住。」