摩诃僧祇律卷第二十四

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第二十四

明杂诵跋渠法之二

王臣者，佛住王舍城迦兰陀竹園，广说如上。尔时有比丘度王臣出家受具足已，禁官见已，合捉比丘送与斷事官所，作是言：「此沙門私度王臣。」斷事官言：「取和上打三肋折，取戒師挽舌，出十众合，各与八下鞭，受具足者極法治罪。」尔时众多人即衛送出城，时頻婆娑罗王欲詣世尊，见此众人，王问言：「是何等人？」即以上事具白王。王闻已大瞋，即勅令放：「从今日已後欲出家者，恣聽師度。」王言：「呼斷事官来。」来已，王问言：「此國中誰是王？」臣答言：「大王是王。」便问：「若我是王者，何故不白輒治人罪？」王即勅有司取斷事者，奪其官位，家中財物沒入官庫。诸司官即如王教，奪其官位，籍其家財沒入官庫。诸比丘以是因缘往白世尊。佛語比丘：「何处一切王皆信心如是？从今日後王臣不聽与出家。」臣者四种：或有名而无祿、或有祿而无名、或有祿有名、或无名无祿。是中有名无祿、有名有祿者，此國不聽出家，餘國亦不聽。有祿无名，此間不聽，餘处聽。无名无祿，此間聽，餘处亦聽。王臣不應与出家，乃至越比尼罪，是名王臣。

負債者，佛住舍衛城，广说如上。尔时有比丘度負債人出家，債主来见，即捉將詣斷事官所，作是言：「此人負我債不償而便出家。」斷事官信心佛法，語彼人言：「此人捨棄財產出家，何故復債？」即便放去。債主嫌言：「云何沙門释子此負債人食我錢財而度出家？此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後負債人不應与出家。」若来，欲与出家者当先问：「汝不負人債不？」答言：「負。我家中有人婦兒，田宅財物自有償。」者，應与出家。若言：「不負。」應与出家。出家已，債主来者，若是小小債，持彼衣鉢償。若復不足，当自以衣鉢償、若乞索助償。若多不能得償者，應語：「我先问汝：『非負債人不？』汝自言：『不負。』汝自去乞索償之。」若負債人不應与出家。若已出家，不應驅出，乃至越比尼罪是名負債。

病者，佛住舍衛城迦兰陀竹園，广说如上。尔时有病人至耆域醫所作是言：「耆域与我治病，当雇五百兩金、兩張細㲲。」答言：「不能，我唯治二种人病：一者佛比丘僧，二、王王後宮夫人。」病人即向难陀、优波难陀房，到已难陀问言：「長寿四大調適不？」答言：「病不調適，我往詣耆域所，以五百兩金、兩張細㲲，雇治病而不肯治，言：『我唯治二种人病：佛比丘僧、王王後宮夫人。』」难陀言：「汝用棄五百兩金、兩張㲲为？汝但捨二种事：一者捨发，二、捨俗衣。」病人言：「阿阇梨！欲令我出家耶？」答言：「然！」即度出家受具足已，晨起著入聚落衣，到耆域所，作是言：「童子！我有共行弟子病，与我治之。」答言：「可尔，正当持藥往。」即持藥往，见已便識，问言：「尊者已出家耶？」答言：「尔。」讚言：「善哉！今当为治。」即与藥療治，治已以兩張細㲲施与，作是言：「尊者！於佛法中净修梵行。」受取已，即罷道，脫去袈裟，著兩張細㲲，巷中作如是罵言：「耆域醫師众多人子，我雇五百兩金、兩張細㲲而不肯治，见我出家便与我治，反更得㲲。」耆域闻已，心懷悵恨，往世尊所，頭面礼足却住一面，白佛言：「世尊！此人蒙我得活，反见罵辱。世尊！我是优婆塞，增長佛法故，唯願世尊从今日後勿令诸比丘度病人出家。」尔时世尊为耆域童子隨順说法，示教利喜。礼足而退。尔时世尊往众多比丘所，敷尼師壇坐已，具以上事为诸比丘说。佛言：「从今日後病人不應与出家。」病者，癬疥、黃爛、癩病、癰痤、痔病、不禁、黃病、瘧病、謦嗽、消尽、癲狂、熱病、風腫、水腫、腹腫，乃至服藥未得平復，不應与出家。若瘧病者，若一日、二日、三日、四日中間不发时得与出家。若病人不應与出家。若已出家者，不應驅出。若度出家受具足者，越比尼罪，是名病。

外道者，佛住舍衛城，广说如上。尔时有比丘度外道出家，出家已在其前说外道过言：「外道不信，邪见、犯戒，无慚无愧。」如是毀呰外道过。彼闻已作是言：「長老！莫作是語，彼間亦有贤善，亦有持戒，一切尽有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼是比丘来。」来已佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何外道不試而与出家？从今日後外道不試不應与出家。」若外道来欲出家者，当共住試之四月，所投比丘應白僧。白僧已，僧先應与作求聽羯磨，然後聽乞。羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲外道，欲於如来法中出家。若僧时到，僧某甲外道，欲於僧中乞試四月。」「诸大德聽！某甲外道，欲於僧中乞試四月，僧忍默然故，是事如是持。」此人應从僧中乞，作如是言：「大德僧聽！我外道某甲，欲於如来法律中出家受具足。我某甲从僧乞試四月住，唯願大德僧哀愍故，与我四月住法。」如是三乞。羯磨人應作是说：「大德僧聽！外道某甲，欲於如来法中出家受具足，已从僧中乞試四月。若僧时到，僧今与外道某甲試四月住。白如是。」「大德僧聽！外道某甲，欲於如来法中出家受具足，已从僧中乞試四月。僧今与外道某甲試四月住。诸大德忍僧与外道某甲試四月住，忍者默然，若不忍者便说。僧已与外道某甲試四月住竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨已，若能如沙彌隨僧作務者，在沙彌下次第取食。若不能者，應語：「汝自求食。」應日日在前毀呰外道：「不信，邪见、犯戒，无慚无愧。」如是种种毀呰，若言：「長老！莫作是語。彼間亦有贤善，亦有持戒，一切尽有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。」應語言：「汝還去彼間求阿罗汉。」若言：「實如長老所说，外道邪见，乃至无慚无愧，作泥犁行。長老願拔濟我。」若試滿四月心不动移者，應与出家，若中間得圣法者即名試竟。若捨外道幖幟，著俗人服来者，應与出家。若著外道幖幟来者，不試四月，与出家受具足者，越比尼罪，是名外道。

兒者，佛住迦维罗衛國尼拘律樹释氏精舍，广说如上。尔时释家童子，父母不放，诸比丘度出家。後诸子輩父母教誨，瞋恨言：「世尊臨得转轮圣王猶捨出家，我何所顧戀而不出家？」尔时释种往白净王所白言：「大王！我子不放而诸比丘便度出家；餘在家者不可教誨，設加教誨懷恨出家而言：『世尊臨得转轮圣王位猶捨出家，我何所顧戀而不出家？』唯願大王，从世尊乞，願父母不放勿令出家。」尔时白净王与众多释种往世尊所，頭面礼足却坐一面，王白佛言：「世尊！诸比丘释种童子，父母不放而与出家；餘在家者設有教誨懷恨出家言：『世尊臨得转轮圣王位，猶捨出家。我何所顧戀而不出家？』世尊！父母念子愛徹骨髓，我亦曾尔。世尊出家七年之中，坐起食飲无日不啼。惟願世尊！制诸比丘，父母不聽勿令出家。」尔时世尊为白净王，隨順说法发欢喜心，頭面礼足而退。王去不久，世尊往众多比丘所，敷尼師壇坐，具以上事为诸比丘说，佛言：「从今日後父母不放不應与出家。」

兒者有三种：親兒、養兒、自来兒。親兒者，父母所生。養兒者，小小乞養之。自来兒者，自来依附作兒。是中親兒者此國不聽，餘國亦不聽。養兒、自来兒，此國不聽，餘國聽。若父母不放不應与出家；若已出家者，不應驅出。若与出家受具足者，越比尼罪。是名兒。

奴者，佛住迦维罗衛國尼拘律樹释氏精舍，广说如上。时释种家奴不放，诸比丘度出家。後诸奴輩大家教誨分处作務而不肯順从，懟恨而言：「尊者闡陀猶尚出家，我何所顧戀？当捨出家，反受礼拜恭敬供養。」时诸释种往白净王所白言：「大王！我等家奴不放，诸比丘度出家，餘者不可分处作務，懟恨而言：『尊者闡陀猶尚出家，我何所顧戀？当捨出家，反受礼拜恭敬供養。』大王！我等释种多诸奴僕，赖此作使。唯願大王从佛乞願，奴主不放勿令出家。」尔时白净王与诸释种往世尊所，頭面礼足却坐一面，即以上事具白世尊：「唯願世尊！从今日後制诸比丘，奴主不放勿令出家。」尔时世尊为白净王，隨順说法，发欢喜心已，王即頭面礼足而退。王去不久，世尊往众多比丘所，敷尼師壇坐，具以上事为诸比丘说。佛告诸比丘：「从今日後奴主不放不應与出家。」

奴者五种：家生、買得、抄得、他与、自来。家生者，家中婢妾生。買得者，雇錢買得。抄得者，抄隣國得。他与者，他人与。自来者，自来作奴。是中家生、錢買、抄得此三种，此間不聽，餘处亦不聽。他与、自来此二种，此間不聽，餘处聽。若奴主不放不應与出家；若已出家者，不應驅出。若与出家受具足者，越[＊]比尼罪；是名奴。

身分不端正者，佛住舍衛城，广说如上。尔时诸比丘度人出家，种种身分不端正，为世人所譏：「云何沙門释子度人身分不端正？出家之人應身端严。此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼是比丘来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後身分不端正人，不應与出家。」

身分不端正者，眼瞎、僂脊、跛脚、脽脚、齲齿、瓠盧頭。如是种种身分不端正，不應与出家；若已出家者，不應驅出。若度出家受具足者，越比尼罪。是名身分不端正。

陋形者，佛住舍衛城，广说如上，诸天世人之所供養。尔时诸比丘度陋形人出家，太黑、太白、太黃、太赤、太長、太短、太麁、太細，为世人所譏：「云何沙門释子度陋形人出家？出家之人形應端严，此人醜陋人不喜见。此壞敗人，有何道法？」復有人言：「此沙門唯二种人不度：一者死人，二者不樂出家。若不度此，众不增長。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後陋形人不應与出家。」

陋形者，太黑、太白、太黃、太赤、太長、太短、太麁、太細。復次陋形之人喜尚不喜见，況復瞋恚时。是陋形人不應与出家，若已出家不應驅出。若度出家受具足者，越比尼罪。是名陋形。是謂不名受具足。是中清净如法者，名受具足。

羯磨、羯磨事，羯磨者，佛住舍衛城，尔时瞻波比丘諍訟起不和合住，一比丘舉一比丘、二比丘舉二比丘、众多比丘舉众多比丘。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「从今日後不聽一人舉一人，乃至众多人舉众多人。」佛告诸比丘：「从今日後應作羯磨。」

羯磨者，四羯磨、二羯磨、白一羯磨、白三羯磨、四众作羯磨、五众作羯磨、十众作羯磨、二十众作羯磨、成就五非法不和合作羯磨已後悔、成就五如法和合作羯磨已後不悔。

四羯磨者，有非法和合羯磨、有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨、有不如法不和合羯磨，是名四羯磨。

二羯磨者，布萨羯磨、恭敬羯磨，是名二羯磨。

白一羯磨者，有二十八。何等二十八？出羯磨不离衣宿、离衣宿、示房处、示作大房处、有示作前房处、行鉢人、行舍罗人、試外道、持杖絡囊、典知床褥、典知鑒食、典知差次食、典知分房，典知取衣，典知掌衣，典知分衣，典知取㲲，典知舉㲲，典知分㲲，典知分华，典知分香，典知分菓，典知分溫水，典知分杂餅，典知隨意舉，典知分粥人，典知分小小杂物，是名二十八。

白三羯磨有八。何等八？一、折伏，二、不語，三、擯出，四、发喜，五、舉，六、別住，七、摩那埵，八、阿浮呵那，是名白三羯磨。

四众羯磨者，布萨羯磨一切拜人四人得作，是名四众羯磨。

五众羯磨者，受自恣輸那邊地受具足，一切尼萨耆五人得作，是名五众羯磨。

十众羯磨者，比丘受具足、比丘尼受具足，十人得作，是名十众羯磨。

二十众羯磨者，比丘阿浮呵那、比丘尼阿浮呵那，二十人得作，是名二十众羯磨。

成就五非法作羯磨已後悔者，人不现前、不问、不引过，非法、不和合，是名五非法作羯磨已後悔。成就五如法作羯磨已後不悔者，人现前问、问已、自引过，如法、和合，是名五如法作羯磨已後不悔。

是中應二十众作羯磨，十众作不成就。應十众作羯磨，五众作不成就。應五众作羯磨，四众作不成就。應作白三羯磨，白一不成就。應作白一羯磨，单白不成就。應单白羯磨，而作求聽羯磨不成就。應作求聽羯磨，白成就。應作白羯磨，白一羯磨成就。應作白一羯磨，作白三成就。應作四众羯磨，若五众作成就。應五众作羯磨，十众作成就。應十众作羯磨，二十众作成就，是名羯磨。

羯磨事者，比丘受具足羯磨事、比丘尼受具足羯磨事、支滿羯磨事、遮法清净羯磨事、不具足清净羯磨事、不生戒羯磨事、罪根羯磨事、不捨根羯磨事、捨根羯磨事、和合根羯磨事。

比丘受具足羯磨事者，受具足人求和上，和上与求衣鉢、与求众、与求戒師、与求空靜处教師，是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名比丘受具足羯磨事。

比丘尼受具足羯磨事者，比丘尼已与受具足竟，向比丘僧中，僧應问比丘尼：「清净无遮法不？」答言：「已清净。」是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名比丘尼受具足羯磨事。

支滿羯磨事者，受具足人已求和上，和上已与求衣鉢，与求众、与求戒師、与求空靜处教師，教師推与僧，从僧中乞受具足，问无遮法已，说四依。是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名支滿羯磨事。

遮法清净羯磨事者，遮法中清净，是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名遮法清净。

羯磨事不具足清净羯磨事者，支分不具足清净，是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名不具足清净羯磨事。

不生戒羯磨事者，污比丘尼净行、盜住、越濟人、五无間罪、犯波罗夷，沙彌惡邪见，是诸事不生羯磨、白羯磨，是二俱名不生戒羯磨事。

罪根羯磨事者，五众罪：波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越比尼罪，是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名罪根羯磨事。

不捨根羯磨事者，比丘屏处三諫、多人中三諫、众僧中三諫，不捨是诸事，能生羯磨、白羯磨，是二俱名不捨根羯磨事。

捨根羯磨事者，屏处三諫、众多人中三諫、僧中三諫，捨是诸事，能生羯磨、白羯磨，是二俱名捨根羯磨事。

和合根羯磨事者，比丘僧集行舍罗，不来者与欲，唱和合僧，是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名和合根羯磨事。是謂羯磨事。

折伏羯磨事者，佛住舍衛城，瞻婆比丘諍訟，相言不和合住。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「應与作折伏羯磨。」折伏羯磨有五事，一切折伏羯磨。佛在舍衛城制何等五？一、習近八事；二、数数犯罪；三、太早入太冥出，惡友惡伴非宜处行；四、諍訟相言；五、恭敬年少。

習近八事者，佛住舍衛城，尔时慈地比丘，身習近住、口習近住、身口習近住。身習近住者，共床坐、共床眠、共器食、迭互著衣、共出共入，是名身習近住。口習近住者，迭互染污心語，是名口習近住。身口習近住者，共床坐、共床眠、共器食、迭互著衣、共出共入、語时展转相为染污心語，是名身口習近住。诸比丘諫言：「長老慈地比丘！莫身習近住、口習近住、身口習近住。」一諫不止，乃至三諫不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「是慈地比丘身習近、口習近、身口習近住，三諫不止者，僧應与作身習近住折伏羯磨。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！是慈地比丘身習近住，三諫不止。若僧时到，僧与慈地比丘身習近住作折伏羯磨。白如是。」「大德僧聽！慈地比丘身習近住，三諫不止。僧今与慈地比丘身習近住作折伏羯磨。诸大德忍僧与慈地比丘身習近住作折伏羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已忍与慈地比丘作身習近住折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」口習近住、身口習近住，亦如是说。

復次佛住舍衛城，尔时优陀夷与好生比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住。身習近住者，申手內共坐、迭互著衣，是名身習近住。口習近住者，展转染污心語，是名口習近住。身口習近住者，申手內共坐、迭互著衣、更相为語、共染污心語，是名身口習近住。诸比丘諫言：「長老优陀夷！莫与好生比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住。」一諫、二諫、三諫不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是优陀夷与好生比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住，三諫不止者，僧應与作身習近住折伏羯磨。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！是优陀夷与好生比丘尼身習近住，三諫不止。若僧时到，僧与优陀夷作身習近住折伏羯磨。如是白。」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」口習近住、身口習近住，亦如上说。

復次尔时跋陀梨比丘与跋陀尸利比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住，亦如上优陀夷中广说。

復次佛住舍衛城，尔时蘇毘提比丘与蘇毘提夷比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住，如好生比丘尼中广说。

復次尔时有比丘，到居士家內，与婦人身習近住、口習近住、身口習近住。身習近住者，与母人申手內坐，以香花菓蓏相授，为其走使，是名身習近住。口習近住者，共染污心語，是名口習近住。身口習近住者，是上二事俱，是名身口習近住。诸比丘諫言：「長老！莫与婦人身習近住、口習近住、身口習近住。」如是三諫不止。诸比丘以是因缘往白世尊。亦如上优陀夷中广说。

復次佛住舍衛城，尔时有比丘与不能男身習近住、口習近住、身口習近住。身習近住者，申手內坐、共出共入，是名身習近住。口習近住者，共染污心語，是名口習近住。身口習近住者，上二事俱，是名身口習近住。诸比丘諫言：「長老！莫与不能男身習近住、口習近住、身口習近住。」乃至三諫不止。诸比丘以是因缘往白世尊，亦如上优陀夷中广说。

復次佛住舍衛城，尔时优陀夷与共行弟子身習近住、口習近住、身口習近住，亦如上慈地比丘中广说。

復次佛住舍衛城，尔时闡陀与童子身習近住、口習近住、身口習近住，亦如上慈地比丘中广说。是名八事習近住。

数数犯罪者，佛住舍衛城，尔时尸利耶婆比丘，五众一一罪中数数犯。诸比丘諫言：「長老！五众一一罪中莫数数犯。」一諫不止、二諫不止、三諫不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是尸利耶婆，五众一一罪中若数数犯者，作数数犯罪折伏羯磨。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！是尸利耶婆比丘数数犯罪，三諫不止。若僧时到，僧与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨。白如是。」「大德僧聽！尸利耶婆比丘数数犯罪，三諫不止。僧今与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨。诸大德忍僧与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名数数犯罪。

太早入、太冥出、惡友、惡伴、非处行者，佛住舍衛城，尔时迦露比丘太早入聚落、太冥出聚落、惡友、惡伴、非处行。太早入者，太早入聚落乞。太冥出者，冥出聚落。惡友者，与象子、馬子、偷兒、劫賊、摴蒱兒，如是等共相親厚。惡伴者，如惡友。同非处行者，寡婦家、大童女家、婬女家、不能男家、醜名比丘尼、醜名沙彌尼，如是非处行。诸比丘諫言：「長老！莫太早入、太冥出，乃至醜名沙彌尼处行。」一諫不止、二諫、三諫不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是迦露比丘太早入、太冥出，乃至非宜处行，三諫不止者，僧應作太早入折伏羯磨。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！迦露比丘太早入聚落，三諫不止。若僧时到，僧今与迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨。如是白。」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」如是太冥出、惡友、惡伴、非宜处行，亦如是。

諍訟相言者，佛住舍衛城，尔时馬宿比丘自高自用，諍訟相言。诸比丘諫言：「長老馬宿比丘！莫諍訟相言。」如是一諫不止、二諫、三諫不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「五法成就，当知諍訟更起。何等五法？羯磨言非法、如法集言非法、如法出过言非法、如法捨言非法、如法与言非法，是名五非法；反上五事名如法。诸比丘！應如是教長老比丘必應成就五法入众。何等五？小声入众，闻羯磨已当信，信已奉行。若羯磨不如法不能遮者，應与欲。若不能与欲者，應与比坐见不欲。比丘闻是教时。便言：『我能善語，何故小声入众？我亦多闻，何故闻羯磨已当信？我善知法，何故闻已当行？我亦善於羯磨，何故闻羯磨不如法，不能遮？應与欲，我当自往。何故与比坐见不欲？我当遮。』」佛告诸比丘：「五法成就諍訟更起，僧應与作折伏羯磨。何等五？一者自高；二者麁弊兇性；三者无义語；四者非时語；五者不親附善人。是名五法成就。僧應与作折伏羯磨。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！馬宿比丘自，高諍訟相言，三諫不止。若僧时到，僧今与馬宿比丘自高作折伏羯磨。白如是。」「大德僧聽！馬宿比丘自高，諍訟相言，三諫不止。僧今与馬宿比丘自高作折伏羯磨。诸大德忍僧与馬宿比丘自高作折伏羯磨，忍者僧默然，不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与馬宿比丘自高作折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」後四事亦如是说。

恭敬年少者，佛住舍衛城，广说如上。尔时闡陀比丘度年少出家，身自供給晨起问訊，与出大小行器、唾壺著常处，与按摩身体，授与衣鉢，共入聚落令在前行，到檀越家令在上座处坐，先受供養。供養已，与收鉢蕩滌還著常处。食後与染衣熏鉢，与敷床褥日冥，与燃燈火、內唾壺大小行器。诸比丘諫言：「長老！莫供給年少，年少應供給長老。」答言：「如長老語，但此年少先樂人出家，是故我愛念、恭敬、慚愧，隨逐供給。」如是一諫不止、二諫、三諫不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼闡陀来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「癡人！汝於如来所无有愛念、恭敬、慚愧、隨逐，而更於年少所愛念、恭敬、慚愧、隨逐。」佛告诸比丘：「是闡陀比丘於年少所愛念，僧應与作愛念供給年少折伏羯磨。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！是闡陀比丘愛念恭敬給侍年少，三諫不止。若僧时到，僧今与闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨。白如是。」「大德僧聽！闡陀比丘愛念供給年少，三諫不止。僧今与闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨。诸大德忍僧与闡陀比丘愛念供給年少比丘作折伏羯磨忍者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」恭敬、慚愧、隨逐亦如是说，是名折伏羯磨。

不共語羯磨者，佛住舍衛城，尔时馬宿比丘作折伏羯磨已，不隨順行，所應行事而不行，所應捨事而不捨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「是馬宿比丘作折伏羯磨已，不隨順行，所應行事而不行，所應捨事而不捨，僧應与作不共語羯磨。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！是馬宿比丘作折伏羯磨已，不隨順行，所應行事而不行，所應捨事而不捨。若僧时到，僧与馬宿比丘作不共語羯磨。白如是。」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」

復次佛住舍衛城，尔时有摩诃罗出家，数犯小戒，別众食、处处食、停食食、共器食、女人同室宿、过三宿、共床眠、共床坐、不净菓食、受生肉、受生穀、受金銀。诸比丘諫言：「長老不應作是事。」答言：「長老当語我，我当受行。」诸比丘言：「是摩诃罗有修學意。」後復数数犯小小戒，別众食乃至受金銀。诸比丘復諫言：「摩诃罗不應作是事。」答言：「長老應語我，我当受行。」後復数数犯。诸比丘言：「是摩诃罗出家，不知恩教、不順教誨、諂曲不實、不欲修學。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「是摩诃罗出家，不知恩教、不順教誨，僧應与作不共語羯磨。」羯磨人当作是说：「大德僧聽！是摩诃罗出家不知恩教、不隨教誨。若僧时到，僧与摩诃罗作不共語羯磨。白如是。」白三羯磨乃至「僧忍默然故，是事如是持。」是名不共語羯磨。

擯出羯磨者，佛住舍衛城，尔时六群比丘在迦尸邑住，作身非威儀、口非威儀、身口非威儀，作身害、口害、身口害，作身邪命、口邪命、身口邪命，如上僧伽婆尸沙，黑山聚落中广说，是名擯出羯磨。

发喜羯磨者，喜优婆夷、舍那階、油熬魚子、迦露、摩诃南、六群比丘。

喜优婆夷者，佛住舍衛城，尔时难陀遊行诸國還到舍衛，时难陀著入聚落衣，持鉢往至优婆夷家。喜优婆夷见已欢喜，问訊言：「善来阿阇梨！何故希行？」即请令坐，坐已难陀言：「我希行，欲与我何物？」答言：「隨所須与，若前食、若後食、若粥、若餅、若菓，隨所須当作。」难陀言：「我須前食，当好作。」答言：「如教，我当好作，唯願明日早来。」作是語已便去。後优婆夷晨起，作好前食，敷座踟蹰而待。难陀多事，遂忘不往。优婆夷待见时过不来故，即於此食中可停者舉，不可停者便食。如是第二日、第三日待不来，便尽取食。到第四日方来，问言：「少病，优婆夷。」优婆夷嫌言：「阿阇梨受我请前食，何故不来？」答言：「优婆夷瞋耶？」彼言：「瞋。」「若尔者，我悔过。」优婆夷言：「向世尊悔过去。」难陀即便向佛悔过。佛言：「何故悔过？」难陀具以上事白佛。佛言：「癡人！此优婆夷於佛比丘僧无所匱惜，汝何故擾亂？」佛告诸比丘：「是优婆夷在家篤信，难陀擾亂令发不喜，僧今應与难陀作发喜羯磨。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！是难陀比丘擾亂俗人，生不喜心。若僧时到，僧与难陀作俗人发喜羯磨。白如是。」「大德僧聽！难陀比丘擾亂俗人，发不欢喜。僧今与难陀作俗人发喜羯磨。诸大德忍僧与难陀作俗人发喜羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与难陀作俗人发喜羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名喜优婆夷。

舍那階者，佛住舍衛城，尔时質帝隸居士请僧与藥。时六群比丘闻已，自相謂言：「居士请僧与藥，当往試之。」到时著入聚落衣持鉢，往到其家，共相问訊。相问訊已，作是言：「我闻居士请僧与藥。審尔不？」答言：「尔！阿阇梨有所須耶？」答言：「我須舍那階一擔。」居士言：「須我辦，当与。」比丘言：「奇怪，不先辦藥而欲请僧。汝不知耶？一比丘服藥，如雪山一大龍象食等。汝不實施，而但求名。」居士言：「阿阇梨！王家庫中尚无儲藥，況復我家？待辦相与。」比丘言：「与以不与自隨汝意。」言已便出。後居士遣人到拘隣提國象聚落，得舍那階来，白阿阇梨：「已得舍那階，可来取之。」闻是語已，相看面笑。居士嫌言：「何故相看笑？我未辦时，殷勤苦索，今者已辦而笑不取。我家所有，於佛比丘僧无所愛惜，尊者何故相試？」比丘言：「居士瞋耶？」答言：「瞋。」比丘言：「若瞋者，我悔过。」居士言：「向世尊悔过。」如喜优婆夷中广说。

油熬魚子者，佛住舍衛城，尔时質帝隸居士作百味食请僧。僧食訖，還精舍。居士勅家中婦兒言：「遺餘飲食料理，与诸比舍。我欲往问訊世尊！」尔时六群比丘在祇洹門間俗論言話。居士见已，作是念：「此非毘尼人，設我不往彼或有恨。」即往和南问訊。比丘言：「善来檀越，如大龍象。」居士问言：「尊者！今日我家中食不？」答言：「往食。」復问：「尊者！食適意不？」答言：「善好！但少一种。」问：「少何等？」比丘答言：「若得油鹽熬魚子者，便是名食，施主得好名譽。」居士言：「尊者！我先不知，若当知者應益多作，人与一鉢。」居士復言：「尊者！聽我说譬喻。过去世时有群雞依㮈林住，有狸侵食雄雞，唯有雌在後，烏来覆之，共生一子。子作声时，翁说偈言：

「『此兒非我有，野父聚落母，共合生兒子，非烏復非雞。若欲學翁声，復是雞所生，若欲學母鳴，其父復是烏。學烏似雞鳴，學雞作烏声，烏雞二兼學，是二俱不成。』

「如是尊者，非是俗人，復非出家。」比丘言：「居士瞋耶？」答言：「瞋。」比丘言：「瞋者，我悔过。」居士言：「向世尊悔过。」六群比丘即往佛所，向佛悔过。佛言：「何故悔过？」六群比丘以其上事具白世尊。佛言：「癡人！是質帝隸居士家中所有，於佛比丘僧无所匱惜，何故擾亂？」佛告诸比丘：「是居士以宿命通，见六群比丘本昔时曾作雞烏子，是故作如是说。」佛言：「僧應与六群比丘作俗人发喜羯磨。」如喜优婆夷中广说。

迦露者，佛住舍衛城，尔时有乞食比丘，时到著衣持鉢入城乞食，次到一家門。时夫在中庭坐，語婦言：「汝施出家人食。」婦言：「何道出家？」夫言：「释种出家。」婦言：「不与。」夫言：「何故不与？」婦言：「是人非梵行。」比丘言：「姊妹！我非是非梵行。」婦人言：「尊者迦露尚不能修梵行，況汝能修梵行耶？」比丘闻是語已，惆悵不樂，遂不乞食，於是而還坐禅。晡时禅觉已，身極飢乏，往世尊所，頭面礼足却住一面。佛知而故问：「比丘何故飢色？」白言：「失食。世尊！」佛言：「汝不能乞食耶？」即以上事具白世尊。佛告诸比丘：「是迦露比丘於俗人間令发不喜，僧應与作俗人发喜羯磨。」如喜优婆夷中广说，是名迦露。

摩诃南者，佛住舍衛城，尔时摩诃南释种请僧施藥，时难陀优婆难陀闻已，自相謂言：「当往試之。」到时著入聚落衣往到其家，共相问訊言：「我闻檀越请僧与藥。審尔不？」答言：「尔！尊者欲須藥耶？」答言：「須尔許𤬪酥、尔許𤬪油、尔許𤬪蜜、尔許石蜜，尔許根藥、葉藥、华藥、菓藥。」答言：「尊者！即日无尔許藥，須辦相与。」六群比丘言：「異事！檀越先不儲藥而请比丘僧。汝不知耶？一比丘服藥，如雪山一大龍象食等。汝不欲施，但求名譽。」彼言：「尊者！王家庫中尚无尔許藥，何況我家？須辦当与。」难陀言：「与以不与，自任汝意。」作是語已，便出。居士後辦藥已，白言：「尊者！今可来取。」彼闻已相視而笑。檀越嫌言：「何故試我，相視而笑？未辦之时，殷勤来索，今辦而不取。」难陀言：「檀越瞋耶？」答言：「瞋。」「若瞋者，我悔过。」答言：「向世尊悔过。」难陀即往佛所悔过。佛言：「何故悔过？」即以上事具白世尊。佛言：「癡人！是释摩南家中所有，於佛比丘僧无所匱惜，何故擾亂？」佛告诸比丘：「僧應与难陀作俗人发喜羯磨。」如喜优婆夷中广说，是名摩诃南。

六群比丘者，佛住舍衛城，尔时六群比丘在迦尸邑，身非威儀、口非威儀、身口非威儀，身害、口害、身口害，身邪命、口邪命、身口邪命，乃至发俗人不欢喜。佛告诸比丘僧：「應与六群比丘作俗人发喜羯磨。」如喜优婆夷中广说，是名六群比丘。是謂发喜羯磨。

具足不名受，支滿不清净，羯磨及与事，折伏不共語，擯出发欢喜。初跋渠说竟。

舉羯磨者，佛住舍衛城，广说如上。尔时闡陀比丘五众罪中犯一一罪，诸比丘言：「長老！见此罪不？」答言：「不见！汝用问我见不见为？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是闡陀比丘五众罪中犯一一罪，自言不见者，僧應与作不见罪舉羯磨。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！是闡陀比丘五众罪中犯一一罪，而自言不见。若僧时到，僧与闡陀比丘作不见罪舉羯磨。白如是。」「大德僧聽！是闡陀比丘五众罪中犯一一罪，而自言不见。僧今与闡陀比丘作不见罪舉羯磨。诸大德忍僧与闡陀比丘作不见罪舉羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与闡陀比丘作不见罪舉羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」作舉羯磨已，語诸比丘言：「長老！我见是罪，所應行事我隨順行，哀愍我故，与我捨不见罪舉羯磨。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是闡陀比丘五众罪中犯一一罪而言不见，僧欲饒益故作舉羯磨。彼所應行事已隨順行，自言见罪，僧應作捨不见罪舉羯磨。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！是闡陀比丘五众罪中犯一一罪，而言不见。僧欲饒益故作不见罪舉羯磨。所應行事，彼隨順行，今自见罪。若僧时到，僧与闡陀比丘欲於僧中乞捨不见罪舉羯磨。」「诸大德僧聽！闡陀比丘欲於僧中乞捨不见罪舉羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」此人應从僧中乞，作是言：「大德僧聽！我闡陀比丘，五众罪中犯一一罪，而言不见。僧欲饒益故作不见罪舉羯磨。所應行事已隨順行，自说见罪。今从僧乞捨不见罪舉羯磨，惟願大德僧哀愍故，与我捨不见罪舉羯磨。」如是三乞。羯磨人應作是说：「大德僧聽！是闡陀比丘，五众罪中犯一一罪，自言不见。僧欲饒益故，作不见罪舉羯磨。所應行事已隨順行，今自见罪已。从僧中乞捨不见罪舉羯磨。若僧时到，僧今与闡陀比丘捨不见罪舉羯磨。白如是。」「大德僧聽！是闡陀比丘五众罪中犯一一罪，自言不见。僧欲饒益故与作不见罪舉羯磨。所應行事已隨順行。今自见罪。已从僧中乞捨不见罪舉羯磨。僧今与捨不见罪舉羯磨。诸大德忍僧与闡陀比丘捨不见罪舉羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与闡陀比丘捨不见罪舉羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」僧已与捨不见罪舉羯磨竟，诸比丘語言：「長老！此罪應如法作。」答言：「汝用教我如法作为？我不能作。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是闡陀比丘五众罪中犯一一罪，不能如法作者，僧應与犯罪不能作舉羯磨。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！是闡陀比丘五众罪中犯一一罪，不肯如法作。若僧时到，僧今与闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨。白如是。」「大德僧聽！是闡陀比丘五众罪中犯一一罪，不肯如法作。僧今与闡陀比丘犯一一罪不肯如法作舉羯磨。诸大德忍僧今与闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」