摩诃僧祇律卷第四十

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第四十

明一百四十一波夜提法之餘

佛住舍衛城，尔时迦梨比丘尼安居中受僧床褥已而捨遊行。诸比丘尼以是因缘語大愛道瞿曇彌，乃至答言：「實尔。」佛言：「汝云何安居中遊行？从今已後不聽。乃至已闻者当重闻。若比丘尼，安居中遊行者，波夜提。」

安居者，前安居、後安居。

行者，下至聚落宿，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼，安居中离界一宿，波夜提。若王难、餘方賊来，若恐奪命、若畏失梵行者，去无罪。比丘尼安居中，无有求聽羯磨法为塔僧事而遊行，是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时比丘尼舍衛城安居竟，来詣比舍离。往到跋陀罗比丘尼親里家，其家人问：「何处安居？」答言：「舍衛城。」问：「舍衛城何似？好不？」比丘尼言：「祇洹樹林华果茂盛、池水清涼，精舍如是、世尊住处如是，尊者舍利弗、大目連如是，須達居士如是。」檀越言：「此是真出家。」「今我跋陀罗，此处生、此处長，如无手足人，初不肯出。」诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：「實尔。」佛言：「汝云何安居竟而不遊行？从今已後不聽。乃至已闻者当重闻。若比丘尼，安居竟不遊行者，波夜提。」

安居竟者，三月竟。

不遊行者，乃至不出聚落行，波夜提。波夜提者，如上说。

安居竟乃至不离界一宿行，波夜提。若羸老病不能行无罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时偷兰难陀語樹提言：「此間安居。」即往檀越家歎譽：「樹提比丘尼贤善持戒，汝当供養於是。」樹提威儀庠序，舉动視瞻不失儀法，见已生欢喜心，乃至後嫌诃恼觸。诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，乃至已闻者当重闻。若比丘尼語比丘尼作是語：『阿梨耶！此处安居。』後嫌诃恼觸，波夜提。」

若比丘尼語：「是中安居。」安居中恼觸。恼觸者，若自身口、若使人身口恼觸，波夜提。若前人不持戒，畏作非法，虽驅遣无罪。若式叉摩尼、沙彌尼，越比尼罪。乃至俗人，越比尼心悔。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时迦梨比丘尼，到欲安居时餘行去，受安居已還。房舍已分竟，方来索言：「是我房舍，還我！」住者言：「我已受，不可得。」於是斗諍。有善比丘尼呼言：「阿梨耶！可就此房住。」入已持巨摩柴草积聚房中，先住者言：「阿梨耶！此不用物不須安。」即言：「贤善！汝買得此房耶？」答言：「我当次得此僧房，若是僧房者我何以不安？」於是以身口擾亂。诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝云何知他先安居已後来擾亂？从今已後不聽。乃至已闻者当重闻。若比丘尼，知比丘尼先安居已後来，若自擾亂、若使人擾亂，波夜提。」

知先安居者，前安居、後安居。

擾亂者，若自身口、若使他身口擾亂，波夜提。

若擾亂比丘尼，波夜提。式叉摩尼、沙彌尼，越比尼罪。乃至俗人，越比尼心悔。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时有比丘尼，不先看牆外，擲棄大小便。时有婆罗門新洗浴，著新净衣巷中行，正墮頭上。婆罗門瞋罵言：「众多人子沙門尼，污我如是。」诸比丘尼往白佛，乃至答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事，汝云何不審諦观而棄不净？从今已後不聽。乃至已闻者当重闻。若比丘尼，隔牆不观擲棄不净，波夜提。」

隔牆者，隔籬牆。

擲不净者，大小便、洟唾、糞掃及洗手足水、发、指甲。

不观者，不先看而擲。

若欲擲棄物时当先諦視，若多人行者，当待斷乃擲；若行人希者，当彈指乃擲。若不視、不彈指而擲者，波夜提。若比丘不視而擲者，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时波斯匿王東園池，不禁比丘、比丘尼入。尔时六群比丘尼往彼園中作世俗語話，大小便洟唾生草上，復以藕葉裹不净放池水中。明旦波斯匿王与後宮夫人，共詣園池遊观。时後宮人閉在深宮不出来久，始得一出遊戲熙怡喜勇競，各占顧生草：「此是我許。」而往捉之污泥其手，詣水欲洗，復见水上有裹，便作是念：「诸年少等闻我等出，必裹众香以待我等。」即往捉取而污其手，即往白王：「此是何物不净如是？」王即呼守園人问：「誰污此園？」白言：「更无餘人，昨日六群比丘尼在中作俗人，言戲而去。」诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：「此是惡事，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，生草上大小便，波夜提。若比丘尼，水中大小便，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

草者，一切草，大小便洟唾，波夜提。

若雨时生草覆地者，当在无草处行。若无空处者，当在瓦塼上、乾草木、牛馬𡱁上、人行处。若復无者，下至一木枝，令先墮木枝後墮草上。若经行处有草者，当於经行頭安唾壺。是故世尊说。

比丘尼如上说。

水者，有十种，如上说。

若水中大小便洟唾，波夜提。

若雨时水漫溢者，当於高处大小便。若无是者，当於瓦石、乾草木上、牛馬𡱁上。若復无者，当以草木枝承，令先墮木枝後墮水中。若掘廁下有水出者，不得先於中大小便，先令净人行，然後比丘尼行。若廁下有流水者，当安板木，令先墮板上後墮水中。若船上行时有廁处者，当安板木承，令墮板上後墮水中。若无板者，以木枝承，令先墮木枝上後墮水中。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时六群比丘尼遊行勸化，語女人言：「与我物，欲为诸比丘作食。」女人即与，作是言：「至作食日語我，我当行食。」时请尊者舍利弗、大目連、离波多、劫賓那，尊者罗睺罗，復请六群比丘，敷二坐，一与長老比丘，一与六群比丘。尔时長老比丘，时到著衣持鉢到舍次第而坐，与尊者舍利弗白米飯、蒙巨羹、酥乳酪，如是转与麁食。尊者目連与麁米飯、摩沙羹油乳，餘比丘与赤米飯摩沙羹，或有得飯不得羹，有得羹不得飯，乃至尊者罗云与赤米飯、麻籸、菜羹。时诸女人復持种种好食来，问言：「与誰？」比丘尼便以身障長老比丘，示六群比丘，与白米飯、好羹、酥乳酪，自恣与。诸比丘食已而去。佛知而故问：「舍利弗！得好食滿足不？」答言：「已食。世尊！」如是三问，答亦如是。如是一一问诸長老比丘，答皆如是。乃至问罗云：「何故色力不足？得好食飽不？」答言：「世尊！食油得力、食酥有色，食麻籸菜无色无力。」问六群比丘：「得好食不？」答言：「世尊！我得白米飯、好羹、酥酪种种好食。皆是姊妹信心恩力。」佛言：「上座是誰？」答言：「尊者舍利弗。」佛问舍利弗：「汝實尔不？」答言：「實尔。」世尊！佛言：「此非法食。汝云何看是擾亂比丘僧而入捨心？」舍利弗言：「若世尊言：『是非法食。』者，若一劫、若过一劫不可得消。」於是即取鳥翮擿而吐之。佛言：「呼六群比丘尼来。」来已，问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝云何知众利回与一众？从今已後不聽。乃至已闻者当重闻。若比丘尼，知众利回与一众，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

众者，比丘众、比丘尼众。

利者，八种，时藥、夜分藥、七日藥、終身藥、隨身物、重物、不净物、净不净物。

回者，選物向处已定，而回与餘众，波夜提。波夜提者，如上说。

若人来问：「我欲布施，当施何处？」應言：「隨汝心所樂处施。」若言：「何处功德大？」当言：「施僧。」若问：「何处有好持戒僧？」当言：「都无犯戒僧。」若言：「何处有比丘、比丘尼自守少事，坐禅、诵经、不大遊行，恒使我得见此物。」得語言：「与某甲。」若比丘尼，知物向僧回向己，尼萨耆波夜提。若回向餘人，波夜提。众回向餘众，波夜提。眷屬回向眷屬，亦波夜提。一人物回向一人，越毘尼罪。比丘回众物与餘众，越比尼罪。是故世尊说。

教誡隱处癰、离宿不遊行、安居後嫌責、安居已後来、隔牆棄不净、草水回向僧。十四跋渠竟。

比丘同戒七十、不同戒七十一。百四十一波夜提修多罗说竟。

明八提舍尼法初

佛住舍衛城，尔时佛告大愛道：「如来一时在舍衛城。时六群比丘尼，酥市乞酥、油市乞油、蜜市乞蜜、石蜜市乞石蜜、肉市乞肉、魚市乞魚、乳市乞乳、酪市乞酪，而食为世人所譏：『云何沙門瞿曇称歎少欲、毀呰多欲？』如比丘缘中广说。瞿曇彌比丘尼亦應如是學。瞿曇彌！我一时住迦维罗衛释氏精舍，聽病比丘尼索好食。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病为身，白衣家乞酥、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我墮可诃法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。」

如是二、油，三、蜜，四、石蜜，五、乳，六、酪，七、魚，八、肉。

为身者，自为向身。

病者，世尊说无罪。云何病？老羸、病、服吐下藥、刺頭出血，如是比病。

家者，四种姓家。

酥者，牛酥、水牛酥、羊酥。

乞者，若自乞、若使人乞。

若噉若食者，是比丘尼應向餘比丘尼悔过言：「阿梨耶！我墮可诃法，此法悔过。」前人應问：「汝见此罪不？」答言：「见。」「汝莫更作。」「我顶戴持。」

波罗提提舍尼者，此罪應发露，是名悔过。

若比丘尼熱病，須酥者得乞，不得到不信家乞，当至有信家。若乞食时见量酥人言：「長寿！无病。」答言：「阿梨耶！欲得何物？」答言：「乞食。」主人言：「我无食，正有酥，須酥者与。」得取滿鉢，亦得勸与餘人。量油亦得如是。若風病起亦得乞油，不得从壓油家索，應从有信家索。若乞食见量油人，当言：「无病，長寿！」言：「阿梨耶！欲須何物？」答言：「乞食。」「我无食，正有油。須者当与。」得取滿鉢无罪。当时亦得勸与伴。如是蜜，若水病时得乞蜜，不得至採蜜家索，当到有信家乞，乃至得勸与伴如是石蜜。若病，醫言：「應服石蜜。」得乞石蜜，不得至石蜜家乞，当到有信家。若乞食时，见称石蜜人，乃至得勸与伴。若病，醫言：「当服乳。」得乞乳。若乞食时见放牛家𤚲乳，應言：「長寿！无病。」言：「阿梨耶！欲得何物？」言：「我乞食。」答言：「我无食，正有乳。」須者得取。若索酪漿，言：「无有酪漿，正有乳。」得取。若病，醫言：「当須酪。」得乞酪。若乞食时见量酪人語言：「長寿！无病。」问言：「阿梨耶！欲得何物？」答言：「我乞食。」若言：「我无食，正有酪。」得取，亦得勸与伴。若乞酪，下清汁，与酪者得取。若比丘尼服吐下藥，醫言：「当須魚汁。」得乞。若乞食时乞酪漿，得魚者得取。若刺頭出血，醫言：「須肉得乞。」不得至屠兒家乞，当詣有信家乞。若乞食时得索菜汁，若言：「无菜汁，正有肉汁。」須者得取。若自知：「我某时常病发，尔时藥必难得。」得預乞无罪。若不病时乞病时食，越比尼罪。病时乞不病时食无罪，病时乞病时食无罪。不病时乞不病时食，波罗提提舍尼。不隨病煮隨病食无罪。隨病煮不隨病食，越比尼罪。隨病煮隨病食无罪。不隨病煮不隨病食，出家人仰他活命无罪，是故世尊说。

酥、油、蜜、石蜜、乳、酪、肉、魚是名八。

比丘尼波罗提提舍尼法竟。

众學法，广说如比丘中。唯除六群比丘尼生草上水中大小便，餘者尽同。

七滅諍法：现前比尼、憶念比尼、不癡比尼、自言比尼、覓罪相比尼、多覓比尼、布草比尼。

法隨順法，如上比丘中广说。

比丘尼波罗提木叉分別竟。

明杂跋渠初坐法者

佛住舍衛城，尔时比丘尼初夜後夜加趺而坐，时有蛇来入瘡門中。诸比丘尼語大愛道，大愛道以是因缘往白世尊。佛言：「應与某甲藥。」蛇不死而還出，即与藥而出。佛言：「汝云何加趺而坐？从今已後不聽。坐法者，当屈一脚以一脚跟掩瘡門。若比丘尼加趺坐，越比尼罪。」

簟席法者，佛住舍衛城，尔时比丘尼敷簟席縫衣，竹篾傷小便道血出。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：「从今日後不聽比丘尼坐竹席。若縫衣时，若在講堂、溫室，巨摩塗地已縫衣。若无者，当敷著床上、若膝上縫。若於竹簟席上坐，越比尼罪。」是名席法。

佛住舍衛城，尔时偷兰难陀与众多女人到阿耆罗河脫衣洗浴，比丘尼先出，取女人庄严腰物纏腰已，語女人言：「看我好不？」诸女人言：「我食欲人纏腰使細，欲令夫主愛念。阿梨耶用是何为？」比丘尼闻已。以是事具白大愛道，乃至答言：「實尔。」世尊！佛言：「此是惡事，从今已後不聽比丘尼纏腰。若用女人纏腰物纏腰，越比尼罪。若有癰瘡，纏腰无罪。」

佛住舍衛城，尔时偷兰难陀比丘尼共众多女人到阿耆罗河邊，脫衣放一处入水洗浴。先出岸上，著女人襏衣，語诸女人言：「看我宜著不？」女人言：「我是俗人，著此已欲令夫主愛念，汝用著是为？」诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：「實尔。」佛言：「从今日後不聽著襏衣。」

襏衣者，珂貝、琉璃、真珠、玉、金銀、摩尼如是比庄严阴衣不聽著，下至結縷作阴衣相，越比尼罪。若阴上有癰瘡，裹者无罪。是名襏衣。

佛住舍衛城，乃至洗浴先出，著女人庄严服，诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：「實尔。」佛言：「从今日後不聽著女人[＊]庄飾服。」

女人服者，頭上光鍱额、耳鐶、鈴、瓔珞、指鐶、臂釧、脚釧如是比，一切女人严飾服不聽著。若著者，越比尼罪。若身有癰瘡，以藥塗纏无罪。是名女人严飾服。

佛住舍衛城，尔时比丘尼度释种女、摩罗女、梨車女、大富家女，合严飾服而度出家。时诸貧家有女出門，及節会日行来，皆从借賃，为世人所譏：「此賃衣人非出家法。」诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：「實尔。」佛言：「从今日後不聽合女人严飾服度出家，当令捨已而度。」

捨者，若女人来欲出家者，應令捨俗人严身具。若作是念：「某时或穀貴乞食难得，或老病当須湯藥，女人少能得物。」当置人家。若女人持俗严飾服来，合度出家者，越比尼罪。是名合严飾服出家。

佛住舍衛城，尔时释种女、摩罗女、梨車女、貴人女，將使人出家，使人端正，令与外人交通以自活命，为世人所譏：「此非出家人，是婬女耳。」诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：「實尔。」佛言：「汝云何畜婬女以自活命？从今日後不聽畜婬女活命，若畜者，越比尼罪。」是名婬女。

佛住舍衛城，尔时世尊制戒，不聽畜婬女。尔时比丘尼便私畜園民女，於外婬蕩以自活命，为世人所譏：「此非出家法，是婬女耳。」比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：「實尔。」佛言：「从今日後不聽私畜園民女、使人女作婬女以自活命。若畜者，越比尼罪。」是名園民女。

佛住舍衛城，尔时有年少比丘尼，端正乳出，人见皆笑。诸比丘尼以是因缘往白佛，乃至答言：「實尔。」佛言：「从今日後当作僧祇支。」作法者如上说，應先著覆乳衣，然後著餘衣。若不畜僧祇支，越比尼罪。有而不著，亦越比尼罪。是名僧祇支法。

佛住毘舍离，如跋陀罗比丘尼缘中广说，佛言：「不聽裸身浴，当用浴衣。不聽裸形入河、若池水中浴，当著雨衣。若裸浴，越比尼罪。若避隱处、无人处，裸浴无罪。」是名浴衣法。

坐法并竹席、纏腰覆襏衣、著俗严飾具、合严飾具度、使人園民女、僧祇支浴衣。杂跋渠初竟。

佛住舍衛城，尔时比丘尼住处与俗人隔壁，比丘尼欲心起自手拍阴。时丈夫闻声，即語婦人言：「此是何声？」答言：「不知何故作此声耶？」其丈夫言：「此出家人修梵行，欲心起不能自制，拍阴声耳！」诸比丘尼闻已，以是因缘往白，乃至佛言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今已後不聽拍阴。」

拍者，手拍、若拘鉢拍、若鍵鎡拍，以歇欲心者，越比尼罪。是名手拍。

佛住舍衛城，尔时比丘尼欲心起，作胡膠身生，縛著床脚，後失火，恐燒床褥故出之。时俗人看火起，何处被燒？何处不被燒？见已嫌诃：「云何出家人作此惡事？」诸比丘尼以是因缘往白，乃至答言：「實尔。」佛言：「从今日後不聽作胡膠形。」胡膠形者，若胡膠作、若銅、鉛、錫、白鑞、若牙、若蠟蜜，如是比作身生，以歇欲心者，偷兰遮。是名胡膠形。

佛住舍衛城，尔时大愛道往至佛所，頭面礼足却住一面，时大愛道白佛言：「世尊，女人形臭，得聽洗不？」佛言：「得洗。」时比丘尼洗外，內猶故臭，以是因缘往白，乃至言：「得洗內不？」佛言：「得洗。」洗法者，得齊一指節，不得令过。若过洗，以歇欲心者，偷兰遮。是名洗法。

佛住舍衛城，尔时比丘尼有月期污床褥，大愛道往詣佛所白佛言：「世尊，得作月期不净衣不？」佛言：「得。当持故布作，不得堅物作。又不得深內作婬欲想，当軟物障小便道。若用堅物深內，以歇欲心者，偷兰遮。」是名月期衣法。

佛住舍衛城，尔时比丘尼往女人洗浴处浣月期衣，女人嫌言：「是沙門尼污此水赤乃如是。」诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：「从今日後不聽女人洗浴处浣月期衣。」若浣者，越比尼罪。是名女人浣月期衣法。

佛住舍衛城，尔时世尊制戒，不聽女人洗处浣月期衣，便往男子洗处浣，乃至「若比丘尼往男子洗处浣者，越比尼罪。」是名男子法。

佛住舍衛城，尔时世尊制戒，不聽男子洗浴处浣月期衣。时比丘尼到客浣衣处浣，乃至「不聽客浣衣处浣月期衣。」当取瓫餘瓦器中於屏处浣。浣时不得持水灑地，当著水瀆中无人见处，衣当曬令乾，後須时当用。若比丘尼於客浣衣处浣月期衣者，越比尼罪。是名客浣衣处。

佛住舍衛城，尔时比丘尼欲心起，以小便道承懸注水，即失不净，心生疑悔。诸比丘尼語大愛道，大愛道往白世尊。佛言：「从今日後不聽以小便道承懸注。」懸注者，水懸注下。若比丘尼於懸注水中浴时，当持衣物遮。若以小便道承懸注水、屋簷漏水，以歇欲心者，偷兰遮。若於懸注水、屋簷漏浴者，不得以身向水，当背上。若以身向水以歇欲心者，偷兰遮。是名懸注水。

佛住舍衛城，尔时比丘尼於急流水中浴，欲心生，逆水而行失不净。诸比丘尼以是因缘往白，乃至「从今日後不聽於急流水中逆水觸小便道。」流水者，若山水、若急流水、若向流逆水以歇欲心者，偷兰遮。若於急流水洗时，不得向流当背。若向流者，越比尼罪。是名流水。

佛住舍衛城，尔时比丘尼种种觸身出精，或蕪菁根、葱根、种种诸根內小便道中出精。比丘尼以是因缘往白，乃至「从今已後不聽若比丘尼用蕪菁根、葱根內小便道中出精，以歇欲心者，偷兰遮。」是名根。

拍阴胡膠形、齊節月期衣、女人洗处浣、男处浣亦然。客浣衣处浣、懸注及急流、种种根出精。第二跋渠竟。

佛住舍衛城，尔时诸比丘集，不知作舉羯磨，令比丘尼作已，比丘尼心生疑悔，語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「此上尊众，汝云何与作舉羯磨？从今已後不聽与比丘作舉羯磨。若比丘中都无能者，得授使诵。作羯磨时若不得者，遙授无罪。若比丘尼与比丘作羯磨者，越比尼罪。比丘得与比丘尼作羯磨无罪。」是名羯磨。

佛住比舍离，尔时跋陀罗比丘尼，著憍奢耶衣到親里家，道路值暴雨，如視水精舉见身体，众人圍繞欲看，於是蹲地，依止弟子在邊而障。诸比丘尼以是因缘往白，乃至答言：「實尔。世尊！」佛言：「从今已後比丘尼不聽著憍舍耶衣。」憍奢耶者有二种：一者生，二者作。生者，細絲。作者，紡絲。著細絲憍奢耶，越比尼。著紡絲，越比尼心悔。比丘著无罪。

佛住舍衛城，尔时偷兰难陀比丘尼大乳，著一僧祇支於閣上经行，俗人遙见自相謂言：「看是似如水上浮瓠。」诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：「从今日後当作覆肩衣。」覆肩衣者，襞疊拖覆肩上。若不作不著，越比尼罪。不聽比丘尼高处著一重僧祇支经行。若屏处著一重僧祇支无罪。是名僧祇支。

佛住舍衛城，尔时释种女、摩罗女、梨車女、貴胜家女出家，善知庄严，有嫁女娶婦，皆借倩庄严，得好飲食，为世人所譏：「此非出家人，是客庄严人耳。」诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：「从今已後不聽庄严女人。」

庄严者，梳頭庄眼粉面朱唇，著严飾服以自活命者，越比尼罪。若有頭痛、眼痛得磨著藥无罪。是名庄严法。

佛住舍衛城，尔时释种女、摩罗女、大姓家女出家，种优鉢罗华取而賣之，为世人之所譏：「此非出家人，此是賣华女耳！」诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：「實尔。」佛言：「从今已後不聽种华賣以自活命。若比丘尼种优鉢罗华以自活命者，越比尼罪。为塔为供養佛故无罪。」是名优鉢罗华。

佛住舍衛城，尔时比丘尼种須曼那华，乃至「为塔、供養佛故无罪。」

佛住舍衛城，尔时世尊制戒，不聽种华樹。尔时释种女、摩罗女出家，結华鬘賣以自活命，为世人所譏：「此非出家人，此是賣华鬘女耳！」诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：「从今日後不聽結华鬘。」

鬘者，优鉢罗华、摩梨华、須曼那华。結作鬘賣活命者，越比尼罪。若佛生时大会、菩提大会、转法轮大会、阿难大会、罗睺罗大会、五年大会，檀越言：「阿梨耶！佐我結鬘。」尔时得結种种鬘无罪。是名結鬘法。

佛住舍衛城，尔时释种女、摩罗女、梨車女出家，紡縷而賣，为世人所嫌：「此非出家人，此是賣縷人也。」诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：「从今已後不聽紡縷。」

紡縷者，劫貝縷、芻摩縷、憍舍耶縷、舍那麻縷、紡縷。賣活命者，越比尼罪。若欲作漉水囊、腰帶，紡者无罪。是名紡縷法。

佛住舍衛城，尔时須提那死，婦出家，其叔常欲使罷道。时比丘尼入聚落乞食，叔遇见之即欲捉取，便走入一大家內，語婦人言：「異事，幾当壞我梵行。」问：「何故？」答言：「叔欲罷我道。」婦人言：「莫恐，我当相护。」比丘尼言：「我欲向和上邊去。」婦人言：「汝欲去者，当著俗服假異摽相，乃可得脫。」即著臂釧耳鐶俗人服飾，又將四五人侍从而去。其叔於外见之念言：「此非比丘尼，是俗人耳。」到住处已，诸比丘尼呵言：「汝何故著此？」答言：「我叔欲取我，方便自护故假著此耳。」诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼比丘尼来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何壞威儀？从今已後不聽壞威儀。若決定壞威儀者非比丘尼。若方便自护故壞威儀，越比尼罪。故名比丘尼。若比丘尼決定壞威儀者，偷兰遮。若方便自护无罪。」

羯磨憍舍耶、僧祇支客严、种花須曼那、結鬘并紡縷、壞威儀最後。第三跋渠竟。

佛住舍衛城，尔时偷兰难陀比丘尼乞食詣一大家，时有婦人墮胎，語言：「为我棄之。」答言：「不能。」又请：「我当顧尔許物。」即取以鉢盛之而去。时大迦葉乞食恒作此念，最初得食，当施与若比丘、比丘尼。见此比丘尼已語言：「取鉢来。」即覆不示。又復更呼，亦復不示。大迦葉性有威風，厲声而喚，即戰怖而示。见已言：「咄！汝何故作此惡法？」时大迦葉語诸比丘尼，诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：「實尔。」佛言：「此是惡事非法。汝云何覆鉢？从今日後不聽覆鉢，復不聽露捉，得食已当覆。若见比丘时当舉覆示之。若露持鉢，越比尼罪。见比丘不示，亦越比尼罪。」是名鉢事。

佛住舍衛城，尔时有大臣犯王法，其家財物尽應沒官，王即遣人守护。时偷兰难陀比丘尼乞食次到其家，婦人語言：「阿梨耶！我家有事犯王罪應至死，財物入官，我欲寄少宝物严飾之具。若我得脫当相顧直，我若死者即持相施。」时比丘尼即与鉢盛杂宝，覆已而去。时守門人见之，问言：「鉢中何物？」而不示之，又復叱喚畏而示之。比丘尼闻已往白，乃至答言：「實尔。」佛言：「从今日後不聽覆鉢宝物。若有犯官事未被收錄，又未籍其財，尔时寄者得取。若王收攝又籍其財，應語言：『世尊制戒不得受是。』若言：『我与塔、与僧、施汝。』得取。得已不得覆上而去，当露持去。若有问者，当言：『塔物、僧物、我物。』若聽去者善，若不聽者当還。」是名覆鉢法。

佛住舍衛城，尔时比丘尼作廁，以物覆上。诸女人持死胎放中，後有賤人旃陀罗抒廁，见已言：「是沙門尼自墮胎擲中。」诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：「从今日後不聽覆廁，当開口作。若閉口作者，越比尼罪。」是名廁法。

佛住舍衛城，尔时释种女、摩罗女於浴室中浴，时有年少入中壞其梵行。诸比丘尼語大愛道，乃至「从今日後不聽入浴室。」若病者得房內然火油塗而揩。若比丘尼入浴室浴者，越比尼罪。是名浴室法。

佛住舍衛城，尔时未制戒，比丘尼阿練若处、聚落中未有住处。时五百比丘尼，大愛道为上首，於王園中住。诸释种女、摩罗女年少端正，有诸年少初夜伺便欲捉比丘尼，见已乘空而去。中夜復来亦復如是。後夜復来，中有鈍根，不时入定及睡眠者，不得即去，为所侵掠。大愛道以是事往白世尊，佛言：「从今日後不聽比丘尼在阿練若处住，若四众集竟夜说法者得住，尔时不得在屏处。若比丘尼阿練若处住者，越比尼罪。」是名阿練若处。

比丘受迦絺那衣非比丘尼；比丘尼受迦絺那衣非比丘；比丘捨非比丘尼；比丘尼捨非比丘；比丘阿提呵魯阿那提诃魯非比丘尼；比丘尼阿提诃魯阿那提诃魯非比丘。

覆鉢并宝鉢、開廁入浴室、阿練若处住、比丘受迦絺、非是比丘尼、比丘捨迦絺、非是比丘尼。第四跋渠竟。

食於比丘不净比丘尼净，比丘尼不净比丘净。比丘得使比丘尼授食，除金銀及錢五生种火净。比丘尼得从比丘受食，除金銀及錢火净五生种。有三因缘非比丘。何等三？心決定捨戒、有實事僧驅出、形转为女，是名三非比丘。應遣詣比丘尼精舍，不得共比丘尼，同覆障應別。若後還得男根者，当還比丘僧中，故名具足，亦復本歲。有三因缘非比丘尼。何等三？心決定壞威儀、有實事僧驅出、转形为男。如比丘中说。比丘尼无有作殘食法，一坐足自恣食。

佛住舍衛城，阿耆罗河彼岸请二部僧食。比丘、比丘尼俱欲渡，比丘言：「世尊制戒，不得共船載。」比丘二人、三人輕船而渡，渡尽比丘尼渡，渡已问歲数，日时已过。时大愛道失食飢羸，到世尊所頭面作礼却住一面，佛知而故问：「何故飢色？」即以是事具白世尊。佛言：「从今日後上座八人，当次第如法，餘者隨到而坐。若五年大会多人集，比丘尼上座八人当次第坐，餘者隨意坐。若八人不隨次第坐，越比尼罪。」是故世尊说。

二众净不同、三非比丘僧、三非比丘尼、无殘八上座。第五跋渠竟。

比丘杂跋渠中，別住、蒜、傘盖、乘、刀治、革屣、同床臥坐、伎樂九事應出不说，餘十三跋渠殘比丘尼別。五杂跋渠威儀中，阿練若、浴室、廁屋、縫衣簟應出不说，餘尽同比丘尼。二部修多罗及學五百戒，世尊分別说戒序、八波罗夷、十九僧伽婆尸沙、三十尼萨耆波夜提、百四十一波夜提、八波罗提提舍尼、六十四众學、七止諍法，法隨順法偈在後，比丘尼比尼竟。

摩诃僧祇律私記

中天竺昔时，暫有惡王御世。诸沙門避之四奔，三藏比丘星离。惡王既死，更有善王，還请诸沙門還國供養。时巴連弗邑有五百僧，欲斷事而无律師，又无律文无所承案。即遣人到祇洹精舍，寫得律本于今傳賞。法显於摩竭提國巴連弗邑，阿育王塔南天王精舍，寫得梵本還楊州。以晉义熙十二年歲在丙辰十一月，於斗場寺出之，至十四年二月末都訖。共禅師译梵本为秦焉，故記之。

佛泥洹後，大迦葉集律藏为大師宗，具持八萬法藏。大迦葉滅後，次尊者阿难亦具持八萬法藏，次尊者末田地亦具持八萬法藏，次尊者舍那婆斯亦具持八萬法藏，次尊者优波崛多世尊記无相佛，如降魔因缘中说，而亦能具持八萬法藏。於是遂有五部名生：初曇摩崛多別为一部，次彌沙塞別为一部，次迦葉维復为一部，次萨婆多。萨婆多者，晉言说一切有。所以名一切有者，自上诸部义宗各異。萨婆多者，言过去、未来、现在中阴各自有性，故名一切有。於是五部並立紛然競起，各以自义为是。时阿育王言：「我今何以測其是非？」於是问僧：「佛法斷事云何？」皆言：「法應从多。」王言：「若尔者，当行籌知何众多。」於是行籌。取本众籌者甚多，以众多故，故名摩诃僧祇。摩诃僧祇者，大众名也。佛说犯戒罪報輕重经

如是我闻，一时佛住王舍城迦兰陀竹園。尔时尊者目連，晡时从禅定觉，往至世尊所，頭面礼足却住一面。时尊者大目連白佛言：「世尊！意有所疑今欲请问，唯願聽許。」佛告目連：「聽汝所问，当为汝说。」目連即白佛言：「世尊！若比丘、比丘尼，无慚愧心，輕慢佛語，犯众學戒，如是犯波罗提提舍尼、波夜提、偷兰遮、僧伽婆尸沙、波罗夷，得幾不饒益罪？唯願解说。」佛告目連：「諦聽！諦聽！当为汝说。若比丘、比丘尼，无慚无愧，輕慢佛語，犯众學戒，如四天王寿五百歲墮埿梨中，於人間数九百千歲。」佛告目連：「若无慚无愧，輕慢佛語，犯波罗提提舍尼，如三十三天寿千歲墮埿梨中，於人間数三亿六十千歲。」佛告目連：「无慚无愧，輕慢佛語，犯波夜提，如夜摩天寿二千歲墮埿梨中，於人間数二十亿四十千歲。」佛告目連：「无慚无愧，輕慢佛語，犯偷兰遮，如兜率天寿四千歲墮埿梨中，於人間数五十亿六十千歲。」佛告目連：「无慚无愧，輕慢佛語，犯僧伽婆尸沙，如不憍樂天寿八千歲墮埿梨中，於人間数二百三十亿四十千歲。」佛告目連：「无慚无愧，輕慢佛語，犯波罗夷，如他化自在天寿十六千歲墮埿梨中，於人間数九百二十一亿六十千歲。」时尊者目連闻佛所说，欢喜奉行。

尔时目連即说偈言：

「因缘輕慢故，命終墮惡道；因缘修善者，於此生天上。缘斯修福业，离惡得解脫；不善观因缘，身壞入惡道。」