摩诃僧祇律卷第九

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第九

明三十尼萨耆波夜提法之二

佛住舍衛城，尔时尊者优陀夷持衣与大愛道比丘尼，作是言：「善哉瞿曇彌！此衣为我浣染打。」时大愛道即为浣染打已，送還語优陀夷言：「此衣已浣染打訖，今故送還。」优陀夷即呪願：「得樂无病。」送置房裏。时大愛道持衣与优陀夷已，往詣佛所頭面礼足却住一面。佛知而故问：「瞿曇彌！汝手上何以有染色？」答言：「世尊！我为优陀夷浣染衣，故手有染色。」瞿曇彌去不久。佛告诸比丘：「云何优陀夷乃使行道比丘尼浣染衣，妨廢比丘尼业？」

復次佛住舍衛城，尔时長老阿难陀，是偷兰难陀比丘尼本二，不善观察，与不净衣浣，作是言：「姊！为我浣染打此衣。」时偷兰难陀，即持此衣到精舍，舒看见不净著衣，即以此衣示诸比丘尼作是言：「汝等看此衣上，是丈夫丈夫相。」时诸比丘尼語偷兰难陀言：「如是應覆藏之物，云何示人？若欲浣者應浣，若不浣者應舉。」时偷兰难陀比丘尼，語诸比丘尼言：「此有何可恥使我藏之？此是丈夫丈夫之相。」更復舉示诸比丘尼。时六群比丘去比丘尼不遠，闻是語已拍手大笑：「奇事！奇事！」时诸比丘闻是語已，即以是事往白世尊。佛言：「呼阿难陀来。」即呼来已，佛问阿难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔，不善看故与。」佛告诸比丘：「設使親里比丘有此不净衣，当与親里比丘尼浣不？」答言：「不与。世尊！」佛言：「設使親里比丘尼，见親里比丘有此可覆藏之事，当出示人不？」答言：「不示。世尊！」佛告诸比丘：「親里比丘尼，尚不應使浣不净衣。云何使非親里比丘尼浣故衣？从今已後不聽。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘使非親里比丘尼浣故衣、若染、若打，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

非親里者，非父親相續、非母親相續。

故衣者，乃至经一枕頭，名为故。衣者，如上说。

浣者，除垢膩。

染者，根染、皮染、葉染、花染、果染，如是等种种染。

打者，乃至手打一下。

尼萨耆者，是衣應僧中捨，波夜提罪應悔过。不捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。

自与使受、使与自受、自与自受、使与使受。自与使受者，比丘自与，比丘尼遣使受，比丘尼自浣。使与自受者，比丘遣使持衣与，比丘尼自受浣。自与自受者，比丘手自与，比丘尼自受浣。使与使受者，比丘遣使与，比丘尼遣使受、自浣染打，尼萨耆波夜提。若比丘語浣即浣、語染便染、語打即打，尼萨耆。若比丘使非親里比丘尼浣衣便染、教染便打、教打便浣；教作而不作、不教作便作，越比尼罪。若比丘語非親里比丘尼，浣衣便染打、教染便浣打、教打便浣染、教作而不作、不教作便作，越比尼罪。

若比丘与親里衣、非親里浣；若与非親里、親里浣；若与親里、親里浣；若与非親里、非親里浣。与親里、非親里浣者，若比丘母姊妹出家，比丘持衣与令浣，彼比丘尼持衣還精舍。是尼有弟子尼語言：「阿阇梨有作事，我当作。」便取衣浣染打，是比丘无罪，是名与親里、非親里浣。与非親里、親里浣者，若比丘与非親里比丘尼衣令浣染打，是比丘尼持衣還精舍，是比丘有母姊妹出家，識是衣便问是比丘尼言：「此是誰衣？」答言：「某比丘衣。」是親里尼便作是念：「某甲不知比尼，无令此比丘得尼萨耆罪。」即取衣浣，是比丘犯越比尼罪，是名与非親里親里浣。与親里、親里浣者，若比丘母姊妹出家，是比丘持衣与浣。彼比丘尼言：「我羸病。」比丘言：「汝有弟子強健者，應使浣。」便教浣，教浣已自持来，是比丘得尼萨耆罪。若不教而自使浣者，无罪，是名与親里親里浣。若比丘与非親里比丘尼衣，非親里比丘尼浣染打者，尼萨耆波夜提，是名与非親里、非親里浣。

若比丘持衣及染，具寄比丘尼精舍，去餘閑靖处安居。是比丘尼夏後因自浣染衣过，为比丘浣染衣。比丘安居竟，還索衣欲浣染。比丘尼言：「我已浣染竟。」是比丘不犯。若比丘寄衣时作是念：「彼当为我浣染打。」後浣染打者，尼萨耆波夜提。若比丘著垢膩衣，詣比丘尼精舍，非親里比丘尼礼比丘足问言：「衣被何以垢膩无人浣染耶？」答言：「无人浣。」是比丘尼信心，即便入房取衣与比丘著，留此衣与浣染打，无罪。是比丘於餘时作意，故著垢膩衣去作是念：「比丘尼见已自当为我浣。」作是意浣者，尼萨耆波夜提。若比丘入聚落中，若值狂象車馬灒泥，污比丘衣，即往到比丘尼精舍，令比丘尼湔者，尼萨耆波夜提，以不可截故都捨。若比丘尼灌水，比丘自浣者，无罪。若比丘於一处浣染衣时，齋日比丘尼遊行，礼诸精舍过，礼诸比丘足，见比丘浣衣。诸比丘尼言：「阿阇梨无人浣衣耶？」答言：「无人。」是比丘尼信心故語比丘言：「止！我当为浣。」比丘聽隨意浣者，无罪。若是比丘於齋日故浣衣，作是念言：「比丘尼必来当为我浣。」若与浣者，尼萨耆波夜提。若比丘有多尼弟子，虽不得令浣染打，得令拾薪、取水煮染、取食行水、持扇扇、食竟收鉢，一切事得作。若教令浣染打者，尼萨耆波夜提。若为和尚阿阇梨持衣使比丘尼浣，越比尼罪。为塔僧使比丘尼浣染打，无罪。是故说：「若比丘使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波夜提。」

佛住舍衛城，广说如上。月八日、十四日、十五日，城中众人皆出礼世尊足。时有一人名阿跋吒，著兩張白㲲，来入祇桓精舍礼世尊足已，次到長老优波难陀住处言：「和南！阿阇梨。」答言：「无病長寿！」阿跋[＊]吒言：「我欲看诸房舍。」时优波难陀答言：「可尔！汝等不欲看尚当示汝，況復欲见。」即將至兩重閣上語言：「看是長老彫文刻鏤、五种彩畫、紺琉璃地、床褥臥具。」看已答言：「實好！阿阇梨。」优波难陀言：「長寿！汝是㲲衣亦好長广細緻。」时阿跋[＊]吒白言：「我欲更看餘房舍。」时优波难陀，將至第三重閣上看，广说如上。乃至：「汝衣亦好長广細緻。」时彼作是念：「是沙門讚歎我衣，必当欲得，是比丘是王及诸大臣所識，有大力勢，若不与者或嫌恨我。」阿跋[＊]吒言：「阿阇梨欲得此衣耶？」答言：「欲得。」阿跋吒言：「阿阇梨隨我归去，当更与餘衣。」优波难陀言：「嗚呼！長寿汝何以言：『更与我餘衣。』我亦更有种种好㲲，但不相似，所以欲得汝此㲲者，欲令相似作一种衣耳。」復言：「汝意欲施者，正以此衣与我，其餘好者非我所須。」阿跋吒言：「我著此衣詣國王長者，礼覲世尊，事不可廢。」优波难陀復言：「汝何以言：『更与我餘衣。』汝實謂我更无好㲲。汝欲施者，正以此衣与我，其餘好者非本所須。」阿跋吒言：「必須此衣者，隨我归去，到舍当与。」优波难陀言：「汝不曉方便，不知家中诸难，若父母兄弟姊妹，或当慳惜不聽汝施者，我不得此衣，汝不成施福，二俱失利。以此难故，正應此間施我。」时阿跋吒苦辭不免，即脫上衣与已便去，著下衣向舍衛城。时城中人多出礼覲世尊。时阿跋吒问众人言：「汝等今欲那去？」答言：「欲詣祇桓。」語言：「莫去。」问言：「何故？」答言：「沙門劫人。」復问：「強奪人物耶？」答言：「何所復问？汝但看我著兩張㲲去，今正有一張在其中。」不信佛者即還入城中，闻者生疑，为尔、不尔？沈吟而住。信佛法者即作是念：「終无是事。沙門释子不与不取，何有劫人？或能方便说法取耳。」以是故少人詣祇桓礼覲世尊。世尊知而故问阿难：「今日何故少人来入祇桓。」时尊者阿难即以上事具白世尊，佛言：「呼优波难陀来。」即便呼来已，佛问优波难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「比丘！此是惡事。云何比丘強乞人衣？汝常不闻世尊讚歎少欲、呵責多欲无厭耶？从今日後不聽从非親里居士、居士婦乞衣。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时北方有六十比丘，来詣舍衛城礼覲世尊。中道被賊失衣，裸形入祇桓精舍，礼诸比丘。诸比丘问言：「汝是何人？」答言：「出家人。」又问：「何道出家？」答言：「释种出家。」又问：「汝衣何在而裸形耶？」答言：「我道中遇賊失衣。」尔时诸比丘各各与衣，有与僧伽梨者、欝多罗僧者、安陀会者、尼師檀者。是比丘著衣已，往到佛所頭面礼足却住一面。佛知而故问诸比丘：「汝等何处来？」答言：「世尊！我等从北方来。」佛问诸比丘：「汝忍苦乞食不难、道路不疲極耶？」答言：「世尊！我等忍苦，乞食不难、道路不疲，但道中遇賊失衣，裸形入祇桓。」佛问比丘：「汝等道中为无聚落城邑耶？」答言：「有。」佛言：「何以不乞？」诸比丘白佛言：「我闻世尊制戒，不得从非親里乞衣，復无親里，亦无檀越施者，以是故我等不敢乞衣，裸形而来。」佛讚持戒言：「善哉！善哉！诸比丘！汝等正隨順直信出家，乃至失命因缘不應故犯戒。从今日後聽失衣时得乞。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘从非親里居士、居士婦乞衣，尼萨耆波夜提，除餘时。餘时者，失衣时是名餘时。」

比丘者，如上说。

非親里者，非父親相續、非母親相續。无親因缘，一親里、多非親里。多親里、一非親里，离此二众得罪。

居士者，家主也。

衣者，欽婆罗衣、劫貝衣、芻摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。

乞者，若自乞、若使人乞，除餘时乞衣无罪。餘时者，失衣时。失衣有十因缘：若王奪、若賊奪、若火燒、若風飄、若水漂、若女人起欲心奪、若父母親里欲令罷道故奪、若自藏後忘不知处、若藏衣腐爛、若歲久朽壞不可承案，是名十除餘时，世尊说无罪。

尼萨耆波夜提者，是衣應僧中捨，波夜提罪應懺悔，不捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。

若比丘三由旬內有衣者，若失僧伽梨，欝多罗僧在，不應乞。若失僧伽梨，欝多罗僧、安陀会在，不應乞。若失三衣，若覆瘡衣在，不應乞。若失三衣、覆瘡衣，若雨浴衣在，不應乞。若比丘失三衣、覆瘡衣、雨浴衣，若覆臥褥具在，不應乞。若比丘失三衣、覆瘡衣、雨浴衣、覆臥褥具，若任衣在長兩肘广一肘，不應乞。何以故？是比丘應著是下衣往三由延受先衣，若是道中有诸难事不得往趣衣者，得乞雨衣无罪。

若比丘从非親里乞衣、若自乞、若使人乞、若作相乞、若说法乞。自乞者，自身往乞。使乞者，遣人往乞。作相乞者，作寒相、熱相。云何寒相？若比丘冬中八夜雨雪时，著弊故衣詣檀越家现凍戰相。尔时檀越礼比丘足问言：「阿阇梨无有时衣耶？何以寒凍乃尔？」答言：「无有。汝父母在时恒为我作时衣，今汝父母去世，誰当为我作者？非但汝父母死，亦是我父母无常。」檀越即言：「阿阇梨莫怨恨！我当为作时衣。」是名寒相乞。若得衣者，尼萨耆波夜提。云何熱相？若比丘五六月大熱时，著厚納衣流汗詣檀越家现熱相。尔时檀越礼比丘足问言：「阿阇梨无时衣耶？何以熱之流汗乃尔？」答言：「无有。汝父母在时恒为我作时衣，今汝父母去世，誰当为我作者？非但汝父母死，亦是我父母无常。」檀越即言：「阿阇梨莫怨恨！我当为作时衣。」是名熱相乞。若得衣者，尼萨耆波夜提。云何说法乞？是比丘为衣故，与檀越说偈言：

「若人以衣施，得生最胜处；以樂布施者，人天受福報。生天得妙色，天宝冠庄严；衣施比丘故，生生自然衣。」

是名说法乞。若得衣者，尼萨耆波夜提。若乞漉水囊、若乞小補衣物、若繫頭物、若裹瘡物、若衣缘、若乞衣中一條，如是等物不犯。若乞是物，时檀越施全物及衣裁，取者不犯。若比丘作是念：「我但索小小物，檀越自当与我全衣。」得者，尼萨耆波夜提。若为和尚阿阇梨乞，越比尼罪。若为塔僧乞，不犯，是故说：「若比丘从非親里居士、居士婦乞衣，尼萨耆波夜提。除餘时，餘时者失衣时。」

佛住舍衛城，六十比丘从北方来向舍衛城，路中被賊失衣，入祇桓精舍。时优波难陀见已，語是失衣比丘言：「诸長老！世尊聽比丘失衣时，得从非親里乞，何以不乞？」答言：「诸梵行人已与我衣足，是故不乞。」时优波难陀言：「若今不乞者徒失此利。」答言：「我已得衣，失利、不失利復何在耶？」优波难陀語失衣比丘言：「汝若不能乞者，我当为汝乞。」彼言：「汝自知时。」优波难陀晨朝著入聚落衣，持紙筆入舍衛城，語诸优婆塞言：「汝等助我乞衣。」优婆塞问言：「何以故乞？」答言：「有比丘从北方来，道中遇賊都失衣物，为彼故乞衣。」优婆塞言：「可尔。」即將至市种种店肆上为勸化。时人多有信敬者，或得一張、或得兩張，如是漸漸多得衣物，重擔而行。於诸信心家四分，始从一分家乞，方欲更乞。优婆塞言：「阿阇梨！可足還去。」优波难陀言：「嗚呼！長寿何乃淺促？我乞始有次第，不應還去。何以故？多人布施多人得福，我等出家人食有时限，猶未欲去。汝等在家人，遇食便食不畏失时，有何急事怱怱欲去？」如是復更行乞，优婆塞復言：「可足。阿阇梨！」优波难陀復言：「猶故未足。」优婆塞言：「有幾人耶？」答言：「多人。」復问：「为有幾人？」長引声言：「乃有六十比丘。」优婆塞言：「阿阇梨！此诸衣可供五百比丘，何況六十？何以为乞？欲坐㲲肆耶？」即擲紙筆放地，而瞋恚言：「何处生是多求无厭不知止足人？」是中有少欲知足比丘，闻是語已，往白世尊。佛言：「呼优波难陀来。」即便呼来。佛广问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛问优波难陀：「何以故乞？」答言：「我为失衣比丘故乞。」佛即呼失衣比丘来，来已。佛語：「汝等比丘，實使优波难陀乞衣耶？」答言：「不也。世尊！」佛復问失衣比丘：「优波难陀，何因缘故作如是言？」失衣比丘即以上事具白世尊。佛告优波难陀：「此是惡事。癡人！不應乞者便乞，應乞者不乞。」佛語优波难陀：「汝常不闻我无数方便讚歎少欲、毀呰多欲？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛种种呵已告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘失衣时，得从非親里居士、居士婦乞衣。若非親里居士、居士婦，自恣多与衣，是比丘得受上下衣，过是受者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

失衣有十事，如上说。

衣者，欽婆罗衣、㲲衣、芻摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。

非親里者，非父母親相續，是名非親里。

居士者，家主也。

乞者，若自乞、若使人乞、若勸化，檀越欲自恣施，得取上下衣，自恣者隨意与。上下衣者，广三肘、長五肘，得取二衣。若过是取者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆者，是衣應僧中捨，波夜提罪應悔过。若不捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。

若比丘三由延內有衣者，若失僧伽梨，欝多罗僧在，不應乞，乃至任衣在不應乞。何以故？是比丘應著是下衣，往三由延受先衣，若道中有诸难事不得往取衣者，得乞兩衣无罪。

寒相、熱相、说法相，如上说。

若比丘共估客著道行，若賊从一方、二方、三方来隨，便遠賊走。若四方俱来，不應走，当正身住，不得格賊。若賊言：「取僧伽梨来。」答言：「与長寿！」如是一一衣物隨索多少与之，不得高声大喚瞋罵賊。与物已，当徐徐去，入林草中藏，遙望看，若賊去後餘有不？受持衣在者應受持。若无餘衣者，是中有比丘、若外道出家，为賊所殺者，應取是衣受持。若无出家人死，有俗人死者，應取俗人衣截縷作净然後受持。若无死人衣，估客有遺棄好衣物者不應取，若棄弊衣物者應取受持。若估客還来喚比丘，与是好衣者應取，取已截縷牛屎染作净受持。若是估客語比丘言：「我借汝此衣著，到前住处還我，莫令損減。」是比丘應取是衣，攝縷在內篸縫令縷不现，作净受持，到住处應還。若无是事，應篸樹葉遮前後而去。若无是事，不得如尼揵子掉臂当道行，当以手遮前障形体，在道側行，莫入深榛中行，令賊謂是伺捕者。應在道邊淺草中行，行时若逢人来，当即於淺草中小现处坐，令行人见之。若人问言：「汝是何人？」答言：「出家人。」「何道出家？」答言：「释种出家。」「何以裸形？」答言：「被賊。」若不乞而自多与衣者，取无罪。若不自与者應从乞，乞时多与衣者，應取二領，广三肘、長五肘衣。若无是事，当詣阿練若住处，彼知識邊得衣者應受。若无阿練若住处，應至塚間。若有守墓人，應語言：「我欲拾弊衣。」若守墓人教取，取已示我，当取示之。若取死女人衣时，女身未壞者，應往頭邊而取。若身已壞，得隨意取；若死男子衣亦隨意取。若死人衣有宝者，應足躡却宝，持衣而去。若不觉有宝，持衣還乃知有宝者，應付净人持作湯藥。若守墓者語比丘言：「聽汝取不好衣，好者勿取。」是比丘到塚間，不见弊者、多有好衣，即持還語守墓人言：「正有是好衣耳。」守墓人聽取便取，若言：「是好，不聽汝取。」比丘應還，更求餘者。若彼語比丘：「取在地者。」即取在地者。若言：「取空中者。」即取空中者。若是好衣半在地，半在空中，應截半取。若无是事者，当到聚落中，问比丘住处。不應晝日入聚落，應待闇放牧人還时俱入聚落。不應依牸牛邊，当在羸小牛中行。若见人时加趺而坐，若人问言：「汝是何人？」答言：「出家人。」「何道出家？」「释种出家。」「汝衣何处？」答言：「被賊失尽。」若不求自与者，得隨意多取。若不与者，應从乞。乞时多与者，應取二領，衣广三肘、長五肘。若復无是事者，應到精舍中问舊比丘：「此中誰是维那？誰是知床褥人？」答言：「某甲是。」尔时是比丘應到是知事比丘所问言：「尔所歲比丘應得何等床褥臥具？」答言：「尔所歲比丘應得如是床褥臥具。」是比丘得是褥，取摘開以毛舉著一处，取表裏作泥洹僧。若得枕亦摘開，以毛舉著一处取表裏，作僧祇枝。得臥具取著已，應礼塔、礼上座。问訊下座，應語言：「我道中被賊失衣，当助我乞衣。」若舊比丘言：「汝如餓烏脚不能住，誰当助汝。正是沽酒家搏掩家劫汝；或用易食，而言被劫，索人助乞。」若尔，應往至优婆塞所言：「長寿！我道中被賊失衣，汝等当助我乞衣。」答言：「可尔。阿阇梨！即时为乞。」得多衣者，比丘應取兩衣广三肘、長五肘。尔时优婆塞語比丘言：「可得方便，为我尽取是衣不？」答言：「汝可转易兩張細㲲者持来。」若优婆塞巧作方便，將比丘出界外語言：「阿阇梨！此衣布施现前僧，现前无僧，阿阇梨现前應受。」尔时比丘受，无罪。若优婆塞与大張㲲，当裁取兩衣段。问言：「何故？」答言：「世尊制戒，正得取兩衣。」优婆塞言：「阿阇梨但且取染。」比丘取染已送還，优婆塞言：「未染时是俗人衣，我尚不欲，況今染壞色，是出家人衣，我不復取。」比丘尔时得取，作衣隨意用。是比丘先所摘褥枕表裏，作泥洹僧祇枝者，浣已還復本褥枕臥具付知事人，然後便去。若欲即住此处者，隨意更请不得即留。是故说：「若比丘失衣时，得从非親里居士、居士婦乞衣。非親里居士、居士婦自恣多与衣，是比丘得取上下衣。过是受者，尼萨耆波夜提。」

佛住舍衛城，尔时有乞食比丘，时到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一家。其家婦人語比丘言：「我某日当飯僧施衣。」比丘言：「善哉姊妹！作三堅法身命財，中間莫有留难。」言已便去。比丘乞食還已至溫室中，語诸比丘言：「我語長老好事。」答言：「有何好事？」「我闻某甲优婆夷，某日欲请僧食布施衣。」时难陀、优波难陀闻已即问言：「長老！其家門巷在何处？姓字何等？」问知已明日清旦，著入聚落衣到其家言：「无病！优婆夷。」优婆夷言：「和南！阿阇梨。」比丘言：「我闻好消息。」问言：「闻何等事？」答言：「闻汝欲请僧設供施衣。」答言：「有是心，但恐中間诸难不成。」比丘言：「汝请僧設供施衣，欲与長老比丘好惡衣。若与麁者，正当与沙彌、園民及著衣架上。若与我好者，我当著入王家貴胜邊、当礼佛。有人问者，我当語言：『某甲信心优婆夷与我。』汝可得名称受用功德。」答言：「更无，正有是，已許僧；若有者亦当別施。」比丘言：「与不与任汝意。」言已便去。檀越作是念：「若与彼不与僧者，僧是良福田。若不与彼与僧者，彼有王力能作不饒益事。」畏彼故不与僧，因彼发不喜心故二俱不与。诸比丘问乞食比丘：「汝前所闻绝无消息。」乞食比丘言：「我知定剋明日。」乞食比丘明旦，著入聚落衣到其家，即问优婆夷言：「何故不见供辦作诸飯食？」答言：「阿阇梨！因难陀、优波难陀破我善心。」问言：「何故？」即具说上事。乞食比丘闻已，語诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「癡人！此是惡事，汝作二不饒益，施者失福，受者失利。」佛言：「汝常不闻我无量方便毀呰多欲、讚歎少欲，汝云何先不自恣请，而为好故往勸？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。为比丘故，若居士、居士婦为辦衣價，如是言：『我辦如是如是衣價，買如是如是衣，与某甲比丘。』是比丘先不自恣请，为好故便到居士所作如是言：『为我作如是衣，为好故。』若得衣者，尼萨耆波夜提。」

为比丘者，若僧、若众多、若一人。

居士者，如上说。

衣者，欽婆罗衣、劫貝衣、芻摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。

衣價者，金銀宝物等。

辦者，若今日、若明日、若半月、若一月，我辦如是如是衣價，買如是如是衣，与某甲比丘，是名辦。

先不自恣请者，先知不自恣请，便謂自恣请。知自恣请，餘比丘便謂自恣请。我知自恣请与餘物，便謂自恣请与我衣。

往者，若到居士田上、若到家、若入屋裏。

索者，我須青、若黃、若赤、若黑、若种种茜色等；若長、若广、若長广，若隨所索者与、若更与餘者，皆尼萨耆波夜提。

为好者，知足好、不知足好、麁足好。云何知足好？若与細衣时便言：「我須麁者。」是名知足好。得者，尼萨耆。不知足好者，若与麁衣时便作是言：「若与我麁衣者，不中觸我脚。我是貴人，應与我好衣。」是名不知足好，得尼萨耆。麁足好者，若与細衣时便言：「我不用是好衣，我是阿練若，如鹿在林中，住在空地，与我麁者，足障寒熱風雨。」是名麁足好。若得者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是衣應僧中捨，波夜提罪應悔过。若不捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。是故世尊说：「为比丘故，若居士、居士婦，乃至为好故，若得衣者，尼萨耆波夜提。」

佛住舍衛城，有乞食比丘，时到著入聚落衣持鉢入城，次行乞食。有居士婦語比丘，言如上。一居士中说，此中但二居士为異耳，乃至已闻者当重闻。为比丘故，若二居士、居士婦，各各辦衣價，作如是言：「我等辦如是如是衣價，買如是如是衣，与某甲比丘。」是比丘先不自恣请，为好衣故，便到居士所言：「为我各各辦如是如是衣價，共作一衣与我，为好故。」若得是衣，尼萨耆波夜提。此中如上一居士中广说，但二居士为異耳。

佛住舍衛城，瓶沙王有二大臣：一名尼提，二名婆利沙。秋时人民收穫訖運致入城，天时寒雪。时二大臣作是念：「我常年年请師难陀、优波难陀，施食并施衣，今日当在何处？」有人語言：「在舍衛城。」尔时大臣遣使，齎書持舊錢八百，餉难陀、优波难陀。勅使言：「汝当還得報書。」使向祇桓精舍，到已问言：「难陀、优波难陀房在何处？」时诸比丘示言：「此房是。」使即入房中，礼已问言：「是优波难陀不？」答言：「是，汝何以问？」答言：「瓶沙王大臣尼提婆利沙，遣我齎書持舊錢八百餉師，并索答書。」时有优婆塞名法豫，优波难陀即語优婆塞言：「汝知料理，数此衣直与書相應不？」即料計取与書相應，即与答書遣使令去。时法豫优婆塞欲去，白言：「尊者！此衣直当置何处？」答言：「当置汝邊。」即便持去。到家已，待一日、二日、三日不来取。优波难陀多缘多事忘不往取，是优婆塞家中小儉，即便貸用後当還償。用已即日，难陀語优波难陀往取衣直，即往索。优婆塞言：「我持来已，停待尊者一日、二日、三日不来取，我家中小儉即便貸用，須得当還。」优波难陀即瞋恚言：「汝不可寄付，此是我物，云何取輒用？」难陀謂优波难陀：「此物不可直尔索得。」即語官人牽挽將去。时众人见已，种种呵責沙門：「释子自言善好，是其檀越常相供給，而能苦困如是，況復餘人。失沙門法，行惡如此，何道之有？」优波难陀闻已羞愧，即便放去。诸比丘闻已往白世尊，佛言：「呼优波难陀来。」来已，佛问优波难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛語优波难陀：「此是惡事。汝常不闻我无数方便呵責多欲、讚歎少欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。从今已後不聽往索。」◎

◎復次佛住舍衛城，法豫优婆塞常僧中次第请比丘食。时次食比丘到其家已，法豫问言：「优波难陀何以不来取錢？我未得时乃众人中苦从我索，我今得直而不来取。」诸比丘言：「佛制戒不得来索。」法豫言：「若不聽索者，何不来此默然？我自知意。」是比丘食已還語诸比丘，诸比丘闻已即以是事往白世尊。佛告诸比丘：「是法豫优婆塞，聰明黠慧乃有是方便。从今日聽诸比丘三反往索，六反默然住。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。为比丘故，若王、若大臣，遣使送衣直与比丘，使到比丘所白言：『尊者！是衣直，若王、若大臣所送，尊者受是衣價。』是比丘應語使如是言：『诸比丘法不應受衣價，我須衣时得清净衣，須者得自手受作比丘衣畜。』使語比丘言：『尊者有執事人，常为诸比丘執事不？』是比丘應示使執事人、若園民、若优婆塞，應語使者言：『是人等能为诸比丘執事。』使到執事人所語言：『善哉！執事，如是如是衣價，買如是如是衣，与某甲比丘。是比丘須衣时当来取，当与衣。』是使若自勸喻、若使人勸喻已，還到比丘所白言：『尊者所示執事人，我已勸喻作衣竟，尊者須衣时往取，当与尊者衣。』須衣比丘應到執事人所索衣，應作是言：『我須衣。』第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、第六應在執事前默然立。得衣者好；若不得，为得衣故过是求，若得是衣，尼萨耆波夜提。若不得衣，隨衣價来处，若自去、若遣使往，應作是言：『汝为某甲比丘送衣價，某甲比丘竟不得。汝自知財莫使失，是事法尔。』」

比丘者，若僧、若众多、若一人。

王者，如盜戒中说。

王臣者，乃至小吏，帥知任官事者皆名为臣。

使者，若男、若女、若大、若小、若在家、若出家。

衣者，如上说。

衣價者，錢、金銀、𨭛珠、琉璃、珂貝、珊瑚、琥珀、硨磲、馬瑙、赤宝、銅鐵、白鑞、鉛錫等，是名衣價。

園民者，供養众僧净人，是名園民。

优婆塞者，三归一分行、少分行、多分行、滿分行、隨順行此法，是名优婆塞。

三語者，非一往反中三語，乃至三往反索是名三語。

若四五六反默然者，非一往默然，乃至六反往默然；一自往索、一遣使默然住；一自往索、二遣使默然住；一自往索、三遣使默然住；一自往索、四遣使默然住；一自往索、五遣使默然住；一自往索、六遣使默然住。二自往索門、三自往索門亦如是。一遣使索、一自往默然住；一遣使索、二自往默然住；一遣使索、三自往默然住；一遣使索、四自往默然住；一遣使往索、五自往默然住；一遣使索、六自往默然住；二遣使索門、三遣使索門亦如是。自往索、自往默然住，三門亦如是。遣使索、遣使默然住，三門亦如是。

三反往索六默然住时，或緩期、或急期。云何緩急？若比丘至檀越所索衣时，語言：「長寿！与我衣直。」答言：「尊者！更一月来。」比丘滿一月往索，若檀越復言：「更一月来。」比丘滿一月復往索，若檀越復言：「尊者更一月来。」比丘滿一月復往索，过三月已不得復索。若言：「半月来。」过三半月不得復索。若言：「十日。」若言：「五日、四日、三日、二日、一日、須臾。」过三須臾。不得復索。是比丘六反往，时檀越言：「我知尊者住立意，更一月来。」是比丘滿一月復往默然住，如是滿六月往默然已，不得復往。若言：「半月。」若言：「十日、五日、四日、三日、二日、一日、須臾。」过六須臾已，不得復往默然住。齊幾名默然住？时如人入庫取物著髻上頃，又如裹襆物頃即應去。若比丘作方便现行相，持衣鉢錫杖水瓶过寄物人前，若彼人问言：「尊者欲那去？」答言：「欲去先送物主邊，語令自知此物，莫使失。」受寄者言：「久已辦物，不須復往。」即时与物比丘，取者，尼萨耆波夜提。若不作方便，道由彼前，若彼人问：「尊者那去？」答言：「欲至先送物主邊，語令自知此物，莫使失。」受寄者言：「久已辦物，不須復往。」即时与物，取者无罪。受寄者若言：「任意去！設能破我如破多罗樹，亦不与汝一錢。」比丘尔时應到物主邊語，令自知此物莫使失。若是物主言：「我先施比丘，隨方便更索。」比丘尔时得如前三反語索、六反默然住。是故世尊说：「若王、若大臣，送衣直乃至莫使失，是事應当尔。」是初跋渠竟。

佛住毘舍离大林重閣精舍，广说如上。尔时诸比丘一切作氈衣僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、尼師檀，唯除漉水囊及絡囊，一切氈作。诸比丘处处乞羊毛作氈衣，如是众多，为世人所厭。时有一比丘，晨起著入聚落衣入毘舍离，为乞毛故。有一估客手執戶鉤来向市肆開自店舍，遙见比丘疾行而来。估客念言：「是比丘来必为乞毛故，晨朝至此，市賣未售，誰能先乞是毛。」便閉肆戶還自家去。比丘念言：「是估客见我便閉肆戶還去，不欲乞我毛故。」便於餘道往截，至前问言：「長寿！汝何处去？不得相置，我从何誰乞毛？正欲从汝乞。汝等信佛法者，知有罪福行业果報而不与我，誰当与我？長寿当知！如世尊说，当起慈心，不樂闻者方便使闻，诸不信者教令立信，乃至手總其頭強勸令施。所以然者，彼於此終当生天上，色力受命眷屬自然。来生人中亦受快樂，色力寿命、眷屬成就，修習佛法增益功德，逮甘露果。是故長寿！世尊说言：

「『为福受樂報，所欲皆自然；超踰生死流，上寂之涅槃。若人为福者，天神自然护；所願皆自成，众魔莫能壞。薄福多诸恼，福能消诸患；福德既牢強，速成堅固定。生天受快樂，人中亦自在；斯由功德故，所往皆自然。因斯福方便，永离生死苦；得道至涅槃，不沒不復生。』」

尔时比丘说是偈已，復言：「長寿！施我羊毛其福最大。」是时估客闻说法已即施少毛。尔时估客作是思惟：「若入市肆便多乞毛，更不得利，折減錢本，寧坐家住可全其本，故胜市中子本俱失。」作是念已，便還家坐。时估客婦瞋其夫言：「何以詣市速疾来归？如是懶墮何由得活男女、充官賦役？」估客答言：「莫瞋，且聽！我今朝晨詣市店肆，广说上事，乃至不如還家坐住。」其婦闻已默然而止。是时尊者舍利弗次第乞食，至估客舍於門中住。尔时估客婦篤信恭敬，識舍利弗，即持器盛食，出門著舍利弗鉢中，頭面礼足恭敬问訊。时舍利弗亦慰勞之：「家中何如，生活好不？」其婦答言：「家內悉佳，但生理頓弊。」问：「何以故？」即以上因缘具白舍利弗：「居家生活飲食衣服、供官賦稅，正仰市肆。而今夫主在家中住，畏人乞羊毛，實在言行、實觉言眠。師今是我家所供養恭敬尊重，无所藏隱。又毛大貴，或一錢得一兩，乃至二、三、四金錢得一兩，然此毛極細軟，觸眼睛不淚出甚为难得。尊者！此羊毛出四大國：毘舍离國、弗迦罗國、得刹尸邏國、难提跋陀國。尊者！我夫主及诸親屬，为求是毛故，或时得還、或死不還。以毛难得，是故極貴。而诸比丘人人来乞，破我家业，遂至窮乏。」尔时尊者舍利弗，广为说法令发欢喜，即還精舍。食後以上因缘具白世尊，佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實作氈衣乞羊毛，乃至估客婦向舍利弗说不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「比丘！汝常不闻我以无数方便，呵責多欲、讚歎少欲耶？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止毘舍离者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘純黑羊毛作新敷具者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

純者，不杂羊毛者有十种：相續羊、羖羊、不具色羊、山羊、遊行羊、羺羊、等羊、鳴羊、众多耳羊、木蓮羊。

新者，初成也。

敷具者，氈也。

作者，若自作、若使人作。

尼萨耆波夜提者，是敷具應众僧中捨，波夜提罪應悔过。若不捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。

相續羊者有六种毛：生青、染青、生黑、染黑、生青黑、染青黑。若自作、若使人作，作成，尼萨耆波夜提。受用，越比尼罪。乃至木蓮羊亦如是。此敷具應众僧中捨，众僧不應還，亦不得餘用。正得敷地及作遮向簾帳幔。是故说：「若比丘純黑羊毛作新敷具者，尼萨耆波夜提。」

佛住毘舍离大林重閣精舍，广说如上。尔时比丘作一切氈衣，僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、尼師檀，唯除漉水囊及絡囊，餘一切氈作。佛未制戒前，尔时诸比丘著氈衣，露地如庵慢安隱住。制戒已，不復著氈衣故，多病不安隱住。即以是事語尊者阿难：「佛未制戒时，我等著氈衣，猶如屋下得安隱住。佛制戒已，不復得氈衣，故多病不安隱。善哉阿难！当为我等具白世尊，還聽持氈衣。」尔时尊者阿难往至佛所，頭面礼足，即以上事具白世尊：「唯願世尊！聽诸比丘還得著氈衣。」佛言：「聽诸比丘杂作。」佛告诸比丘：「依止毘舍离者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘欲作新敷具，應用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下，作新敷具者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

新者，初作敷具者。

氈作者，若自作、若使人作。

純者，不杂。

羊毛者，十种，如上说。二分者，多用黑毛而作等想，等用作減想而更益；第三分白者，多用白毛而作等想，等用作減想而更益；第四分下者，少用下毛而作等想，如是作新敷具。若自作、若使人作，作成，尼萨耆波夜提。受用，犯越比尼罪。

尼萨耆波夜提者，是敷具應僧中捨，波夜提罪應悔过。不捨而悔者，越比尼罪。波夜提者，如上说。

前四种羊毛众僧中捨，僧不得還，亦不得餘用。正得敷地及作遮向簾帳幔。後六种亦众僧中捨，僧不應還，僧得用；不得用儭身著，是故说。

佛住毘舍离大林重閣精舍。尔时有比丘欲作氈，羊毛少，诸比丘问言：「作氈竟未？」答言：「未竟。」问：「何以故？」答言：「羊毛少。」诸比丘語言：「汝欲使作氈細軟暖不？」答言：「欲尔。」诸比丘語言：「汝去到广野聚落，乞憍舍耶合羊毛作。」即如其言到广野聚落，往到憍舍耶家語言：「長寿！施我憍舍耶？」答言：「小住，待取憍舍耶還，当与。」是比丘在外須臾復来问：「還未？」答言：「始還，待我小息，須煮竟，当与。」其家有机让比丘坐，即坐小待，復起以指內釜中看湯熱不？即語言：「湯已熱，可著繭。」主人欲嗤弄比丘故，问言：「尊者，湯實熱可著不？」答言：「實熱，可与。」主人即持繭內釜中，啾啾作声。主人嫌言：「我闻沙門瞿曇，无数方便讚歎不殺、毀呰殺者。云何沙門释子，故殺众生失沙門法？何道之有？」主人无欢喜心，正施少許。比丘得已，即合作敷具。诸比丘復问：「汝作敷具竟未？」答言：「已竟。但於作中少利多过。」诸比丘问言：「云何少利多过？」即具说上事。诸比丘闻已往白世尊，佛言：「呼此比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事，汝常不闻我无数方便呵責殺生、讚歎不殺？汝今云何乃作此惡事？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止毘舍离者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘以憍舍耶杂純黑羊毛，作新敷具，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

憍舍耶杂者，憍舍耶有二种：一者生，二者作。生者，細糸。作者，紡糸。

羊者，十种，如上说。

新者，初成。

敷具者，氈。

作者，若自作、若使人作。作成，尼萨耆波夜提。受用，越比尼罪。

尼萨耆波夜提者，是敷具應僧中捨，波夜提罪應悔过。若不捨而悔，越比尼罪。

若比丘，用憍舍耶作僧伽梨，羊毛作欝多罗僧。若羊毛作僧伽梨，憍舍耶作欝多罗僧，若自作、若使人作，作成，尼萨耆波夜提；受用，越比尼罪。若比丘用憍舍耶作僧伽梨，羊毛作安陀会；若用羊毛作僧伽梨，憍舍耶作安陀会。若自作、若使人作，作成，尼萨耆波夜提；受用，越比尼罪。若经是憍舍耶、緯是羊毛，若经是羊毛、緯是憍舍耶，若自作、若使人作，作成，尼萨耆波夜提；受用，越比尼罪。若邊是羊毛、中是憍舍耶，若中是羊毛、邊是憍舍耶，若自作，若使人作，作成，尼萨耆波夜提；受用，越比尼罪。若憍舍耶間紃、羊毛中，羊毛間紃、憍舍耶中，亦如上说。若衣是羊毛、缘是憍舍耶，若衣是羊毛、紐褋是憍舍耶，若衣是羊毛、補是憍舍耶，若自作、若使人作，皆如上说。此氈衣众僧中捨，僧不得用，亦不應還，得敷地及作遮向簾帳幔，是故说。

佛住毘舍离大林重閣精舍，广说如上。以五事利益故，世尊五日一行诸比丘房。尔时世尊行房，见故氈处处在地、糞掃中、故屋中、屋簷下，烏鳥銜作巢、鼠曳入穴。佛知而故问诸比丘：「此是何等故氈处处狼藉？」比丘言：「世尊！此是诸比丘捨棄故氈，为好故更作新敷具。」佛告诸比丘：「从今日作新敷具，應至六年持。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时有一比丘，老病持重氈僧伽梨。诸比丘語言：「汝持是重氈僧伽梨当乏死，可捨是氈，持輕僧伽梨。」是比丘答言：「未滿六年。」復言：「汝不捨此衣当乏死。」答言：「我寧死，不敢違戒。」诸比丘即以是事具白世尊。佛告诸比丘：「是老病比丘为著重氈衣增病者，僧應当与作氈衣羯磨。是比丘應从僧乞，僧与作求聽羯磨。」羯磨者應如是说：「大德僧聽！比丘某甲老病，氈衣重故增病羸瘦。若僧时到，僧聽某甲比丘欲从僧乞氈衣羯磨。诸大德聽！某甲比丘欲从僧乞氈衣羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」此比丘應从僧乞，偏袒右肩右膝著地，作如是言：「我某甲比丘老病，氈衣重羸瘦增病，我今僧中乞氈衣羯磨，願僧与我氈衣羯磨。」如是第二、第三乞。羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲比丘老病氈衣重，已从僧中乞氈衣羯磨。若僧时到，僧与某甲比丘氈衣羯磨，白如是。」如是白三羯磨。佛问诸比丘：「已与老病比丘氈衣羯磨未？」答言：「已与。」

佛告诸比丘：「依止舍衛城者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作新敷具，應至六年持，若減六年，故敷具若捨、若不捨作新敷具，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

新者，初成。

敷具者，氈。

作者，若自作、若使人作。

六年者，六夏，夏四月当屋下住，为氈故夜應三出，不得初夜并三出。初夜出，中夜、後夜不出，二越比尼罪。中夜出，初夜、後夜不出，亦二越比尼罪。後夜出，初夜、中夜不出，亦二越比尼罪。初、中、後夜都不出者，三越比尼罪。初、中、後夜三出者，无罪。

減六年者，不滿六夏。

故敷具者，於六年內畜持。

若捨、若不捨者，故氈现前若捨更作，犯。故氈现前不捨作，亦犯，故氈不现前若捨作，亦犯。故氈不现前不捨作新敷具，若自作、若使人作，作成皆，尼萨耆波夜提；受用，越毘尼罪。

为好故者，嫌太小、太大、太輕、太重、穿破、太冷、太熱、我有檀越有人作、我有羊毛，当更作新敷具，为好故尼萨耆。

除僧羯磨者，世尊開故无罪。

羯磨或成、或不成。不成者，若是比丘，身不羸顏色不惡、筋力不減麁食能飽、若白不成就、羯磨不成就、众不成就，如是比事事不成就，是名羯磨不成就。若是老病比丘，身羸顏色惡、筋力減少細食不能飽，何況麁。白不成就、羯磨不成就、众不成就，如是比事事有失，是亦名羯磨不成就。成就者，若是比丘羸瘦顏色惡、筋力減少細食不能飽、白成就、羯磨成就、众成就，如是比事事无失，是名羯磨成就。是老病比丘僧羯磨已，應当自疏記，先受持故氈年月日数，病差已還受持此故氈，从前滿六年。若是比丘病差不還補六年，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。众僧中捨已，僧不應還，僧得受用，但不得儭身，是故说。

佛住毘舍离大林重閣精舍，广说如上。世尊以五事利益故，五日一行诸比丘房，见故氈处处在地、若糞掃中、故屋中、屋簷下，烏鳥銜作巢、鼠曳入穴。佛知而故问诸比丘：「此是何等故氈处处狼藉？」诸比丘白佛言：「世尊！有诸比丘，或罷道、或死者、或现在，棄捨故氈狼藉。」佛語诸比丘：「若施者不知籌量，受者應籌量。比丘受施，應当用、不應棄。从今日若比丘作新敷具氈、尼師檀，当著故敷具氈辟方一修伽陀搩手，为壞好色故。」佛告诸比丘：「依止毘舍离比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作新敷具氈、尼師檀，当著故敷具氈辟方一修伽陀搩手，为壞好色故。若比丘作新敷具氈、尼師檀，不著故敷具氈辟方一搩手，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

新者，初成。

敷具者，氈。

尼師檀者，如佛所聽。

作者，若自作、若使人作。

故敷具者，先六年所持者是。

修伽陀者，等正觉。

一搩手者，長二尺四寸。取故氈时不得从少闻者、犯戒者、无闻者、住房壞不補治者、惡名人、斷滅见人、遠离和尚阿阇梨不憙諮问者、不能破魔人、不分別魔事者，如是人邊不應取；應从多闻乃至能分別魔事人邊取。著修伽陀辟方一搩手取故氈时，不得缺角、麥形、如杵形、車形，垂、亂、舉、下。缺角者，无角。麥形者，中央广兩頭狹。杵者，兩頭广中央狹。車形者，一頭广一頭狹。垂者，掇著。亂者，不周正。舉者，凸起。下者，凹四邊，縫处高、中央下，如是不得著。著时方圓令周正。若穿壞者補，若垢膩当浣，擗杂餘毛作。是比丘作新尼師檀，若不著故者，是尼師檀應众僧中捨，僧不應還，僧得受用，不得儭身，是故说。

佛住毘舍离大林重閣精舍，广说如上。尔时尊者优陀夷擔重羊毛，僂身而行从城裏出，为世人所嫌：「看沙門优陀夷，如駱駝、如驢、如客負人，如是負羊毛去。失沙門法，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼优陀夷来。」来已，佛问优陀夷：「汝實擔重羊毛，为世人所譏耶？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事，从今日後不聽擔負。」

復次佛住舍衛城，广说如上。有诸比丘到北方讚歎佛，讚歎舍利弗、目連、诸長老比丘及須達居士、毘舍佉鹿母、祇桓精舍、開眼林，种种讚歎诸比丘。闻已，有六十比丘欲来礼拜，即问来比丘：「我欲往彼少供養梵行人，齎何等物当得適彼所須？」答言：「長老！彼诸比丘一切皆著氈衣，唯除漉水囊及絡囊，可持羊毛往彼。」尔时有六十比丘，各各持羊毛重擔而行，从聚落至聚落、从城至城。时世人譏嫌：「汝等看是沙門释子持重擔而行，如駝、如驢、如客作人、如商人，如是擔重擔。」復有人言：「汝不知耶？此間賤買，欲彼間貴賣。失沙門法，何道之有？」诸比丘漸向舍衛城，到已礼世尊足却住一面。佛知而故问诸比丘：「汝等从何处来？」答言：「世尊！从北方来。」佛问诸比丘：「道路不疲、乞食不难耶？」答言：「世尊！道路不疲、乞食不苦，但於道中为世人所譏。」佛问诸比丘：「世人所譏何等？」答言：「世尊！我等六十人皆擔羊毛，如上广说。」佛言：「比丘！汝等正應为世人所嫌，从今日後不聽比丘自擔羊毛。」佛告诸比丘：「依止舍衛城者尽集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘行道中得羊毛欲取，是比丘得自手取至三由延。若过三由延擔者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，若一人、若众多、若僧。

行道者，三由延、二由延、一由延、半由延、一拘盧舍。

得者，若男、若女、若大、若小、若在家、若出家人邊得。

羊毛者，十种，如上说。

欲取者，實所須。

自擔三由延者，五肘弓、二千弓名一拘盧舍；四千弓半由延；八千弓一由延；十六千弓二由延；二十四千弓为三由延。三由延者，自擔齊三由延，若过，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是毛應众僧中捨，波夜提罪應悔过。若不捨而悔，越比尼罪。

若比丘持羊毛，著道行至一由延，有所忘還取，取已還至本处，即滿三由延不得復过。过者，尼萨耆波夜提。若一由延半忘物，得還，還已不得復去。去者，尼萨耆波夜提。若直行齊三由延，过一脚越比尼罪，过兩脚，尼萨耆波夜提。若二人各有擔，齊三由延已，转易各復得三由延，三人九由延，四人十二由延。若如是众多人，隨人为限，唯不得更重檐。曾檐者，若貿易、若更得，得更至三由延。若比丘持羊毛著衣囊中，从一家至一家，計滿三由延不得復去。若持羊毛著鉢囊中，乞食从一聚落至一聚落，亦如是。若持羊毛著囊中经行，亦如是。若持繞塔，亦如是。若未成作物，乃至齊塞針筒毛，亦犯。若已成物，若作氈、若枕、若褥等，不犯。若檐駱駝毛、犎毛，得偷兰遮罪。若擔𭷯牛尾，越比尼罪。若施柄，无罪。若擔師子毛、猪毛，越比尼心悔。若成器，无罪。是故说。

佛住毘舍离大林重閣精舍，广说如上。时尊者优陀夷是善生比丘尼本二，时尊者优陀夷持羊毛与善生比丘尼作是言：「善哉姊妹！与我浣染擗治。」比丘尼即持去至自住处，与浣染擗竟盛著箱中，以腋下麁毛、屏处麁毛覆上，即遣使持与优陀夷。优陀夷得已，開箱见是麁毛，欢喜示诸比丘言：「看此長老非親里比丘尼，与少毛得多毛来。」时诸比丘见已語言：「此是覆藏之物，云何出示人？」即答言：「此有何覆藏物？我与少毛得多毛来。」时六群比丘遙闻已，拍手大笑：「怪哉！怪哉！」诸比丘闻已往白世尊。佛言：「呼优陀夷来。」来已，佛问优陀夷：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事。」乃至佛问比丘：「設使親里比丘尼，應藏之物当出示親里比丘不？」答言：「不也。世尊！」「設使親里比丘，得親里比丘尼應藏之物，当出示人不？」「不也。世尊！」佛語诸比丘：「从今日不得使非親里比丘尼浣染擗羊毛。」

復次佛住舍衛城，广说如上。时尊者优陀夷持羊毛与大愛道比丘尼：「善哉姊妹！与我浣染擗治。」时大愛道比丘尼即为擗染治訖，還送与优陀夷已，往至世尊所，頭面礼足却住一面。佛知而故问：「手上何以故有染色？」答言：「我与尊者优陀夷浣染擗羊毛。」佛語诸比丘：「云何优陀夷使非親里比丘尼浣染擗羊毛？」佛言：「呼优陀夷来。」来已，佛问优陀夷：「汝實使大愛道比丘尼浣染擗羊毛耶？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「优陀夷！汝云何令行道比丘尼作？从今日後不聽使非親里比丘尼浣染擗羊毛。」佛告诸比丘：「依止舍衛城者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛，尼萨耆波夜提。」

比丘、非親里及羊毛，如上说。

浣染，如上第五戒中说。

擗者，分析。

尼萨耆波夜提者，此毛應众僧中捨，波夜提罪應悔过。不捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。

此中增擗一事，除打著泥污衣，著垢膩衣往尼寺，餘如上第五戒中广说。