摩诃僧祇律卷第十一

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第十一

明三十尼萨耆波夜提法之四

佛住舍衛城，广说如上。尔时長老难陀、优波难陀冬盛寒时，著厚納衣，敷煖床褥，頭上著帽、脚著富罗，前然爐火。有二外道，黑色碧眼寒顫而来，在前立住，外道见已心生樂著，即語比丘言：「汝等出家得如是樂。」时外道心樂佛法，便作是言：「我等亦名出家，而值弗兰迦葉教，我等裸形拔发投巖赴㵎，五熱炙身而行乞食，徒受辛苦而无樂事。」比丘報言：「汝若樂此法者，便来出家，亦復如我得是樂住。」外道答言：「我无沙門僧伽梨。」比丘報言：「但来，我当与汝。」外道即来，便与出家受具足已，語言：「我今度汝出家受具足，汝当作如是給事，我晨当早起问訊安眠不？出唾壺器及小便器著常处；净洗手，授澡水齿木，持鉢迎粥，小食已洗鉢令燥，安著常处；若有请处，当迎食；我欲入聚落时，当持入聚落衣授我；取我常著衣，料理卷疊安著常处。我从聚落還时，汝当敷小床座，与我水并授樹葉食时，以扇扇食已洗鉢令乾，舉著常处。脫入聚落衣卷舉，復授我常所著衣。汝食已，当取薪草浣衣煮染，净掃房內，巨磨塗地。我欲入林坐禅时，汝当持坐具隨後，還时隨還，当与我水洗手。授香花供養訖，当敷床与我洗足水。復以油摩敷置臥具，內唾壺及小便器然燈，如是种种供給。安隱我已，然後自事。」时彼比丘答師言：「此非出家法，便是婢作。」師言：「汝若不能作者，当還我僧伽梨。」彼即脫衣著地而去。

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者难陀，是优波难陀兄。时优波难陀語兄共行弟子言：「我共汝入聚落，当与汝物。我若作非威儀事，汝勿語他人，我是汝叔父。」答言：「若我见父作非法，亦当向人说，況復叔父优波难陀。」復言：「若汝如此，当使汝知。」即將至貴家檀越留食，欲不与彼食，故作是思惟：「相望日时，使此不得乞食，還復失时。」即便告言：「汝還精舍。」即便還，畏失时故，疾疾看日而行。至精舍，见诸比丘皆悉食已，門前经行，遙见疾行疑必有以，即问汝：「今日共多知識比丘处处教化，得何等好食唇膩如是？」答言：「我今失食，況得好者。」优波难陀遣彼還已，於後食种种飲食。食已恐事情露，疾還。见诸比丘叢聚而論，便作是思惟：「众人集論，必彼比丘向诸梵行人说我过惡。」即語难陀言：「長老！汝弟子向诸梵行人说我过惡。」彼即瞋恚語弟子言：「汝今云何说我弟过？汝可還我僧伽梨来。」诸比丘闻已，共相謂言：「此比丘今日遭二苦恼：一者失食，二者失衣。」佛闻是已，知而故问诸比丘：「此何比丘高声大語？」诸比丘白佛言：「世尊！此难陀奪共行弟子衣，是故大声。」佛言：「呼难陀来。」来已佛广问难陀：「汝實为自供給故，度人与衣，令弟子瞋，不能作婢作，乃至奪共行弟子衣耶？」答言：「實尔。」佛語难陀：「汝云何度人出家，不教法律，但令執作供給自己？」佛种种因缘呵已，告诸比丘：「从今日不得立心为供給自己故度人出家，度者，得越毘尼罪。應作如是念：『当使彼人因我度故，修诸善法得成道果。』」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘衣後瞋恚不喜，若自奪、若使人奪，作是言：『比丘！還我衣来，不与汝。』得者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

衣者，七种，如上说。

瞋恚不喜者，九恼，如上说。

奪者，若自奪、若使人奪，作如是言：「還我衣来，不与汝。」得者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

或自与使人奪、或使人与自奪、或自与自奪、或使与使奪、合与別奪、別与合奪、合与合奪、別与別奪。合与別奪者，比丘一时与三衣已，別奪言：「還我僧伽梨、還我欝多罗僧、還我安陀会。」如是奪者，得众多波夜提。是名合与別奪。別与合奪者，比丘非一时与僧伽梨、与欝多罗僧、与安陀会，還一时尽奪：「汝還我衣来。」如是奪者，得一波夜提罪，是名別与合奪。合与合奪者，比丘一时与衣，後言：「尽還我衣来。」如是奪者，得一波夜提。別与別奪者，比丘非一时与僧伽梨、与欝多罗僧、与安陀会，比丘漸奪：「還我僧伽梨、還我欝多罗僧、還我安陀会。」如是索，得者，众多波夜提。若比丘与比丘衣时，作是言：「汝住我邊者，当与汝衣。」若不住者，奪，无罪。若比丘与比丘衣时，作是言：「汝此处住者，当与。」若不住者，奪，无罪。若比丘与比丘衣，汝適我意者与，不適意還奪，无罪。为受经者与，不受经者還奪，无罪。若比丘賣衣未取直，若錢直未畢，若還取衣者，无罪。若比丘与共行弟子、依止弟子衣已，不可教誡，为折伏故奪，後折伏已還与，无罪。

奪比丘衣者，尼萨耆波夜提。奪比丘尼衣者，偷兰罪。奪式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣者，越毘尼罪。乃至奪俗人衣者，越毘尼心悔，是故说。

佛住舍衛城，四方各十二由旬內施僧雨浴衣，如《毘舍佉鹿母因缘》广说。復次佛住憍萨罗國遊行时，有一摩诃罗比丘，下著雨衣上著安陀会，捉長柄掃篲掃地。佛见已語诸比丘：「汝见是摩诃罗不？云何顛倒著衣？」是摩诃罗见佛已，往到佛所，頭面礼足却住一面。佛知而故问：「摩诃罗，汝下著何衣？」答言：「雨衣。」「上著何衣？」答言：「安陀会。」佛言：「比丘！汝云何應在上衣而反在下，下衣在上？汝今云何一切时受用雨衣？」佛語诸比丘：「汝等待如来从憍萨罗國遊行還舍衛城时，汝当語我：『当为诸比丘制雨浴衣。』」佛憍萨罗國遊行還已，诸比丘白佛言：「世尊在憍萨罗國遊行时，作是言：『如来从憍萨罗國遊行還舍衛时，汝便語我：「当为诸比丘制雨浴衣。」』今正是时，願制雨衣。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者尽集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘春殘一月在，比丘当求雨衣，半月当作成受用。若比丘未至春殘一月求雨衣，半月作成受用者，尼萨耆波夜提。」

春殘一月者，三月後十五日、四月初十五日，是名春殘一月。

雨衣者，如世尊所聽。

衣者，有十种，如上说。

求者，乞索勸化。求时不應从小家处处求一尺二尺，應从殷有大家中求，若一人邊、若众多人邊得，是名求。

殘半月者，从三月十六日，應作浣染縫，至四月一日應受用。若比丘未至求者，未至三月十六日前求，作成受用者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

比丘有五法成就僧應羯磨，作分雨衣人。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、得不得知，是名五。羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲比丘五法成就，若僧时到，僧拜某甲比丘作分雨衣人，白如是。」「大德僧聽！某甲比丘五法成就，僧今拜某甲比丘作分雨衣人。诸大德忍某甲比丘作分雨衣人，忍者僧默然，若不忍便说。」「僧已忍，拜某甲比丘作分雨衣人竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨已，應众中唱言：「大德僧聽！若衣有大小，降四指、八指不等不計者，我当分。」若不唱者，得越毘尼罪。此人作羯磨已，当为僧求，求时不應从小家处处求一尺二尺，應从殷有大家中，若一人邊得、若众多人邊得，下至得一雨衣是名求。若三月十六日已後送衣来者，應分。應語僧上座言：「为欲今取、为欲待後？後或有胜者。」上座若言：「今取。」便与。若言：「後取。」待後應与。若有客比丘者，應问：「汝欲何处夏安居？」若言：「此处。」應与。若言：「我欲餘处安居，欲此处取雨衣。」者，亦應与。語言：「汝於餘处更莫取。」若言：「我不此間取，待安居处当取。」隨其意。若多得雨衣者，一人應与兩，沙彌，應与一。若少不周接者，安居訖分衣时，應偏与雨衣直，此衣不得受，当三衣不得作净施。不得著雨衣入河中池中浴，不得小小雨时著。浴亦不得裸身，浴当著舍勒。若餘故衣，不得著雨衣种种作事，当須大雨时被浴。若雨卒止，垢液者，得著入餘水中浴，无罪。若比丘食时，欲以油塗身；若病时，若多人行处，得繫兩頭作障。

此雨浴衣得四月半受用，至八月十五日應当捨。捨法者，一比丘應众中作是唱：「大德僧聽！今日僧捨雨浴衣。」如是三说。若至十六日捨者，得越毘尼罪。捨已，得用作三衣，亦得知識比丘邊作净，亦得入餘水中浴，种种著作，无罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者难陀、优波难陀持縷入居士家，語优婆夷言：「施我縷。」诸居士婦女作是念：「此比丘欲買縷。」各持縷出。比丘见已，即取比己縷而作是言：「我正欲求此縷比，今得相似。」若见好者，便作是言：「我欲求此比而更得胜者。」若见麁者便作是言：「此縷虽麁可作好者。」因如是齎縷来者，都无得脫。重擔而来，去祇洹精舍不遠有一窮巷，在中起織坊，度織師出家，使織衣。尊者阿难到时，著入聚落衣，持鉢次行乞食，到其門前。见难陀、优波难陀，捉線丸共張㲲经，见已共相问訊，阿难问言：「長老作何等？」答言：「欲織衣。」彼即念言：「我今日见侍者阿难，必語世尊，当作方便。」即持線丸与尊者阿难：「可持縫衣。」阿难不取。食後以上因缘，广白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问优波难陀：「如上事，乃至阿难不受汝線，汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事。汝不闻，我无数方便讚歎少欲、毀呰多欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自行乞縷，使織師織作衣者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

自乞者，勸化索，或一兩、二兩。

縷者，七种縷。

織師者，今毘提波晝俱利織師。

織作衣者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若比丘自行乞縷，越毘尼心悔。得者，越毘尼罪。織成者，尼萨耆波夜提。

迦尸國土法，比丘安居竟，与縷与織直。比丘欲織㲲时，應語織師，作是言：「与汝此縷，为我知織㲲。」織師答言：「尊者！我不解此語？」應问言：「汝家作何等业？」答言：「織㲲。」便語言：「汝可为我知織㲲？」若復不解此語者，應持線与净人，令知織，一切不得作雇織語。若比丘知織腰帶，欲使比丘織者，應持線与，作是言：「長老！为我作帶。」是故说。

佛住舍衛城祇洹精舍，尔时毘舍佉鹿母常日日众僧中请食。时有比丘次到其家食，见毘舍佉鹿母持縷与織師，語言：「汝为我織㲲，欲施尊者难陀、优波难陀。彼人难可，汝当为好織。」比丘食已，還精舍，語难陀言：「長老！我欲語汝好事。」问言：「有何好事？」答言：「我见毘舍佉鹿母欲施汝衣。」答言：「此不施我衣。何以故？此优婆夷当施贤圣。」復言：「不尔，我眼见毘舍佉鹿母，以縷与織師，作是言：『与汝此縷，为我好織作㲲，欲施难陀，彼人难可。』」问言：「汝知織師家处不？」答言：「知处。」即復问言：「彼家在何处？何巷陌？門戶那向？示我標相。」具问知处已，明日著入聚落衣，往到其家。见織師張经，见已问織師言：「長寿！为誰張经？」答言：「我为鹿母毘舍佉張经。」復问言：「汝知不？此为誰作？」答言：「我知为难陀、优波难陀。」復问：「汝識难陀不？」答言：「我不識。」即便語言：「难陀、优波难陀正我等是，汝当好作長广細緻織。」織師答言：「縷自有限、量亦已定，我能无緯織耶？」即復言：「汝但如我語好作，彼家大富，自当更与汝縷。」織師復言：「彼家与我縷，作直誰当与我？」即言：「汝但好織，織作直我当与汝。」織師言：「若尊者与我織作直，彼復足我縷者，当如教織。」織師即为好織。縷尽復往索，如是三索。毘舍佉鹿母念言：「此人但来索縷、不求作直，我何以不足与縷？」与縷織成，广長細好，送与鹿母。鹿母取已作是言：「此是好㲲，不應与彼是重供養；虽然，本为其作。」即便送与。难陀㲲未成时，日日到織師家。既得㲲已，遠离其舍異巷而行，譬如老烏遠离射方。織師作務多，不得来索作直。後織師營署率会来到舍衛城，織師尔时便作是念：「众人未集，我今可往索織直。」故往祇洹，到已问诸比丘：「难陀、优波难陀在何处住？」比丘語言：「是处房中。」即入房中，见已礼足问訊。彼佯不識，如未曾相见。即问言：「尊者得㲲未？」反问言：「何等㲲？」答言：「我为鹿母織者。」答言：「得。」问言：「㲲为称尊者意不？」答言：「为復可耳。」便言：「阿阇梨当与我織價。」问言：「何等織價？」答言：「乃至优婆夷足縷，許与我織作直。」彼即瞋恚言：「如是，如是！子賜穀物，汝識难陀、优波难陀不？欲拔汝眼𥇒取虛空中烟，我欲五指撮取净。洗釜已欲望故得多食，裸形外道猶欲剝取兩張㲲，於死老烏足上望剝取五百兩肉。以一把糠散恒水漩淵中，欲收歛取如是等处求物，況復汝望得我物！」即語弟子言：「汝取我僧伽梨来，我欲著詣王家，呼人来縛取此人付官。」織師作是念：「此沙門有大身力，又出入王家，必能为我作不饒益事。用是作直为？但得活命去。」怖畏却行出戶。走到率会人中，彼众人嫌言：「我等各各廢家事，到此間共料理官事。汝今云何妨廢众人？」彼即答言：「汝聽鹿母与我縷織㲲。难陀、优波难陀，乃至㲲未成时日日来。得㲲已，猶如老烏遠於射方，乃至思惟但得活命，广说上事，是故来晚耳。」众人即瞋恚言：「此比丘輕易我等不与作直，而反欲使王力縛人，我等今日当作制限，後更不復为沙門織㲲。」有人言：「我等当在隱处共作制限，莫使人知。我知沙門衣量，長五肘、广三肘，長五肘、广二肘，如是衣量不得織。若彼人知者，此沙門有力，能使王家以力使人，乃至能为人作不饒益事，莫使人知。」到受歲时，众人擔縷来詣織師所，欲雇織師織。織師问言：「汝欲作何等量衣？」答言：「長五肘、广三肘，長五肘。广二肘。」織師念言：「此是沙門衣量。」即答言：「我已为人織，不復得作。」如是遍问，都无織者。尔时诸富貴家即取家中成織㲲施僧，诸貧人等先无成織者无衣施僧，尔时僧得布施衣少。佛知而故问：「阿难！僧何以得布施衣少？」阿难即以上事，乃至織師发不喜心，共作要命，具白世尊。佛言：「呼难陀来。」来已，佛具问难陀、优波难陀：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事。汝常不闻我讚歎少欲、毀呰多欲耶？」

佛告诸比丘：「依止舍衛城者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若居士、居士婦使織師为比丘織作衣。是比丘先不请，便往勸織師言：『汝知不？此衣为我作，汝当好織，令緻長广，当与汝錢、錢直，食、食直。』是比丘如是勸与錢、錢直，食、食直，得衣者，尼萨耆波夜提。」

居士者，家主。婦者，家主婦。

为比丘者，若僧、若众多人、若一人。

織師者，如上说。

衣者，十种，如上说。

先不请者，本不请謂请想，请餘人謂己想，请与餘物謂衣想。

便往者，往田中、家中。

勸者，語令細緻、若長广。

錢者，种种錢。錢直者，餘物。食者，麨飯、麥飯、魚肉食。直者，錢物。得衣者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若比丘語織師言：「与我好織堅織緻打。」作是語时，越毘尼罪。織師下手打織时，下下，波夜提。作成得者，尼萨耆波夜提。若比丘与織師说法，織師手支頤住聽，比丘語織師言：「此應耳聽，不應手聽，手可並作。」作是語时，得越毘尼罪。若比丘闻为作衣，往勸不許價，得衣，越毘尼罪。闻而往勸，亦許直，得衣者，尼萨耆波夜提。不闻而往勸，自与，得衣者，越毘尼罪。不闻不勸亦不与直，得衣者，无罪。若寡婦施众僧衣，比丘若僧中次第應得此衣，婦人語比丘言：「我家无人，尊者可到織師所经營此衣。尊者若自能往料理者，可得疾成，亦可得好。」比丘尔时得往織師所，作如是言：「長寿！汝知疾織、知緻織。」作是語者无罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。时六群比丘在一聚落夏安居，初安居时，晨朝著入聚落衣，捉紙筆入聚落中，語诸优婆塞言：「汝等和义与我夏安居衣。」诸优婆塞言：「非索安居衣时，待至秋穀熟。尔时诸人多有欢欣心，当施衣。」六群比丘言：「汝不知世間多有诸难，若王、水、火、盜賊难，或为汝父母所遮，不得布施。汝便不成功德，我則失利。」优婆塞言：「尊者！但示我诸难，而自不见诸难。尊者得安居錢已，欲罷道、欲餘行去耶？何以多欲貪求？如是何道之有？」诸比丘闻已，即以上事具白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝實初安居时，从诸优婆塞索安居衣，为诸优婆塞呵責耶？」答言：「實尔。」佛告比丘：「此是惡事，安居未訖，而先求衣。从今日安居未訖，不得先求安居衣。」

復次佛住舍衛城，尔时波斯匿王大臣名彌尼刹利叛逆，王遣一大臣名仙人達多往討伐之。此大臣臨欲行时，往到尊者阿难所，白言尊者：「波斯匿王大臣叛逆，王今遣我往伐，方向強敵身命难保。我常年年安居竟飯僧施衣，我今为官所使、不得待时，欲先施衣；得安隱還者，後当施食。」尊者阿难即以上事具白世尊，佛知而故问阿难：「汝安居餘有幾日在？」答言：「十日。」佛言：「从今日聽未到自恣十日得受急施衣。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若十日未滿夏三月得急施衣，比丘須者得自手取，畜至衣时。若过时畜者，尼萨耆波夜提。」

十日者，从七月六日至七月十五日，是名十日。

得急施衣者，若女、若男、若大、若小、若在家、出家。若欲軍征行时与、征還时与、死时与、女人還归时与、商人去时与，施主語比丘言：「若今日不取，明日无。」是名急施衣。

衣者，[＊]七种，如上说。

欲取者，若須此物應取，畜至衣时。

衣时者，若无迦絺那衣，得至八月十五日；有迦絺那衣，得至臘月十五日。若过时畜者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

比丘者有五法成就，僧應拜作勸化分衣人。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、得不得知，是名五法。作羯磨法者應作是说：「大德僧聽！某甲比丘五法成就，若僧时到，僧拜某甲比丘作勸化分衣人。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘五法成就，僧今拜某甲比丘为勸化分衣人。诸大德忍某甲比丘为僧作勸化分衣人者僧默然，若不忍便说。」「僧已忍拜某甲比丘作勸化分衣人竟，僧忍默然故，是事如是持。」受羯磨已，應白僧作是言：「诸大德！衣相降四指八指不等，若通此者我当分。」若不白而分，越毘尼罪。如上白已当分。是比丘从三月十六日，應語诸檀越：「捉紙筆條，房舍、講堂溫室、禅坊門屋、食厨净水屋、廁屋薪屋浴室、樹下坐处、经行处尽疏名。」應僧中唱：「大德僧聽！某甲住处有尔許床褥、尔許安居衣、尔許食、尔許齋日飲食、尔許呪願物。某住处有尔許阿練若住处，若左右诸精舍遠者，十二日十三日时應分房舍。若是住处不相容受者，得餘处去。」若近聚落中有精舍者，十四日十五日当分條疏，此房舍床褥与上座，当白僧：「某甲住处，有尔許房舍床褥，与上座隨意取。」取已次与第二、第三，乃至无歲比丘。上座應作是言：「房舍次第住，布施物應平等与。」尔时應隨上座处分。上座取已，應次第与第二、第三亦如是，乃至无歲比丘。若房多者應一人与二房，与二房时若不肯取者，應語言：「此为治事故与，不为受用故与。」不得与沙彌二房。若房舍少者，二人共房。如是房猶不足者，当三人共、若四人共、五人乃至十人共与一房。若有大堂、若溫室、若禅坊、若講堂，一切共入中。若不受者，上座与臥床，年少与坐床。若復不受者，上座与坐床，年少敷地床。若復不受者，与上座草褥，年少結跏趺坐。若復不受者，上座應坐，年少應立住。若復不受者，上座当立，年少出去，若樹下、若餘处。是比丘六月十六日已後，應当語诸檀越：「長寿！各各辦衣。」尔时檀越若与者，應語言：「且著汝邊，須待时与。」若欲軍征去与、若征還与、若死时与、商人去时与、女人归家时与，若今日不取、明日无，尔时應取。七月五日已後有此衣来，取著一处，若樹葉、樹皮当取数記，尔許时衣、尔許非时衣、尔許急施衣。时衣时分、非时衣非时分、急施衣时分。若分衣人，若罷道、若死，不得分衣。若时过，應如是貿衣分：比丘尼衣應与比丘，比丘衣應与比丘尼。若如是不得者，沙彌衣應与比丘，比丘衣應与沙彌。若復不得者，應众僧中白言：「诸大德！衣时已过，众僧和合，作四方僧臥具，若聽者得作四方僧臥具。」若有人言：「我等夏安居住，得此衣分，何以作四方僧用？」應語此人：「待来年衣时，当与汝。」是故说。

佛住舍衛城，尔时诸比丘阿練若处夏安居。诸比丘时到入聚落乞食，後放牛羊人、取薪草人，持戶鉤来開诸比丘房戶偷衣物。时诸比丘畏偷故，尽持衣物入聚落。佛知而故问：「此何等比丘運致来此？」诸比丘白佛言：「世尊！是诸比丘在阿練若处安居乞食去，後有人持戶鉤，於後開戶偷诸衣物，是以運致来此。」佛言：「从今日後恐畏时，聽三衣中若一一衣，得寄著聚落內。」

復次佛住舍衛城祇洹精舍，沙祇國夏安居中众僧有諍事起，如法滅。佛語优波离：「汝往沙祇國，与众僧如法滅此諍事。」时長老优波离辭不去，佛问优波离：「汝何以不去？」答言：「世尊！我僧伽梨重，若被雨者不可胜；而今半安居中，若留衣者，尼萨耆。」佛问优波离：「汝幾日可得往還？」优波离白佛言：「世尊！計去二日、停二日、来二日，都計六宿，可得往返。」佛言：「从今日後留衣得齊六宿。」优波离到彼已，见此諍事难可卒滅，即便来還。還已礼世尊足，却住一面，佛知而故问：「优波离！汝来還何故速，僧中諍事竟得滅不？」答言：「未滅。世尊！」佛言：「何以故？」答言：「諍事难滅非可卒斷，復畏日过失衣犯尼萨耆，是故来還。」佛言：「从今日聽一月不失衣宿。作羯磨僧應与求聽作一月不失衣宿羯磨。」羯磨者應作是说：「大德僧聽！長老优波离今向沙祇國，为僧滅諍事。若僧时到，优波离欲从僧乞一月不失衣宿羯磨。」「诸大德聽！优波离欲从僧乞一月不失衣宿羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」應从僧中乞，作是言：「大德僧聽！我优波离比丘，欲向沙祇國为僧滅諍事。唯願大德僧与我一月不失衣宿羯磨。」如是第二、第三乞。羯磨人当作是说：「大德僧聽！長老优波离，欲往沙祇國为僧滅諍事，已从僧中乞一月不失衣宿羯磨。若僧时到，僧与优波离一月不失衣宿羯磨。白如是。」「大德僧聽！長老优波离，欲向沙祇國为僧滅諍事，已从僧乞一月不失衣宿。僧今已与長老优波离一月不失衣宿羯磨。诸大德忍与优波离一月不失衣宿羯磨者默然，若不忍便说，是初羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与优波离一月不失衣宿竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛问诸比丘：「已与优波离一月不失衣宿羯磨未？」答言：「已与。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。夏三月未滿，比丘在阿練若处住，有恐怖疑，比丘三衣中若一一衣，得寄著家內。比丘有因缘事，得齊六宿。若过者，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。」

安居三月者，从四月十六日至七月十五日。未滿者，未至八月十五日。比丘未至末月中，在阿練若处住。

阿練若处者，長五肘弓五百弓中間无有放牧人屋，是名阿練若处。

恐怖者，若殺劫奪。

疑者，虽无殺劫奪，有疑心畏須臾間当殺人奪人衣。若比丘知如是恐怖处。

三衣中若一一衣者，僧伽梨、欝多罗僧、安陀会。不得寄僧伽梨、安陀会，得寄欝多罗僧著聚落中家。

內者，俗人家不得寄，可信人家当還寄，可疑家疑家作是念：「诸比丘等皆不可復得皆悉防备。」诸比丘等若有因缘，为塔、为僧事得齊六夜。

六夜者，限齊六宿。

除僧羯磨者，世尊说无罪。若僧羯磨不成就，不名羯磨。羯磨不成就者，众不成就、白不成就、羯磨不成就。若白成就、羯磨成就、众成就，是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已，不得为待供養故住，應当疾去。若食前作羯磨，食後應去。食後受羯磨者，明日晨朝應去。去时不得回道逐檀越，当直道去。若直道有难者，若師子难、虎狼难、毒虫难、失命难，尔时回道去无罪。到彼已不得停待供養客比丘飲食。若食前到，食後便集僧滅諍事。若食後到，清旦便集僧滅諍事。若食後斷事訖，便清旦還。若食前斷事訖，食後便還，不得住待客比丘供養。還时不得从回道来，当从直道還。若有难者，如上说。初往到彼时，不得诵经、熏鉢、染衣。若斷事訖，有長功夫得诵经作餘事。若事难斷者，中間得诵经、熏鉢，亦得受客比丘供養飲食，无罪。

滅諍事时不得輒尔取人，当於众中若堪能、有威德力勢者，若阿練若住处寄衣，得著家內，六夜。若过六夜者，尼萨耆波夜提。是比丘欲捨衣，法当请持律，如上第一戒中说，是故说。

佛在舍衛城，有一乞食比丘，时到著入聚落衣，持鉢入城，次行乞食。到一家，有一女人語比丘言：「尊者！某日我当供養僧并施僧衣。」比丘言：「善哉姊妹！以三不堅法，易三堅法身命財也，應疾为之，財物无常多有诸难。」作是語已，便還精舍，語诸比丘言：「我欲語汝好事。」诸比丘言：「有何等好事？」答言：「我闻某甲优婆夷欲供僧飯食、布施僧衣。」时六群比丘闻此語已，更问言：「汝说何等？」答言：「我闻某甲优婆夷欲供僧飯食并布施衣。」问言：「汝知其家处不？为在何巷？門戶那向？」具问已，晨朝著入聚落衣，往到其家见已，问言：「長寿！安隱不？」答言：「安隱。」語优婆夷言：「我闻汝欲供僧飯食、布施僧衣，为實尔不？」答言：「尊者！我有是心，但恐中間多有难事，知得成不？」即語言：「如我先出家長宿比丘，汝若施衣者，我当著入王家，礼敬世尊、若貴胜家。若人问我：『汝何处得？』我当答：『某信心优婆夷邊得。』如是汝得好名称，为众所識。」优婆夷言：「我家更无有物，我正欲与僧者若与阿阇梨，我已許僧；我若有者，亦当別与阿阇梨亦与僧。」比丘言：「与以不与，自从汝意。」作是語已，便出去。去已优婆夷作是思惟：「我若当与是比丘，不与僧者，僧是良福田。若不与是比丘者，是比丘於王邊有力，能为我作不饒益事。以是故不与僧，瞋比丘故，亦復不与。」诸比丘闻已，以是事往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛广问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，有二不可，令施者失福，受者失衣。」佛語难陀、优波难陀：「汝常不闻我以无数方便，讚歎少欲、毀呰多欲？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集以十利故，与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知物向僧，自回向己，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

物者，八种物，时分、夜分、七日、終身、隨物、重物、不净物、净物、净不净物。

向者，意趣選物向僧。

僧者，八种：比丘僧、比丘尼僧、客僧、去僧、舊住僧、安居僧、和合僧、不和合僧。

自向者，自畜、自用、自入，尼萨耆波夜提。此物應僧中捨，波夜提罪應悔过。若不捨而悔者，得越毘尼罪。

波夜提者，如上说。

若有人来欲有布施，问比丘言：「尊者！我欲布施，應施何处耶？」比丘應答言：「隨汝心所敬处便与。」施主復问：「何处果報多？」答言：「施僧果報多。」施主復问：「何等清净持戒，有功德僧？」比丘應答言：「僧无有犯戒不清净。」若人持物来施，比丘應語言：「施僧者得大果報。」若言：「我已曾施僧，今正欲施尊者。」比丘受者无罪。若人问比丘言：「我欲以此物布施，为置何处，使我此物長见受用？」尔时應語：「某甲比丘是坐禅、诵经、持戒，若施彼者長见受用。」若知物向僧，回向己，尼萨耆波夜提。回与餘人，波夜提。知物向此僧，回与餘僧者，越毘尼罪。知向此众多人，回与彼众多人，越毘尼罪。知物向此畜生，回与餘畜生，越毘尼心悔。知物向僧，自回向己者，尼萨耆波夜提。是物众僧應不与，众僧應受用，是故说。(三十事竟)