摩诃僧祇律卷第十八

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第十八

[＊]明单提九十二事法之七

佛住舍衛城，广说如上。时阿利吒比丘不捨惡见，众僧作舉羯磨已，往尊者难陀、优波难陀所，见已讚言：「善来！」即起迎，与小床坐、洗足水，与塗足油、非时漿，与房舍、床褥、臥具，共法食味食。阿利吒比丘到祇洹精舍門前，語诸比丘言：「長老！汝等与阿利吒比丘作舉羯磨，謂更无住处耶？我乃更得诸梵行比丘共住，与我房舍床褥臥具，共我法食味食。汝等早舉我者，当早得如是好住处。」诸比丘闻是語已，慚愧不樂，即以是因缘，往白世尊。佛言：「呼难陀等来。」来已，佛问难陀：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事。汝云何知众僧作舉羯磨已，復共法食味食？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知比丘作惡见不捨，僧作舉羯磨、若未作如法，共食、共同室住，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他人闻。

惡见者，如阿利吒等謗契经。

未作如法者，僧未与解舉擯羯磨。

共食者，共法食味食。

共住者，同界。同室者，共同一覆一障。

波夜提者，如上说。

若有一比丘为和上、阿阇梨所嫌，比丘不得誘引言：「我与汝衣鉢、疾病醫藥、床褥、臥具，汝当在我邊住，受经诵经。」若观彼比丘因缘，若是必当捨戒就俗者，得誘取。誘取已，当教言：「汝当知和上、阿阇梨其恩甚重难報，汝應還彼目下住。」无罪。舉不舉想，共住共食，越比尼罪。不舉舉想，共住共食，越毘尼罪。舉舉想，波夜提。不舉不舉想，无罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时阿利吒有沙彌，字法与，作是言：「長老！如来说法我解知，世尊说：『婬欲障道法。』習婬法不能障道。」时诸比丘作是言：「沙彌！汝莫謗世尊！謗世尊者不善。汝不善取。世尊说：『習婬法實障道。』」一諫、二諫、三諫不止。诸比丘以是因缘，往白世尊。佛語诸比丘：「是法与沙彌作是語：『如来说法我解知，世尊说：「婬法障道。」習婬不能障道。』汝等当屏处三諫、多人中三諫、僧中三諫，令捨此事。」屏处應问言：「汝沙彌！實作是語：『如来说法我解知，世尊说：「習婬欲障道法。」習婬法不能障道。』汝已三諫不止耶？」答言：「實尔。」尔时屏处應諫：「沙彌！汝莫謗世尊！謗世尊者不善。汝不善取。世尊说：『習婬欲實障道。』我今慈心諫汝，欲饒益故，汝取我語。一諫已过餘二諫在。汝捨此事不？」若不捨，應第二、第三諫，亦復如是。多人中三諫，亦復如是。若不捨者，僧中應作求聽羯磨：「大德僧聽！是法与沙彌作是言：『如来说法我解知，世尊说：「婬欲障道法。」習婬欲不能障道。』已屏处三諫、多人中三諫而不捨。若僧时到，僧今亦應三諫，令捨此事。」僧中應问：「沙彌！汝實作是語：『如来说法我解知，世尊说：「婬欲障道法。」習婬欲不能障道。』已屏处三諫、多人中三諫而不捨耶？」答言：「實尔。」僧中應作是諫：「汝沙彌！莫謗世尊！謗世尊者不善，汝不善取，習婬欲實障道。众僧慈心諫汝，为饒益故。汝当取僧語。一諫已过餘二諫在，汝当捨此事。」若不捨，第二、第三亦如是諫。猶故不捨。诸比丘以是因缘，往白世尊。佛告诸比丘：「是法与沙彌作如是言：『世尊说：「婬欲障道法。」我解知習婬欲不能障道法。』已屏处三諫、多人中三諫、僧中三諫，不捨者，應驅令出众。」驅出已，往至六群比丘所，见已讚言：「善来！」与非时漿、与房舍、与床褥臥具、与衣鉢病瘦醫藥。沙彌得是种种供給已，到祇洹門前，語诸比丘言：「長老等驅我出众，謂我更不能得住处。我今乃更得梵行人共住，与我房舍床褥臥具，共我法食味食，与我衣鉢病瘦醫藥。诸長老！若早驅我者，我当早得如是樂住。」诸比丘闻是語已，心不悅，即以是事往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛告六群比丘：「此是惡事。汝云何知沙彌惡见不捨，众僧如法驅出，汝云何共住法食味食？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若沙彌作如是言：『如来说婬欲障道法，我解知，習婬欲不能障道。』诸比丘應諫沙彌作是言：『汝沙彌莫謗世尊！謗世尊者不善。世尊说：「習婬欲實障道。」汝捨此惡见。』诸比丘諫是沙彌，故不捨者，應如是第二、第三諫。若捨者善，若不捨，诸比丘應作是言：『从今日汝沙彌不應言：「佛是我師。」亦不得共比丘三宿。汝去，不得此中住。』若比丘知沙彌惡见不捨驅出，未作如法，誘喚畜養，共食共同室住，波夜提。」

沙彌者，如法与沙彌等。

世尊者，一切良福田、一切智人、一切见人。

法者，佛所说，佛所印可。佛所说者，佛自说。印可者，诸弟子说，佛印可。说者，句句分別解说。知者，是等智知。

障道法者，五欲，眼见色愛念，心悅生欲著；如是耳鼻舌身細滑亦如是。

習者，行此事。

不障道者，不障初禅、二禅、三禅、四禅、四无色定；不障須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。

诸比丘者，若一人、若多人、若僧。

是沙彌者，如法与沙彌等。

謗世尊者，不實取、不善取。

三諫者，若一人、若众多人、若僧諫，捨者善，若不捨者應驅出。

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

驅出者，驅出僧伽蓝。

沙彌者，如法与沙彌等。

未作如法者，未捨惡见、僧未聽入畜者。

与依止養者，与衣鉢疾病醫藥。

共食者，法食味食。

共住者，共一僧伽蓝住。同室者，共一覆一障。

波夜提者，如上说。

若沙彌为和尚、阿阇梨所嫌，比丘不得誘呼共住：「我当与汝衣鉢醫藥，当教汝经。」若彼知是沙彌，因此還俗者，得軟語誘取。誘取已，應語沙彌言：「和尚阿阇梨恩重难報，汝当還彼目下。」若驅不驅想，越毘尼罪。不驅驅想，越毘尼罪。驅驅想，波夜提。不驅不驅想，无罪。是故说。

佛住王舍城，广说如上。尔时诸比丘著未截縷疊衣，外道亦著未截縷衣。时优婆塞欲礼比丘而礼外道，闻呪願已，乃知是外道，优婆塞心懷慚愧。外道弟子欲礼外道而礼比丘，闻呪願已，乃知是比丘，外道弟子心懷慚愧。诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：「从今日後当作異衣截縷染色。」比丘即截縷染作異色。时外道持赤石染衣作色，留周罗持三奇杖作異。

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时曠野比丘得憍舍耶衣，煮染汁欲染，世尊乘神足空中往比丘所，知而故问：「比丘！欲作何等？」答言：「煮染汁欲染憍舍耶衣。」佛言：「憍舍耶軟細，染汁麁澁，損壞此衣。」佛言：「从今日後憍舍耶衣作二种净：截縷净、青净。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时毘舍离比丘得軟欽婆罗衣，煮染汁欲染。佛以神足往到其所，知而故问：「比丘！汝作何等？」答言：「煮染汁欲染欽婆罗。」佛言：「欽婆罗軟細，染汁麁澁，損壞破衣。」佛言：「从今日後聽欽婆罗衣作二种净：截縷净、青净。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者孫陀罗难陀，佛姨母子、大愛道所生，有三十相，少白毫相、耳垂埵相。乞食已，从舍衛城中出，时尊者阿难在後。诸比丘食已，在祇洹精舍門間经行坐禅，遙见其来謂是世尊！即皆起迎叉手合掌言：「世尊来！世尊来！」孫陀罗难陀亦叉手合掌作是言：「诸長老！我是孫陀罗难陀，我是孫陀罗难陀。」诸比丘闻其語已，各懷慚愧，以是因缘往白世尊，佛言：「从今日後当作點壞色衣。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘得新衣，当三种壞色，若一一壞色：青、黑、木兰。若不作三种，一一壞色受用者，波夜提。」

比丘者，如上说。

得者，若男、若女、若在家、出家人邊得。

新衣者，最初成衣者，欽婆罗衣、疊衣、芻摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、驅牟提衣。

三种壞色，若一一壞色者：青、黑、木兰。青者，銅青、長養青、石青。銅青者，持銅器，覆苦酒瓮上著器者，是名銅青。長養青者，是蓝澱青。石青者，是空青。持是等作點净。黑者，名字泥、不名字泥。名字泥者，呵梨勒、𨡕醯勒、阿摩勒，合鐵一器中，是名名字泥。不名字泥者，實泥、若池泥、井泥，如是一切泥。木兰者，若呵梨勒、𨡕醯勒、阿摩勒，如是比生鐵上磨持作點净，是名木兰。比丘得新衣不作净受用者，波夜提。

波夜提者，如上说。

若得新僧伽梨作净者善，不作净者，波夜提。如是欝多罗僧、安陀会、雨浴衣、覆瘡衣、尼師壇，作净者善，不作净者，波夜提。欽婆罗衣作二种净：截縷净、青點净。作截縷净，不作青净，波夜提。作青净，不作截縷净，越毘尼罪。不作青净、不作截縷净，得一波夜提、一越毘尼罪。作截縷净、作青净者，无罪。疊衣作三种净：截縷净、染净、青净。作截縷净、作染净，不作青净，得一波夜提。作青净，不作截縷净、不作染净，得二越毘尼罪。不作截縷净、不染净、不作青净，犯一波夜提、二越毘尼罪。作上三种净，无罪。芻麻衣三种净，同疊衣。憍舍耶二种净，同欽婆罗衣。舍那衣、麻衣、驅牟提衣三种净，同疊衣。青、黑、木兰作净，亦復如是。作净时不得大、不得小，極大齊四指，極小如豌豆。若持呵梨勒、𨡕醯勒、阿摩勒，鐵上研取汁作點净，不得並作，或一、或三、或五、或七、或九，不得如华形作净。若浣疊时有泥墮上、若烏鳥泥足蹈上，即名为净。若得众多杂碎新物，若合補一处者，一处作净。若各各別補者，一一作净。若新作僧伽梨，趣一角作净。若一條、若半條補者亦作净。欝多罗僧、安陀会，及一切衣，乃至新紐褋亦作净。是故说。

佛住王舍城，广说如上。尔时韋提希子阿阇世王十五日月盛滿时，洗浴塗身著新净衣，与诸群臣在正殿上。时王語一大臣言：「今是月盛滿日，我等当詣何处沙門、婆罗門，能得長養善根处？」大臣答言：「不兰迦葉在王舍城中，是大沙門亦有大众，王應往彼，能長養善根。」王默然不答。復有一臣言：「是萨遮尼乾子在王舍城中，是大沙門，可往詣彼，能長養善根。」如是一一大臣是外道弟子者，各各称讚其師，皆言：「應往詣彼，能長養善根。」尔时耆舊童子在阿阇世王後，執盖而侍，王告童子：「众人皆語，汝何故默然不言。今月盛滿應詣何处，得長養善根？」童子白王：「世尊今在我菴婆罗園中，与千二百五十比丘共在彼住。若往彼者，可長養善根。」王即可其所言，便告耆舊童子：「汝速严駕五百牸象，一一象上載一夫人。」时耆舊童子即如教严駕，严駕訖往白王言：「严駕已辦，宜知是时。」时阿阇世王与五百夫人，夜半时執炬燈明前後圍繞，出王舍城，詣菴婆罗園。欲到園門时，诸比丘皆悉坐禅，王即悚然，顧謂童子：「汝云有千二百五十比丘在汝園中。云何如是大众寂然无声？汝將无欺誑我耶？」童子報言：「實不欺王，但当直前。」童子即指示言：「此大堂中燃燈明处，世尊当中坐，威德特尊巍巍无上，猶如牛王在牛群中；如師子王在众獸中；如雪山六牙白象王在象群中；猶如恒河深淵澄靜无声，大众默然亦復如是。又如大海无量水归，世尊大众功德无量亦復如是。」尔时阿阇世王小復前行，下乘步進至佛所，遶佛大众三匝而住，語童子言：「世尊大众寂然清净功德成就，願使我子优陀夷跋陀功德成就，亦得如是。」佛告大王：「隨所求願皆当得之。」时王敷座，请佛令坐。佛語：「大王自坐，佛自有座。」时王頭面礼佛足，礼佛足已却坐一面，白佛言：「世尊！欲有所问，唯願聽許。」佛告大王：「恣所欲问，当为汝说。」王白佛言：「世尊！此中种种工師於佛法中出家，可现世得沙門果不？」如《现法沙門果经》中广说。尔时说法经久，诸夫人著宝瓔珞重故，各各解置座前。时阿阇世王有殺父罪故，心常驚怖，闻城中鼓声吹貝声、象声、馬声，王大怖畏，即告诸夫人：「可還入城！可還入城！」夫人去速。忘不取瓔珞。還宮中已，到明清旦，王大夫人欲著瓔珞求覓不得，著衣人言：「昨来倉卒恐忘在彼。」如是诸夫人皆云：「忘瓔珞如是众多，若白王者王或嫌責。」尔时有青衣白王言：「诸夫人昨夜還速多忘瓔珞。」时有外道婆罗門，是王師，共王在坐，即語王言：「若忘在彼，诸沙門皆当藏去，假令往求会不可得。」时王遣可信人試往推求，见佛大众儼然而坐，及见诸夫人瓔珞悉在本处，日光照曜光焰赫然。即收持還，具以白王。王大欢喜言：「佛诸沙門真良福田，无貪无欲，特可信者，无过是众，願常在我國中，我当尽形供養。」王即告诸夫人：「是汝瓔珞各各還取，不得杂亂競取好者。」诸比丘闻王外道師作是語，以是因缘，往白世尊，佛告诸比丘：「宝悉现在不取，已生人謗，況復取者。从今日後不聽取宝。」

復次佛住毘舍离，广说如上。尔时梨昌童子著杂宝腰帶，價直千萬，乘駟馬車出城遊戲，宝帶重滑不觉墮地。时有比丘从後而来，见宝帶在地，即呼言：「童子！童子！取汝宝帶。」車声響故，童子不闻。是比丘恐後人得故，在邊立住。童子前行乃觉失帶，即馳車還，遙见比丘，即便问言：「汝於後来，頗见帶不？」比丘答言：「我见有帶，向遙喚汝，汝自不闻。」童子即復问言：「为在何处？」答言：「在此。」童子即前取帶。帶腰已，便捉比丘痛打手脚令熟，种种嫌罵言：「若我不還者，汝持帶去。」诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：「不取已生过患，況当取者。」

復次佛住毘舍离，广说如上。尔时比丘在蘇河上脫衣洗浴，时有梨車童子，亦詣河浴即脫耳環，以衣覆上，入水而浴。浴已上岸著衣，忘環而去。比丘後出见此耳環，即遙呼言：「童子！童子！耳環在地。」童子去疾不闻其喚，行漸漸遠觉耳无環，即便還覓。遙问比丘言：「见我耳環不？」比丘答言：「耳環在此，我向见已，即遙喚汝，但汝去疾不闻喚声。」时童子言：「今在何处？」答言：「在此。」童子即取耳環，著已捉比丘反覆熟打，罵言：「如是如是子，我若不来，汝当持我環去。」诸比丘以是因缘，往白世尊，佛告诸比丘：「不取宝已生过患，況復取者。」

復次佛住迦维罗衛國释氏尼俱律樹園，广说如上。时有释子飯诸比丘，与诸宗親共行食，著金釧重行食不便，即脫釧置比丘脚邊而作是言：「此釧置阿阇梨足邊。」比丘食已，捨起，後人见之，即便持去。是释子行食訖已，即便還归，忘不取釧。還家已乃觉无釧，便還本处求索不见。即復覓所寄比丘，见已白言：「阿阇梨！還我向所寄釧。」比丘答言：「我憶汝寄釧，故在本处，我不取来。」释子言：「我寄不得所而失此釧。」心中不悅，即往佛所，頭面礼足，即白佛言：「我向以釧寄某比丘，不为掌視而今失之。」佛为释子隨順说法，示教利喜，发欢喜心而去。去不久，佛言：「呼彼比丘来。」即呼来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛告比丘：「汝若受人寄者，当为掌視。若不为受者，当言不受。汝云何受人寄物而不为掌？从今日後聽園內，若宝、若名宝，若自取、若使人取舉。」佛告诸比丘：「依止迦维罗衛住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘，若宝、若名宝，園內若自取、若使人取，除餘时，波夜提。餘时者，比丘若宝、若名宝，若自取、若使人取，作是念：『有主求者与。』是名餘时。」

比丘者，如上说。

園內者，塔園內、僧園內。

宝者，已成器，所謂天冠、宝盖、瓔珞、拂柄、宝屐，如是等宝所成器也。名宝者，錢、金、銀、真珠、琉璃、珂貝、珊瑚、琥珀、頗瓈、赤宝銅、赤銅、鉛錫、白鑞、鐵等。

取者，净者得自手取，若不净者使净人取。

波夜提者，如上说。

餘时者，若塔園內、若僧園內，若见有宝、若名宝，若净者自取，若不净者使人取舉。作是念：「有主求当与。」作如是念不異。若佛生时、大会得道时、转法轮时、阿难罗睺罗大会时，尔时诸人若忘衣及严身具种种诸物，比丘忘衣鉢等物，若比丘见者当取，取應唱令问：「此是誰物？」若是主者与，若无識者，應懸著柱上显现处，令人见之。若有人言：「此是我物。」應问言：「汝何处失？」答相應者應与。若无人識者，應停至三月已。若塔園中得者，即作塔用。若僧園中得者，当作四方僧物用。若是貴重物，宝瓔珞金銀者，尔时不得露现，唱令得宝。比丘應審諦数看，有何相貌？然後乃舉。若有人来问：「我忘宝物，有见者不？」比丘尔时應问：「汝何处忘？汝宝有何相貌？」若不相應者，應語言：「此僧伽蓝广大，汝为可广求。」若相應者，應出宝，示言：「長寿！此是汝物不？」若言：「是」。比丘不得於一人前与，應集众多人，教言：「汝归依佛法僧，若世尊不制戒者，汝眼看猶不可得。」若言：「我此宝邊更有餘物。」應言：「長寿！我正得此，更不见餘物。」應語言：「汝是惡人，汝但得此已为过多，云何方欲更索餘物謗人？若世尊不制戒者，汝不见此物。」若如是猶復不了者，應將至优婆塞邊，應作是言：「我本正得此物，尽以還归，而今方见誣謗。」尔时优婆塞應罵言：「如是如是子！汝得此物已为过多，而今反謗比丘。汝但去！我当与汝作對料理此事。」若无有人来者，至三年，如上隨所得处，当界用之。若比丘入聚落，见地遺物不應取。若有人取与比丘，得受与者，即是施主故无罪。若比丘入聚落，见有遺衣物，或風吹来者不得，便作糞掃衣想取。若曠路无人，见有衣物應取，若见衣上有宝，應以脚躡斷棄之持去。去时不應隱藏，應露捉使人见之。若衣上有秽污，为人所賤者，得覆以持去。若取时不觉衣裏有宝物者，還至住处见已，應与净人知，掌作醫藥直。若出聚落时，若道中见衣，衣上有久尘土当取，取已不得覆藏，当露现持去。若有主逐比丘，應語：「長寿！何故走？」答言：「我失衣。」應言：「此是汝衣不？」若言：「是。」者應還，應作是教言：「汝当归佛法僧，若世尊不制戒者，汝設见此衣，亦不可得。」若故壞僧坊，欲更治掘地起基得宝藏者，若净人不可信者，應当白王，王言：「此物應入我，我今施比丘作功德。」即名施主。若已用半、半在，王言：「汝何以用我物？若已用者止，在者送来。」比丘應送在者還。王若言：「何以用我物？尽送来。」比丘已用物者，應用僧物還，若僧无物應乞物還。若言：「已用者止，功德屬我。」即名彼用。若治故塔得金銀宝物，若净人不可信者，当白王；净人可信者得取，停至三年。三年已，應用作塔事种种用。若王家觉，问比丘言：「汝此中得宝藏不？」應答言：「得。」若已用者應答言：「得已用作此塔。」王言：「已作者止，此功德屬我。」若已用半、半在者，王言：「已用者止，在者归我。」在者應与王。若王言：「汝不知地中宝物應屬我耶？汝何以用？尽還我来。」比丘尔时應以塔物還。若塔无物者，應为塔乞物還。若王问言：「佛法戒律中云何？」比丘應答言：「佛法中若塔地中得物，即作塔用。若僧地中得物，即作僧用。」王若言：「从佛法用者。」无罪。若宝藏上有鐵券姓名，若彼王问：「诸大德！见宝藏上有如是姓名不？」比丘應答言：「见，已用作塔成。」若彼言：「此是我家先人物，汝何以用？用者應還我。」若言：「已作塔成者，功德屬我。」无罪。「若已用半，半在者還我。」比丘尔时應還在者。若言：「汝何以用我家先人物？一切尽還我来。」尔时應尽還，若塔有物應用還，若无者乞還。若言：「此先人物，先人已死，此功德即屬彼者。」无罪。作新僧伽蓝、作新塔得物亦復如是，是故说。

佛住王舍城，广说如上。王舍城有三溫泉：王溫泉、比丘溫泉、象溫泉。王溫泉者，王、王後宮夫人，及佛、诸比丘浴。比丘溫泉者，佛、比丘僧浴。象溫泉者，象及一切人浴。尔时诸比丘入王溫泉浴，时王以油塗身，欲入溫泉浴，问泉監言：「溫泉空不？」泉監答言：「泉中不空，有诸比丘浴。」王言：「聽诸比丘浴訖，我今先詣世尊，還当浴。」到世尊所，頭面礼足已，還復问監言：「池中空未？」答言：「未空。」如是至三，猶有比丘洗浴不止。王言：「聽浴，勿喚令出，我当還宮中浴。」诸人闻已，皆嫌責言：「沙門释子自言：『善好有德。』而固池中不令大王得浴。」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛語诸比丘：「何处有王尽能忍是？从今日不聽浴。」◎

◎復次佛住舍衛城，广说如上。尔时世尊制戒不聽浴，诸比丘不得浴故身垢污臭。尔时世尊为诸大众说法，诸比丘在下風处坐，恐污臭熏诸梵行人故。佛知而故问：「诸比丘！何故独一处坐，似如恨人？」诸比丘白佛言：「世尊制戒不聽浴故身垢污臭，恐熏梵行人，故在下風而住。」佛言：「从今日後聽半月一浴。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时诸比丘春月熱，不得洗故身体痒悶。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「从今日後聽熱时二月半得浴，春後一月半、夏初一月，是名二月半。」

復次佛住舍衛城安居竟，与诸比丘往憍萨罗國人間遊行，道中草木深邃，下則熱气所吸，上則为日所炙，大生苦恼。馳走向水，如鹿赴池。佛知而故问，诸比丘具说上事，以如是苦故，诸比丘競走赴水，佛言：「从今日後聽行时得浴。」

復次佛住舍衛城，广说如上。有五事利益故，世尊五日一行诸比丘房。有比丘病疥𭼦，佛知而故问：「比丘汝調適不？」答言：「不調適，我病疥𭼦痒，得数数浴便樂。世尊制戒不得浴，是故不樂。」佛言：「从今日聽病比丘浴。」

復次佛住曠野精舍，广说如上。尔时營事比丘輦泥輦塼，作种种作事，不敢浴故，即便持臥。明日清旦脚上有泥土处，佛知而故问：「比丘！汝脚上何故泥处」？答言：「世尊！我營事泥污身，畏犯戒故不敢浴，是故脚有泥土。」佛言：「从今日聽作时浴。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时诸比丘值大風起，尘土坌身，復值天雨，诸比丘不敢浴故，即便持臥。明日清旦问訊世尊，佛知而故问：「比丘汝身上何以垢污如是？」答言：「世尊！昨日風吹尘土坌身，復值天雨，不敢浴故，身上有垢污。」佛言：「从今日聽大風时浴。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时天晴有少云起，須臾大雨，佛告诸比丘：「此是閻浮提最初吉雨，汝等應雨中洗浴，能除身中诸病瘡癬。」诸比丘心疑：「世尊制戒不得浴，我等云何当浴？」佛言：「从今日後聽雨时浴。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘減半月浴，除餘时，波夜提。餘时者，春後一月半，夏初一月，是二月半是熱时；病时、作时、風时、雨时、行时，是名餘时。」

比丘者，如上说。

半月者，若十五日浴，数滿十五日復應浴。若十四日、十三、十二、十一、十、九、八、七、六、五、四、三、二、一日浴，應从浴日数，要滿十五日乃應更浴。

除餘时者，世尊说无罪。熱时者，春後一月半、夏初一月，是二月半名熱时；不得取前後，当取现在。病时者，若比丘癬、疥𭼦、癰痤，如是种种病，須浴得適意者聽浴，是名病时；不得取前後，当取现在。作时者，若僧一切作时，比丘作泥作治房舍，若通水溝，若抒井、若泥房舍、若掃地、若洗浴和尚阿阇梨，乃至掃塔院僧院，下至五六动掃菷，得名作时，浴无罪；不得取前後，当取现在。風时者，若比丘風吹尘土坌身，得洗浴无罪；不得取前後，当取现在。雨时者，若天雨洗浴无罪；不得取前後，当取现在。行时者，三由延、二由延，下至一拘盧舍，若来若去，是名行时，洗浴无罪；不得取前後，当取现在。

波夜提者，如上说。

若比丘无上诸时，当作陶家浴法，先洗兩髀兩脚，後洗頭面腰背臂肘胸腋，是故说。

然火过三宿，与欲入聚落，謗经擯同止，沙彌三色衣，取宝半月浴，第五跋渠竟。

佛住毘舍离，广说如上。尔时尊者优陀夷行道渴極，入聚落从女人索水：「姊妹！施我水。」女人即以水与之。水中有蟲，优陀夷见已，作是念：「我但飲此无蟲处。」飲时蟲隨水入口，飲已心生疑，即以是因缘，往白世尊。佛言：「汝云何知水有蟲而飲？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。从今日後知水有蟲，不得飲。」

復次佛住舍衛城，广说如上。时南方波罗脂國有二比丘，共伴来詣舍衛，问訊世尊。中路渴乏无水，前到一井。一比丘汲水便飲，一比丘看水见蟲，不飲。飲水比丘问伴比丘言：「汝何不飲？」答言：「世尊制戒不得飲蟲水。此水有蟲，是故不飲。」飲水比丘復重勸言：「長老！汝但飲水，勿令渴死不得见佛。」答言：「我寧喪身，不毀佛戒。」作是語已，遂便渴死。飲水比丘漸漸往到佛所，頭面礼足却住一面。佛知而故问：「比丘！汝从何来？」答言：「我从波罗脂國来。」佛言：「比丘！汝有伴不？」答言：「有二人为伴，道中渴乏无水到一井，井水有蟲，我即飲之，因水气力得奉覲世尊。彼守戒不飲，即便渴死。」佛言：「癡人！汝不见我，謂得见我，彼死比丘已先见我。若比丘放逸懈怠不攝诸根，如是比丘虽共我一处，彼离我遠；彼虽见我，我不见彼。若有比丘在海彼岸，能不放逸精進不懈，撿攝诸根，虽去我遠我常见彼，彼常近我。」佛告比丘：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法，从今日後知水有蟲，不得飲。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知水有蟲，飲者，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

蟲者，非魚鼈失收摩罗等。謂小小倒孑诸蟲，乃至極細微形眼所见者。

水者，十种，如上说。

飲者，齊入腹。

波夜提者。如上说。

比丘受具足已，要当畜漉水囊，應法澡盥。比丘行时應持漉水囊，若无者，下至受持欝多罗僧一角頭，看水时不應以天眼观。亦不得使闇眼人看，下至能见掌中細文者得使看水。看水时不得厭課，当至心看，不得太速、不得太久，当如大象一回頃、若載竹車一回頃，无蟲應用。若有蟲者，應漉用。水有三階，下、中、上：若下分无蟲，中分、上分有蟲者，應取下分无蟲水用；若中分无蟲，上分下分有蟲者，應取中分水用；若上分无蟲，應取上分水用。若上分有蟲者，應以手拍水，令蟲入水底已取用。若三分尽有蟲者，尔时應漉水用。若水中蟲極細微者，不得就用洗手面及大小行。若檀越家请比丘食，尔时應问：「汝漉水未？」若言：「未漉。」應看前人是可信者，應教漉水。若不可信者，不得語令漉，莫傷殺蟲。比丘應自漉用，蟲水應著自器中，應问：「从何处取水？」隨来处還送蟲水瀉中。若先取水处遠者，若见有池水，七日內不消尽者，得以蟲水著中。若无池水者，当器中盛水持来養之。若天大雨有瀑流水，以蟲瀉中，作是念言：「汝入大海去。」若比丘道中行渴須水，到井取水时当細看，无蟲得用。若有蟲者，当如上法净漉得用。若知水有蟲，不得持汲水罐器繩借人。若池水汪水，当看已用。若见有蟲者，不得唱言：「長老！此水有蟲有蟲。」令前人生疑不樂。若前人问言：「此水有蟲不？」應答言：「長老自看。」若知識同和上、阿阇梨者應語：「此水有蟲，当漉水用。」若有蟲无蟲想用，越毘尼罪。若无蟲有蟲想，越毘尼。若有蟲有蟲想用，波夜提。若无蟲无蟲想用，无罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者阿难名字吉具足、性吉具足、家吉具足。此三事故，为世人所重。每至吉日，若入新舍嫁娶穿耳时，恒先请阿难。时有一家请尊者阿难食，有一外道出家人，黑色青眼大腹，来阿难所索食。阿难即与。手掬噉已，以手拭身而去。復有一外道来，问言：「汝何处得食？」答言：「我从此剃发居士邊得。」阿难闻此語已心不悅，後来乞者不与。阿难以是因缘，往白世尊。佛語阿难：「此人不識恩分，从今日不聽自手与无衣外道出家人食。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时世尊四月一剃发，世人闻佛剃发故，送种种供養。时世飢儉，有五百人常隨世尊乞殘食。佛问阿难：「有殘食不？」答言：「有餅。」佛言：「分与乞食人。」阿难即付人人与一番，中有外道出家女，阿难捉餅与。时兩番相著去。彼得已共在一处食，作是言：「此餅乃極美好，但恨少，止得一番耳。」得兩番者，作是言：「我得兩番。」得一番者言：「阿难故当是汝婿，何故独与汝兩番？」阿难闻已不悅，以是因缘具白世尊。佛言：「从今日不聽自手与无衣外道出家男女食。」诸比丘白佛言：「云何是外道不知恩分？」佛言：「不但今日不知恩分，过去世时已曾如是。如《仙人獼猴本生经》中广说。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘，无衣外道出家男女自手与食，波夜提。」

比丘者，如上说。

无衣者，若无衣入有衣出、有衣入无衣出、有衣入有衣出、无衣入无衣出。

出家者，外道出家，不兰迦葉，乃至尼揵子。

自手者，若手与手受、器与器受。

食者，五正食、五杂正食。与者，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘父母、兄弟、姊妹，在外道中出家来者，亦不得自手与食，当使净人与食。若无净人者，語令自取食。若恐外道噉尽者，應語言：「授与我来。」得已應隨意減取已，若著床机地上，應語言：「汝自取食。」若是親里外道，作是嫌言：「汝今便作旃陀罗遇我。」比丘應答言：「汝出家不得处，世尊制戒如是，汝若食者便食，若不食者隨意。」若比丘使外道作时，亦不得自手与食，当使净人与。若无净人，如上法与。若外道来索米䊩汁飯汁漿，亦不得自手与。若外道从众僧中乞食，不得自手与，当放地与。若外道有信心，欲供養比丘，尔时亦不得自手与飲食，得使外道作飲食，得使授食。食已殘者与，与法如上说。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者优陀夷，与知識婆罗門同村住。此婆罗門女出嫁，在異村住，遣信還白父言：「时时来看我，若尊不得来者，願令阿阇梨优陀夷时时来看我。」如前二不定中广说，乃至佛語：「优陀夷！此是惡事。在家人尚知沙門儀法，汝等出家人云何不知應坐、不應坐处？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知食家婬处坐者，波夜提。若比丘知食家屏处坐者，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

食者，麨飯、麥飯、魚、肉，如是种种名为食。復有食名，眼識见色，起愛念生欲著，耳鼻舌身亦如是。復有食名，釜以盖为食，臼以杵为食，㪶以斗为食，如是比皆名为食。復有食名，男子是女人食，女人是男子食。

家者，婆罗門、刹利、毘舍、首陀罗家。

婬处者，夫婦行欲处。

坐者，共一处坐，波夜提。

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他人闻。

食家者，如上说。

屏处者，男女可行婬不羞处。復有名屏处，若闇中、若閉戶，皆名屏处。

坐者，共一处坐，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘与彼夫婦一处坐者，一波夜提。外比丘遙不见者，二波夜提。婬处坐、屏处坐、閉戶扇坐，外比丘遙不见者，二波夜提。若外比丘见，一波夜提。共門屋中坐亦如是。中庭若甘蔗聚障、若穀聚障、若牆障，亦如是。若有比丘伴，不犯。虽有众多白衣伴，亦犯。一切是男无罪，一切是女无罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时憍萨罗大臣名彌尼刹利反叛，时波斯匿王集四种兵，選擇良日，与诸大臣椎鐘擊鼓，欲往討伐。尔时尊者难陀、优婆难陀往到軍前而立。王见已，即却盖曲躬遙敬。时诸臣见已，即嫌言：「看是沙門释子不知时，今大王欲討伐逆寇，当軍前立。又嫌大王將士众，如是吉日求利见一剃发沙門而便却盖曲躬遙敬。」诸比丘闻已，以是因缘，往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛告诸比丘：「何有一切诸王，皆得信心如是？从今日後不聽入軍中与相见。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘观軍发行，波夜提。」

比丘者，如上说。

軍发行者，執持戎器詣他國。軍有四种：象軍、馬軍、車軍、步軍。象軍者，四人护象足，是名象軍。馬軍者，八人护馬足，是名馬軍。車軍者，十六人护車，是名車軍。步軍者，三十二人執持兵仗，是名步軍。是名四种軍。若比丘於此四种軍，若观一一軍，波夜提。

若比丘欲观軍，从聚落中往阿練若处、阿練若处往聚落中，下处至高、高处至下，覆处至露处、露处至覆处，往观见者，波夜提。若比丘入聚落城邑道中，逢軍陣不作意见，无罪。若作心，舉頭下頭窺望欲见，见者，波夜提。若王出、若大象出时，街巷中窄滿，比丘尔时在一处住，不作意看，无罪。若作意欲看者，得越毘尼罪。若比丘看象馬牛等斗，乃至雞斗，得越毘尼罪。若軍来詣精舍，不作意看，无罪。若作意看，得越毘尼罪。下至人口諍，看者，越毘尼罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时憍萨罗國有刹利大臣名曰彌尼，叛逆不順。时波斯匿王遣大臣征人達多領四种兵，欲往討伐。尔时征人達多遣信白世尊言：「我今征行，願遣诸比丘为我说妙法。」於是世尊告阿难：「汝往軍中为征人達多说法。」阿难到已，大臣即为設种种供養。尔时六群比丘知为阿难設种种供養，復往軍中食已，又观試兵处，见不能者因毀呰言：「汝等效人乘象，如似騎猪，費王飲食，以此入陣，必自喪身，又失王象。」若见能者，因讚歎言：「善能乘象，捉鉤甚工，左右回转明曉斗法，應食官祿。以此入陣，能自濟身，又不失象。」若观乘馬见不能者，便毀訾言：「汝效人乘馬，如似騎驢，費王飲食。以此入陣，必自喪身，又失王馬。」若见能者，便讚歎言：「汝善能乘馬，執轡甚工，左右回转皆有方便，應受王祿。以此入陣，必能濟身，又不失馬。」若观乘車见不能者，毀訾言：「汝效人乘車，如上床法，費王飲食。以此入陣，必自喪身，又失王車。」若见能者，讚歎言：「工能執御，善於進退，左右回转甚有方便，應受王祿。以此入陣，必能濟身，又不失車。」若观步軍见不能射者，便毀訾言：「效人執弓，似如拼毳，徒食官祿。以此入陣，必自喪身命，又失官弓。」见好射者，讚歎言：「平正美滿，實为工射，應受官祿。以此入陣，必自濟身，又不失弓。」观持刀楯，见不能者，便毀訾言：「效人持楯，如捉布刀。以此入陣，必自喪身命，又失官仗。」若见能者，又讚歎言：「善用刀楯，至为巧能。以此入陣，必自全身，又不失王仗。」如是毀訾讚歎四种兵已，得毀訾者，各各怒曰：「何但彌尼刹利是我等怨，今此沙門亦復是賊，毀辱我等当共殺之。」得称讚者語得毀者言：「此诸沙門皆是王种，或大臣种、或刹利种，皆本習兵法，明曉戰陣。」如彼所言：「汝等宜學而反怨彼，甚为大癡。」诸得毀者闻此語已，深自慚愧。尊者阿难见此事已，念曰：「我今宜去，若久住此，或生过患。」即還精舍。佛知而故问阿难：「汝已为征人達多说法訖耶？」阿难即以上事，具白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。从今日後有因缘聽入軍中三宿。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘有因缘，得到軍中三宿。若过者，波夜提。」

比丘者，如上说。

因缘者，若僧事、塔事、私己事。

軍者，如上说。

三宿者，極齊三宿。若过者，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘一夜时在步軍，二夜在象軍，三夜在馬軍，四夜在車軍中宿者，波夜提。若一夜在象軍，二夜在馬軍，三夜在車軍，四夜在步軍中宿者，波夜提。若一夜在馬軍，二夜在車軍，三夜在弓軍，四夜在槊軍中宿者，波夜提。若一夜在車軍，二夜在弓軍，三夜在矛軍，四夜在刀軍中宿者，波夜提。若一夜在弓軍，二夜在槊軍，三夜在刀軍，四夜在外邏軍中宿者，波夜提。若一夜在矛軍，二夜[＊]在刀軍，三夜外邏軍，四夜离见闻处，无罪。若为塔、为僧營事不訖，應离軍一宿已，得更宿。若城邑遠不能往者，應离軍见闻处宿，宿时應語軍外邏人言：「我夜欲在某处宿，勿謂是異人。」若軍人来到僧伽蓝中住，不應捨去，虽多宿无罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘再三軍中宿已，到試兵处见不能乘象者，即毀訾言：「此人乘象似如乘猪，若入軍陣者必自喪身，復失官象，費王廩祿。」见能乘象者如是讚言：「此人善能乘象，捉鉤牽挽，左旋右旋，皆悉巧便。若入陣者，必能破賊，又全身命。如是人者，應食王祿。」见不能乘馬乘車，捉弓刀楯矛矟，乃至一一毀訾讚歎已，即便教言：「汝應作如是如是乘象乘馬，御車捉弓，捉楯捉矟。」诸不能者闻是語已，即瞋恚言：「何处更覓怨賊？此即是賊，我等当共殺之。」彼得讚者作如是言：「此诸比丘皆是王种，大臣刹利种，皆知兵法。汝等何不善學而反怨他？」诸被毀者，闻是語已，瞋心即滅，內自慚愧。诸比丘闻是語已，往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘有事缘，得軍中三宿，若观軍发行、牙旗、諍斗、勢力者，波夜提。」

比丘者，如上说。

三宿者，極齊三宿。

观者，方便故往，若高处至下、下处至高。

軍者，四种軍，如上说。

牙旗者，若師子形、若半月形。諍者，口諍。斗者，兩众交刃。勢力者，強弱相倾，观其事勢，是名勢力。

波夜提者，如上说。

若比丘道路行逢軍，不故看见者，无罪。若作方便看见者，波夜提。若抄賊从村中来，比丘道中相逢，不故看无罪。作方便看见者，波夜提。若比丘林野中经行时，群賊来，不故看见无罪。作方便看见者，波夜提。若比丘於林楙经行时，群賊劫村已，从比丘邊过。後逐賊人尋賊至比丘所，问比丘：「见賊不？」比丘不得妄語，復不得語处，得語言：「看指押。」若比丘城里住，有賊来圍城，王語比丘：「尽出上城现多人相。」不故看见者无罪。作方便看见者，波夜提。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘於禅坊中起，以拳捔十六群比丘頭，即便大啼。佛闻啼声，知而故问：「是中何等小兒啼声？」答言：「是六群比丘於禅坊中起，以拳捔十六群比丘頭，是故啼声。」佛言：「呼六群比丘来。」来已佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「何以故尔？」答言：「为戲樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，恼诸梵行人而反言樂。」佛語六群比丘：「莫輕彼人，彼人若入定者，以神足力擲汝著他方世界。汝常不闻，我以无量方便，於梵行人所應起身口意行慈，供養恭敬。云何作是惡不善事？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘打比丘者，波夜提。」

比丘者，如上说。

打者，若身、身分、身方便。身者，一切身是名身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝、若齿、若爪甲，是名身分。身方便者，若捉杖、木、瓦、石等打若遙擲，是名身方便。

波夜提者，如上说。

若比丘打比丘，波夜提。打比丘尼，偷兰遮。打式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼罪。下至俗人，越毘尼心悔。若惡象馬牛羊狗，如是种种惡獸来，不得打，得捉杖、木、瓦、石等打地作恐怖相。若畜生来入塔寺中，觸突形像壞花果樹，亦得以杖、木、瓦、石等打地恐怖令去。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。世尊制戒不聽比丘相打。尔时六群比丘於禅坊中起，以側掌刀擬十六群比丘，作如是言：「我以掌刀斫墮汝面。」彼恐怖故即便大啼。佛闻啼声，知而故问诸比丘：「是何等小兒啼声？」答言：「是六群比丘於禅坊起，以側掌刀擬十六群比丘，作是言：『我以掌刀斫墮汝面。』彼恐怖故，即便大啼。」佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「何故如是？」答言：「以戲樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，恼诸梵行人而言戲樂。」佛言：「汝莫輕彼人，彼人若入定，能以神力擲汝著他方世界。汝常不闻，我以无量方便，於梵行人所應起身口意行慈恭敬供養。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。从今日後不聽以掌刀相擬。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘以掌刀擬比丘者，波夜提。」

比丘者，如上说。

掌者，手掌。刀者，手指。

擬者，现打相。

波夜提者，如上说。

舉一指擬，波夜提。乃至五指亦如是。一切手指擬，波夜提。拳擬，偷兰遮。掌刀擬比丘，波夜提；比丘尼，偷兰遮；擬式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼罪。下至俗人，越毘尼心悔。若惡象馬牛羊狗，如是等种种惡獸来者，不得以掌刀擬。得以杖、木、瓦、石打地恐怖令去。若是诸獸畜来入塔寺，壞诸形像及花果樹，亦得打地恐怖令去。是故说。(五十九竟)