摩诃僧祇律卷第三十七

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第三十七

明十九僧殘法之餘

佛住王舍城，尔时世尊制戒，不聽漏心男子邊取衣鉢、飲食、疾病湯藥，时樹提比丘尼不取長者施衣。时偷兰难陀比丘尼語樹提言：「何不取此男子施？男子漏心、不漏心何預人事？但使汝无漏心，取已隨因缘用。」诸比丘尼諫是比丘尼：「莫作是語：『男子漏心不漏心何預人事？但使汝无漏心，可取此施隨因缘用。』」如是二諫、三諫不止。诸比丘尼以是事語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚比丘尼来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝云何勸彼取漏心人施？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛語大愛道：「依止王舍城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼語比丘尼作是語：『可取此男子施，漏心不漏心何預汝事？但汝莫漏心，可取施已隨因缘用。』诸比丘尼應諫是比丘尼：『莫作是語：「應取是施。男子漏心不漏心何預人事？但使汝无漏心，可取施已隨因缘用。」』如是應第二、第三諫。捨是事好，若不捨者，是法初罪僧伽婆尸沙。」

作是語比丘尼者，如偷兰难陀比丘尼。

取施者，如樹提比丘尼。

诸比丘尼諫是比丘尼令捨是事，如不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。是故世尊说。

佛住王舍城，破僧相助如比丘中广说。是故世尊说：「若比丘尼欲破和合僧，故勤方便執持破僧事共諍。诸比丘尼應語是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合僧，勤方便執持破僧事共諍，当与僧同事。何以故？僧和合欢喜不諍，共一學如水乳合，如法说安樂住。』是比丘尼，诸比丘尼諫时堅持不捨者，應第二、第三諫。捨者善，若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。」诸比丘尼同意相助，若一、若二、若众多，同語同见，欲破和合僧。是比丘尼，诸比丘尼諫时，是同意比丘尼言：「阿梨耶！莫说是比丘尼好惡事。何以故？是法語比丘尼、律語比丘尼。是比丘尼所说，皆是我等心所欲。是比丘尼所见欲忍可事，我等亦欲忍可，是比丘尼知说非不知说。」诸比丘尼應諫是同意比丘尼：「阿梨耶！莫作是語：『法語比丘尼、律語比丘尼。』何以故？此非法語比丘尼、律語比丘尼。阿梨耶！莫助破僧事，当樂助和合僧。何以故？僧和合欢喜不諍，共一學如水乳合，如法说安樂住。」是比丘尼，诸比丘尼諫时若堅持不捨者，應第二、第三諫。捨是事善，若不捨，是法乃至三諫，僧伽娑尸沙。

佛住舍衛城，尔时偷兰难陀比丘尼有斗諍事，僧如法比尼与作羯磨。羯磨竟，瞋恚以非理謗僧，而作是言：「阿梨耶僧！隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、依瞋、依怖、依癡，是故呵責。此非法斷事。」是比丘尼，诸比丘尼諫言：「阿梨耶！莫作非理謗僧，僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡。僧不依愛、瞋、怖、癡非法斷事。」如是第二、第三諫不止。诸比丘尼以是因缘語大愛道，大愛道以是事往白世尊。佛言：「汝去，應屏处三諫、多人中三諫、僧中三諫，令捨此事。」

屏处諫者，屏处應问：「汝實瞋恚非理謗僧：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、依瞋、依怖、依癡。』耶？」答言：「實尔。」屏处應諫言：「汝莫瞋恚非理謗僧，僧不隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧不依愛、瞋、怖、癡非理斷事。我今慈心諫汝，欲饒益故。一諫已过，二諫在。捨是事不？」答言：「不捨。」如是第二、第三諫，多人中亦如是。僧中應作求聽羯磨：「阿梨耶僧聽！偷兰难陀比丘尼瞋恚非理謗僧：『隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。僧依愛瞋怖癡。』已屏处三諫，已多人中三諫，令捨此事而不捨。若僧时到，僧今亦應三諫。」僧中應问：「汝實瞋恚非理謗僧：『隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡乃至非法斷事。』已屏处三諫、多人中三諫而不捨耶？」答言：「實尔。」僧中應諫言：「汝莫瞋恚非理謗僧，僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡，乃至非理斷事。僧今慈心諫汝，欲饒益故，当取僧語。一諫已过，二諫在，捨是事不？」答言：「不捨。」第二、第三諫猶故不捨。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：「喚是比丘尼来。」来已佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛語偷兰难陀：「此是惡事，汝常不闻我无量方便呵責佷戾、称歎軟語耶？汝云何佷戾？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼瞋恚非理謗僧作是言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛瞋怖癡，是故呵責是比丘尼。』诸比丘尼應諫，作是言：『阿梨耶！莫作是語：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋。怖、癡。」何以故？僧不隨愛、瞋、怖、癡。汝莫瞋恚，非理謗僧。』是比丘尼，诸比丘尼諫时，堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事善。若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。」

比丘尼者，如偷兰难陀比丘尼。

瞋恚非理謗僧，屏处三諫不捨者，諫諫越比尼罪；多人中亦尔。僧中初諫时，亦越比尼罪；諫竟，偷兰遮。第二初諫时，亦越比尼罪；諫竟，偷兰遮。第三初諫时，偷兰遮；諫竟，僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已，屏处、多人中、僧中，一切越比尼罪、偷兰遮，除八謗僧偷兰遮，餘一切合成一僧伽婆尸沙罪治。若中間止者，隨止处治罪。是故世尊说。

佛住拘睒彌，闡陀母比丘尼，诸比丘尼共法中如法如比尼教：「当學，莫犯。」自身作不可共語，如闡陀戾語中广说。乃至若比丘尼自用戾語，诸比丘尼共法中如法、如律教，便自用意作是言：「汝莫語我若好、若惡，我亦不語汝若好、若惡。」诸比丘尼應諫彼比丘尼言：「阿梨耶！诸比丘尼共法中如法、如律教，汝莫自用。诸比丘尼教汝，汝当信受，汝亦應如法、如律教诸比丘尼。何以故？如来弟子中展转相教、展转相諫，共罪中出故，善法得增長故。」是比丘尼，诸比丘尼諫时，堅持不捨者，應第二、第三諫。捨是事善，若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。如比丘戒中广说，是故说。

佛住舍衛城，尔时有二比丘尼：一名真檀，是释家女；二名欝多罗，身習近住、口習近住、身口習近住，迭相覆过。身習近者，共床眠、共床坐、同器食、迭互著衣、共出、共入。口習近者，染污心語。迭相覆罪，此犯彼覆、彼犯此覆。身口習近者，二事俱。比丘尼諫言：「阿梨耶！莫身習近住、口習近住，莫身口習近住，莫迭相覆过。何以故？不生善法。」一諫、二諫、三諫不止。诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝云何身口習近住、迭相覆过，此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若二比丘尼習近住、迭相覆过，诸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫習近住、迭相覆过，習近住不生善法。』是比丘尼，诸比丘尼諫时，堅持不捨，應第二、第三諫。捨是事善。若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。」

佛住舍衛城，尔时世尊制戒，不聽習近住。时真檀释家女、欝多罗比丘尼，各自別住，偷兰难陀比丘尼言：「阿梨耶！但習近住、互相藏过、莫相遠住，不妨生善法，餘人亦有如是相近住，僧不能遮，輕易汝故共相禁制耳！」诸比丘尼諫是比丘尼：「阿梨耶！莫作是語：『但習近住、互相藏过、莫相遠住，不妨生長善法，乃至輕易汝故共相禁制。』」如是一諫不止，二諫、三諫不止。诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「是真檀释家女、欝多罗比丘尼相遠住，偷兰难陀比丘尼勸令習近共住不妨生善法者，当屏处三諫、多人中三諫、僧中三諫令捨此事。」

屏处諫者，應作是言：「偷兰难陀！汝實語真檀比丘尼、欝多罗比丘尼言：『但習近住、互相藏过、莫相遠住，不妨生善法，餘人亦有如是相近住者。僧不能遮，輕易汝故共相禁制。』耶？」答言：「實尔。」應諫言：「汝莫作是語：『相習近住、互相藏过、莫相遠住，不妨生善法。餘人亦有如是相習近住者，僧不能遮，輕易汝故共相禁制。』我今慈心饒益故諫汝，一諫已过、二諫在，汝捨不？」答言：「不捨。」如是第二、第三，多人中亦如是諫。若不捨者，僧中應作求聽羯磨，唱言：「阿梨耶僧聽！偷兰难陀比丘尼，勸真檀释家女、欝多罗比丘尼，相習近住、互相藏过，不妨生善法。已屏处三諫、多人中三諫不止。若僧时到，僧今亦應三諫，令捨此事。」僧中應问偷兰难陀：「汝實勸相習近住，乃至僧今慈心諫汝，欲利益故。一諫已过，二諫在，汝捨不？」答言：「不捨。」第二、第三諫，故不捨。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：「喚是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事。」乃至佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼见相遠住，便勸作是言：『当習近住、迭相藏过、莫相离住，不妨生長善法。餘人亦有如是相習近住者，僧不能遮，輕易汝故相禁制耳。』诸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！某甲、某甲相遠住，莫勸：「習近住、遞相覆过，習近住不妨生善法。」莫作是語：「餘人亦有習近住，僧不能遮，輕易汝故相禁制耳！」』是比丘尼，诸比丘尼諫时，堅持不捨，應第二、第三諫。捨者善，若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。」

相遠住者，如真檀释家女、欝多罗比丘尼。

勸者，如偷兰难陀比丘尼。

習近住者，身相習近、口相習近、身口相習近。

覆者，身口过，此身口过彼覆藏、彼身口过此覆藏。

是比丘尼者，如偷兰难陀比丘尼。

诸比丘尼者，僧多人、一人。三諫者，屏处三諫、多人中三諫、僧中三諫。屏处諫者，屏处應问：「汝實勸某甲、某甲比丘尼莫相遠离住。」乃至答言：「實尔。」屏处應諫作是語：「莫尔！阿梨耶！某甲、某甲相遠住，作是教言相習近住。」乃至一諫不止，二諫、三諫不止；多人中亦尔。僧中三諫不止，是法乃至三諫不捨，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙。者如上说。

若比丘尼屏处三諫，諫諫越比尼罪。多人中三諫，諫諫越比尼罪。僧中初諫越比尼罪，諫竟偷兰遮。第二初諫越比尼罪，諫竟偷兰遮。第三初諫偷兰遮，諫竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已，屏处、多人中、僧中，一切越比尼罪、偷兰遮，合成一僧伽婆尸沙罪治。若中間止，隨止处治罪。是故说。

佛住迦维罗衛尼拘律樹释氏精舍，时释种女母子出家。母在外道中出家，語女言：「我今母子如何生离？汝可来此共住。」其女白言：「我不得无故而来，当待有所因而来。」於是女還与比丘尼共斗，瞋言：「我今捨佛、捨法、捨僧，捨说、捨共住共食、捨经論，我非比丘尼、非释种，诸外道亦有胜法修梵行处，我用是沙門尼释种为？我当於彼而修梵行。」诸比丘尼諫是比丘尼言：「阿梨耶！莫捨佛、捨法、捨僧，乃至莫捨释种。捨佛者不善，乃至捨释种者不善。」一諫不止，二諫乃至三諫亦不止。诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「汝去先屏处三諫、多人中三諫、僧中三諫令捨此事。」

屏处諫者，屏处應问言：「汝實瞋恚言：『我捨戒、我捨佛，乃至用沙門尼释种为？当於餘胜处修梵行。』耶？」答言：「實尔。」屏处應諫：「汝莫捨戒、捨佛、捨法、捨僧，乃至捨沙門尼释种。捨佛者不善，乃至捨沙門尼释种不善。我今慈心，欲利益汝故諫汝。一諫已过，二諫在，捨是事不？」答言：「不捨。」第二、第三亦如是，多人中三諫亦尔。若不捨者，僧中應作求聽羯磨，问如屏处中说，猶故不止。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：「呼比丘尼来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，乃至非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛道：「依止迦维罗衛住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼瞋恚欲捨戒，作是言：『我捨佛、捨法、捨僧，捨说、捨共住、捨共食、捨经論、捨沙門尼释种。用是沙門尼释种为？餘更有胜处，我於彼中修梵行。』诸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫瞋恚捨戒，作是言：「我捨佛乃至捨沙門尼释种。」捨佛者不善。』诸比丘尼如是諫时，故堅持不捨，應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。」

比丘尼者，如释种女欲捨戒、捨佛乃至捨沙門尼。

诸比丘尼者，若僧多人及一人。

三諫者，屏处三諫、多人中三諫、僧中三諫。捨者善，若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。

屏处諫时，捨者善。若不捨者，諫諫越比尼罪。多人中亦尔。僧中初諫，越比尼；諫竟，偷兰遮。第二初諫，亦越比尼；諫竟，偷兰遮。第三初諫，偷兰遮；諫竟，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已，屏处、多人中、僧中成一重罪，作僧伽婆尸沙治。若中間止，隨止处治。是故世尊说：「阿梨耶僧聽！已说十九僧伽婆尸沙法、十二是初罪、七乃至三諫。若比丘尼犯一一罪，半月二部众中行摩那埵，次到阿浮呵那。二十僧、二部众中應出罪，称可众人意。二十人中若少一人，此比丘尼不名出罪。诸比丘、比丘尼應呵責，是名时。是中清净不？」第二、第三亦问：「是中清净不？是中清净，默然故，是事如是持。」

使行二无根、相言独行宿、不聽犯罪女、渡河并自捨、受漏心人施、勸彼令取施。十二是初罪、破僧并相助、瞋恚而謗僧、戾語習近住、勸住瞋還戒。第二篇说竟。

三十事初

十日离衣宿、非时捉金銀、賣買并乞衣、聽乞得取二、辦衣二居士、王臣次第十。

如比丘中广说初跋渠竟。

佛住舍衛城，尔时偷兰难陀比丘尼在聚落中住，为僧勸化索床褥，語婦人言：「优婆夷！汝当施僧床褥、枕、拘執。」时婦人信心欢喜，即与床褥、枕、拘執直，得已持作衣鉢飲食湯藥。时比丘尼次行乞食到其家，诸婦人问言：「阿梨耶！我与偷兰难陀比丘尼床褥、拘執、枕直，为作未？」比丘尼言：「那得作？但自買衣鉢飲食湯藥。」诸比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚偷兰难陀比丘尼来。」来已，佛问言：「汝實索床褥拘執而作餘用耶？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝常不闻我无量方便毀訾多欲、称歎少欲？汝云何作惡不善法？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。从今日後不聽为床褥乞转作餘用。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼为床褥乞，而自作衣鉢、飲食、疾病湯藥者，尼萨耆波夜提。」

比丘尼者如上说。

床褥枕拘執，如上比丘中广说。

乞者，勸化求索。

後自用作衣鉢飲食湯藥者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，此物應僧中捨，波夜提悔过。不捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如比丘中广说。

若比丘尼为床褥乞，而自用作衣鉢飲食湯藥者，尼萨耆波夜提。若为此索，不得作彼用。若为床索作褥、为褥索作枕、为枕索作拘執，越比尼罪。若勸化乞多得床褥枕直，当一一示人記識，此是床直、此是褥直、此是枕直、此是拘執直。若不尔者，一一越比尼罪。得貸用治房舍及釜鑊如法貸用。若比丘为床褥乞，而餘用者，越比尼罪。得如法貸用。是故说。

佛住舍衛城，尔时偷兰难陀比丘尼著垢膩穿穴弊衣而行乞食，婦人见已語言：「阿梨耶！我施衣直知衣。」復有人言：「我施鉢直知鉢。」得已但作飲食用尽，不作衣鉢。有比丘尼乞食，婦人问言：「偷兰难陀我先与衣鉢直作未？」報言：「但作飲食，那得作衣鉢？」比丘尼闻已語大愛道，大愛道以是因缘往白世尊。佛言：「喚是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事，汝不闻我无量方便讚歎少欲、毀呰多欲耶？汝云何得衣鉢直而作餘用？从今日後不聽。」佛語大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，人为作是与，而作彼用者，尼萨耆波夜提。」

比丘尼者，如上说。

为是与者，为衣为鉢直与。

作餘用者，作飲食湯藥。

尼萨耆波夜提，此物僧中捨，波夜提悔过。

若比丘尼人与衣直、鉢直、酥直、油直，衣直應知衣、鉢直應知鉢、酥直應知酥、油直應知油。若作異用者，尼萨耆波夜提。若檀越言：「隨意用。」无罪。若无所適为，隨作无罪。若比丘，人与衣直、鉢直、酥直、油直、衣直，應作衣乃至酥直知酥，若作異用者，越比尼罪。若隨意用者无罪，无所適为者无罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时偷兰难陀比丘尼勸化作食，語婦人言：「优婆夷！我欲与僧作食。」诸优婆夷信心欢喜与食直，作是言：「阿梨耶！至作食日語我，我当来行食。」比丘尼得已，自作食及買衣鉢，餘殘作麁食。至其日自来行食，见已问言：「阿梨耶！我前与食直多，何故食麁乃尔？」诸比丘尼言：「何处得好食？但自作衣鉢食噉。」诸比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以上事往白世尊。佛言：「喚是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事。」乃至佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼为食乞，作衣鉢、飲食、湯藥受用者，尼萨耆波夜提。」

比丘尼者如上说。

为食者，为僧作食。

乞者，勸化求索。

異用者，衣鉢自飲食，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若比丘尼为僧索作食，而自買衣鉢飲食者，尼萨耆波夜提。隨本所欲作應用作者，若回前食作後食、回後食作前食者，越比尼罪。若回食直作床褥，若春夏冬衣分、若食分，隨先所向應用，而不称施主本心与，越比尼罪。若比丘尼为僧勸化得食應尽作，若有長飲食酥油，應示檀越。檀越若持去者当默然，若言：「我与阿梨耶。」應言：「与僧。」復言：「我以自与僧竟，此与阿梨耶。」如是取者无罪。是故说。

佛住舍衛城，尔时有客比丘尼来，次第應得房，先住下坐比丘尼言：「阿梨耶！待我移鉢。」乃至明日问言：「移鉢竟未？」答言：「我移鉢未竟。」客比丘尼言：「汝欲持是鉢居瓦肆去耶？用尔許鉢为？」诸比丘尼闻已語大愛道，大愛道往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何畜長鉢？从今日後不聽畜長鉢。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼畜長鉢，尼萨耆波夜提。」

比丘尼者，如上说。

畜長鉢鉢者，名嵩婆鉢、烏婆嵩婆鉢、憂鳩吒夜鉢、婆耆夜鉢，如是鐵瓦等，是名鉢。有鉢名上中下、过鉢、減鉢、隨鉢，畜者，尼萨耆波夜提。比丘尼得畜十六枚鉢，一受持，三作净施、四过鉢、四減鉢、四隨鉢。若过畜者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者如上说。

比丘尼畜長鉢有齊限，比丘多畜净施用无罪。是故世尊说。

佛住舍衛城如上广说，乃至語言：「汝欲居衣肆店耶？」诸比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何畜長衣？从今日後不聽畜長衣。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼畜長衣，尼萨耆波夜提。」

比丘尼者如上说。

衣者，欽婆罗衣、㲲衣、憍奢耶衣、芻摩衣、舍那衣、麻衣、驅牟提衣。

畜者，过限畜，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

比丘尼聽畜二十衣：五衣受持、十五衣净施已受用。若过是畜，尼萨耆波夜提。比丘无限齊净施受用无罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时偷兰难陀比丘尼僧伽梨破，不浣染補治，擲棄牆下作是言：「若欲取者便取。」时樹提比丘尼著破衣，餘比丘尼言：「阿梨耶！可取持此衣浣染補治受用。」即取補治浣染而著。偷兰难陀比丘尼言：「還我衣来。」語诸比丘尼言：「異事試看，是衣物都不得放地須臾捨去，汝屋中得滿未？」即奪取僧伽梨。诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事。」乃至佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼於住止处，棄故僧伽梨，唱言：『有欲取者取。』後還奪者，尼萨耆波夜提。」

比丘尼者，如上说。

住处者，精舍內。

棄者，放捨在地。

人取已後還奪者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若比丘尼棄物已，有人取用不得還奪；若无人取，後須用而取者无罪。若比丘精舍內，棄衣鉢革屣及餘小小物，人取已後還奪者，越比尼罪。若无人取，後還取者无罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时有比丘尼，有垢污僧迦梨，擿已於日中曬，風起吹去。诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝實尔不？」答言：「實尔世尊！」佛言：「汝云何擿故僧伽梨已，不自縫、不使人縫。从今日後不聽擿衣浣。」復次尔时有释种女、摩罗女本是樂人，浣僧伽梨僧伽梨厚重难浣，語大愛道，大愛道往白世尊。佛言：「从今日後聽至五六日。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼故僧伽梨，若自擿、若使人擿，过五六日不自縫、不使人縫，除病，尼萨耆波夜提。」

比丘尼者，如上说。

故僧伽梨者，欲浣，若自擿、若使人擿。

五、六日者，限齊六日，不還自縫、不使人縫，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若比丘尼浣故僧伽梨，若輕而薄者不聽擿，若厚而重者聽擿，擿已当浣，浣已應舒置箔上、若席上，以石鎮四角，乾竟当喚共行弟子、依止弟子、同和上、阿阇梨、诸知識、比丘尼速疾共成。若老病无人佐者无罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时學戒尼語偷兰难陀言：「阿梨耶！与我受具足。」偷兰难陀言：「汝与我衣，当与汝受具足。」即便与衣，後不与受具足。學戒尼言：「与我受具足。」如是经久。诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事。」乃至佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼語式叉摩尼言：『汝与我衣，当与汝受具足。』取衣已不与受具足者，尼萨耆波夜提。」

比丘尼者，如上说。

式叉摩尼者，受學戒。

衣者，七种衣，如上说。復有衣名僧伽梨乃至雨浴衣。

許受具足者，後自不与受、不使人受，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若比丘尼取式叉摩尼衣，許与受具足，後應与受。若老病无力不能受者，應語餘人：「汝取是衣，与受具足。」若前人不欲受、還索衣者，当還。若比丘許沙彌，不与受具足，越比尼罪。是故世尊说。

佛住毘舍离，尔时有北方商人，持貴價好欽婆罗而行賣之。人问：「此索幾許？」答言：「百千。」时國王、王子、大臣及餘大商人主皆嫌貴不買，在店上愁憂而坐。人问言：「汝何故而有愁色？」答言：「我賣此欽婆罗，大有價直、輸稅亦多，而今賣不可售，是以不樂。」人言：「汝欲令售不？」答言：「欲令售。」即語：「汝可持詣跋陀罗沙門尼所，彼当買之。」即持往问人言：「何者是比丘尼精舍？」人示处已，问言：「何者是跋陀罗比丘尼房？」人示处已，问言：「何者是跋陀罗？」跋陀罗比丘尼答言：「何故问耶？」答言：「欲買是欽婆罗不？」问言：「索幾許？」答言：「百千。」亦不与高下，即語弟子言：「汝去語婆路醯肆上，取百千与之。」有人问言：「汝賣欽婆罗售未？」答言：「已售。」问言：「誰取？」答言：「沙門尼跋陀罗。」其人即嫌言：「出家人有此愛好之欲。」诸比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚是比丘尼来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛告比丘尼：「汝不为後世人作軌則耶？从今日後不聽出四羯利沙槃買重衣。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止比舍离城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼过四羯利沙槃市重衣，尼萨耆波夜提。」

比丘尼者，如上说。

四羯利沙槃者，四四十九故錢。

重衣者，欽婆罗衣。

市者，知取也。

若过十九故錢取者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若比丘尼不得过十九故錢市重衣，若不乞自与，虽貴價无罪。比丘尼有限、比丘无限，虽貴價，知取受用无罪。是故世尊说。

佛住毘舍离，尔时南方有商人，持細鵝相紋㲲来，有人问言：「此衣索幾許？」答言：「百千。」以價貴故王家不買，及诸大臣诸商人主都无買者，以不售故於店肆上愁憂而坐。有人问言：「汝何故憂色？」答言：「我貴買此衣，輸稅亦多，而今賣不可售。」问言：「汝欲令售不？」答言：「欲令售。」語言：「汝可持詣跋陀罗沙門尼所，当与汝買。」即往问人：「何者是比丘尼住处？」知已入问：「何者是跋陀罗沙門尼房？」人即示处，到已言：「和南！阿梨耶！是跋陀罗不？」答言：「是。何以问？」答言：「我有此鵝相紋㲲，能買不？」问言：「汝索幾許？」答言：「我索百千。」比丘尼亦不求減，即語弟子言：「汝往白婆路醯店上，取百千与。」有人问言：「汝得售耶？」答言：「已售。」问言：「誰取？」答言：「跋陀罗沙門尼取。」有人嫌言：「出家之人何乃愛好如是？」比丘尼闻已語大愛道，乃至佛語跋陀罗比丘尼：「汝不为後世人作軌則耶？从今日後不聽过兩羯利沙槃半市細輕衣。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，过兩羯利沙槃半市細輕衣者，尼萨耆波夜提。」

比丘尼者，如上说。

兩羯利沙槃半者，四十六故錢。

市者，知取。

若过者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若比丘尼市細輕衣者，應以兩羯利沙槃半知取，不得过。若不乞自与，設得貴價細衣，受用无罪。比丘貴價市衣受用无罪。

床褥乞自用、衣鉢直異用、为众減自用、畜鉢并畜衣、棄衣後還取、擿衣受具足、重衣及細輕。第二跋渠竟。

佛住舍衛城，尔时有載薪人駕車於店肆前过，商人问言：「此賣索幾許？」答言：「一羯利沙槃。」商人語言：「汝載此薪詣我家寫之，還过此，当与汝價。」賣薪人即乘車经比丘尼精舍前过时，偷兰难陀比丘尼问言：「長寿！汝薪有主買未？」答言：「已有。」「得幾？」答言：「一羯利沙槃。」即語言：「我与汝兩羯利沙槃。」主貪利故即以与之。其人下薪已還经店肆前过，商人語言：「汝持直去。」答言：「我已賣与餘人。」问言：「賣得幾許？」答言：「得兩羯利沙槃。」问言：「誰取？」答言：「偷兰难陀比丘尼。」商人嫌呵言：「此沙門尼何能饒錢如是？」比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以此事往白世尊。佛言：「喚是比丘尼来。」来已，问言：「汝實知他買已而益價取耶？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝云何知他市得而抄買耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知他市得而抄買者，尼萨耆波夜提。」

比丘尼者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

市得者，如店上商人。

若比丘尼欲市物，知他已市不得橫抄，應待前人不取，得取；亦應问前人：「汝故取不？」若言：「故欲取。」为欲堅之，此不應取。若言：「不復取。」取者无罪。若比丘尼買衣鉢還自相抄者，越比尼罪。若僧中，上價取者，除和上、阿阇梨无罪。若比丘市物抄截他市者，越比尼罪，是故说。

長鉢減五綴、七日瞋奪衣、賣金并乞縷、緻織及急施、抄市回僧物。第三跋渠竟。

从比丘尼取衣及浣染，淳黑、三分、白憍舍耶，六年尼師檀，三由旬擘羊毛、雨浴衣、阿練若处，此十一事應出不说。更有十一事，應內旃跋渠殘从初跋渠。初跋渠中出，取比丘尼衣、捉金銀補出、浣故衣以賣買補。後跋渠中出，雨浴衣以賣金補出、阿練若处以抄市補处，一跋渠、二跋渠数不減。尼萨耆者，世尊说比丘尼三十事竟。

明一百四十一波夜提法之一

妄語及种類、兩舌更发起、脫命说句法、自称过人法、未足说麁罪、与遮輕呵戒，初跋渠说竟。斫种異語恼、嫌責露地敷、覆处強牽出、先敷尖脚床、虫水澆草泥、疑悔使不樂，第二跋渠竟。一食及处处、与衣不捨用、不作殘食勸、不受非时食、停食兩三鉢、藏物別众食，第三跋渠竟。

然火过三宿、与欲後瞋恚、入聚落遣還、障道见不捨、沙彌三壞色、取宝恐怖他，第四跋渠竟。

飲虫水外道、婬处坐屏处、观軍过三宿、牙旗及相打、掌刀水中戲，第五跋渠竟。指相指賊伴、掘地四月请、不从學飲酒、輕他默然聽、斷事不攝耳，第六跋渠竟。离同食王宮、針筒过八指、兜罗及坐具、覆瘡效如来、僧殘謗回向，第七跋渠竟。

同比丘戒中广说。

佛住毘舍离，尔时跋陀罗伽毘比丘尼，不語依止弟子，輒著僧伽梨入聚落。有比丘尼呼言：「某甲乞食去来。」答言：「阿梨耶！待我取僧伽梨。」即求衣不见。正见師衣，作是念：「師必著我衣去。」即生念：「師可得著我衣，我不得著師衣。」語言：「汝去，我不得去。」「何故耶？」答言：「我无衣。」即語：「著汝師衣来。」[＊]答言：「我所尊重，不敢著，汝自去。」一日失食。诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事，汝云何不語著他衣。从今已後不聽。」佛告大愛道：「依止比舍离住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼不語主而著他衣，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

不聽不語他而著弟子僧伽梨，若欲著时應語：「我著汝衣，汝若行者可著我僧伽梨。」如是一切衣，若欲浣衣、染衣、縫衣，有事缘著弟子衣者，当語言：「汝住，当与汝持食来。」若比丘著他衣，不語者，越[＊]比尼罪。是故世尊说。