摩诃僧祇律卷第十六

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第十六

明单提九十二事法之五

佛住舍衛城，广说如上。时有比丘在聚落中安居竟，来向舍衛城，欲礼覲世尊。时有居士在聚落中作福舍，施四方僧一食。此比丘来，居士见已，欢喜言：「善来大德！」即敷床褥与水洗脚、給塗足油及非时飲、夜燃燈明敷置臥具，安隱令寢。晨起又給楊枝净水，施以適身美食。比丘食已，便作是念：「我遠来飢乏，今日得如是適身飲食，且可小停消息四大，然後当往奉覲世尊！」如是念已，晝在阿練若处住，暮則還舍。檀越见之，如前欢喜，如是乃至三日。檀越问言：「大德！今日在何处食？」答言：「此間。」又问：「昨日何处？」亦言：「此間。」又问：「先日何处？」又言：「此間。」檀越嫌言：「我家窮儉，自力於此为四方僧作一食施处，大德不應久停。若我家豐饒，当自恣施一切僧。」比丘念言：「檀越出此恨声，我自当去。」於是漸行前至佛所，稽首礼足，却住一面，佛知而故问：「汝在何处安居？」答言：「在某聚落。」「发来幾时？」答言：「尔許。」时佛问比丘：「有何因缘道里不遠，来日经久？」比丘即以上事具白世尊。佛言：「此事不可。汝云何以身口故，为檀越所嫌？从今日施一食处，比丘不得过一食。」

復次佛住舍衛城，尔时有比丘在聚落中夏安居訖，来詣舍衛，欲礼覲世尊。时有檀越，在聚落中作福舍，施四方僧一食。是比丘行过此舍，供給所須，如前所说。比丘食已而出，風病发动，自念：「我不能行，世尊制戒施一食处不聽过一食。我今且住，但不受其食。」念已即還入舍，檀越如初供給所須，比丘不受。至明日復与前食，亦復不受，於是即去，心念：「我到某村，当乞食。」比丘至聚落，日时已过，即便失食，四大飢羸，至世尊所，稽首礼足，却住一面。佛知而故问，即以上事，具白世尊。佛言：「善哉！善哉！比丘汝隨順正法信心出家，少欲順行不为命故，世尊制戒护而不犯。」佛言：「从今已後福德舍中，若病比丘，聽过一食。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘施一食处，不病比丘應一食。若过一食者，波夜提。」

比丘者，如上说。

施一食处者，世尊所聽。

食者，五种食，如上说。

不病者，身无疾患。身有疾患不能進路，住食无罪。若不病过一食者，波夜提。

波夜提者，如上说。

若十六間屋一間中，一家施一食处，若在我屋中宿者，我当与食。若比丘为僧事、为塔事、自为事到一間中宿，一食已欲料理事，事不了者，應到第二間中，宿食已当去。若事復不了者，乃至十六間中宿食已，事訖当去。若復不了，不得更食，当乞食。乞食时当餘处乞，不得還从其家乞。若復本作舍时，同村相助者，亦不得从乞。当往餘村中乞食已，当即彼村中宿，宿已更来料理事。若事不了，復得如上十六間中食。若事不了者，復离去，隔一宿已，復来得食料理事。若彼家遣女迎婦入新舍，作如是言：「我遣使往请師，猶恐难得，何況今见而欲去！」比丘尔时受请食者，无罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时僧園民年年穀麥新熟时，供僧食。云何年年新熟？稻熟时、麥熟时、豆熟时、蘇油石蜜时，各取少許分置一处，擬供众僧。时園民語比丘言：「我当年年新穀熟时，施僧食。若祇洹无人供日，唯願见語，我当設供，令僧自恣飽滿。」尔时诸居士信心供養种种飲食，前食、後食少有缺日，中間遇有一空日，便往語言：「長寿！明日祇洹无供，汝先欲設供，今可及时。」園民闻已，即詣祇洹頭面礼僧足，右膝著地，合掌白言：「我園民某甲明日設供，请一切僧，唯願受请。」僧即受请。尔时有長者，用舊錢五百，買得二牛，得已欲試看，駕著車中打走，往返一由延。車鞅急故，一牛即死。便大憂恼，苦住不樂：「云何貴價買牛未用便死？」有知識居士語言：「汝何故不樂如是？」居士具说上事，即語言：「汝何以不作堅法？」问云：「何堅法？」答言：「堅法者，汝往詣祇洹，请僧持此肉供飯众僧。」彼人闻已，即到祇洹，入僧中頭面礼僧足，胡跪合掌，作如是言：「我某甲明日请僧薄設微供，願受我请。」有舊知識比丘，即往語言：「汝不解请法，何不先語我？我当教汝请僧。」[＊]彼即答言：「阿阇梨！我五百舊錢買得二牛，一牛已死。我今欲以此牛肉作堅法。」比丘言：「僧已受人请。」檀越言：「我已作食，今当云何？」知識比丘言：「我今教汝，更往白众僧：『我请僧明日前食。』若问汝：『作何等前食？』汝当答言：『作麥飯肉段。』」教已即往到僧所，頭面礼足，胡跪合掌，作如是言：「我某甲请僧，明日設前食，願受我请。」比丘问言：「汝作何等前食？」答言：「作麥飯肉段。」語言：「長寿！汝明日清旦早辦。」答言：「尔！願诸尊者，明旦早来。」即便還家，通夜煮肉作种种飲食。清旦敷置床褥，漉净水已，往白僧时到，僧著衣持鉢来到其家。次第坐已，檀越自下种种美食，自恣飽滿，即還精舍。園民作是念：「阿阇梨是一食人，当須早食。」通夜辦具种种飲食，敷置床褥，漉净水已。往到祇洹，頭面礼僧足，胡跪合掌白言：「时到。」尔时诸比丘以前食飽滿故，虽见请至，猶如不闻。时園民念言：「甚奇！甚奇！诸阿阇梨是一食人法，應飢想。今闻请食，猶如不闻。若外道闻请食者，便捉三奇杖軍持，在前而去。」如是第二、第三讚歎已，诸比丘方起，仿佯大小行，嚬伸緩帶威儀，安詳往到其舍，次第坐已，園民手自下食，滿杓而与，上座舉手现少著相。園民復作是言：「诸阿阇梨是一食人，於此种种食中都无貪想。」園民作是念：「若上座食少，下座應食多。」如是第二、第三，乃至年少，復作是言：「阿阇梨是一食人，於此飲食都无貪想。」尔时下座中有一晚學摩诃罗，作如是言：「我等今日不为食来，为汝意故来，我等已於餘处飽食竟。汝若不信者，看我脚上肉汁。」園民闻已，心中不悅，即棄食器置地而嫌恨言：「诸阿阇梨先受我请，云何復於餘处而食？」心嫌不止，即往佛所，頭面礼足，却住一面，白佛言：「云何诸比丘先受我请，而於餘处食？」佛即为園民隨順说法，示教利喜已，即白佛言：「世尊！我供僧餘食当置何处？」佛言：「汝到某甲池上净掃治地，持食置彼。波斯匿王与彌尼刹利共斗不如，軍今退還，当於彼住，汝可以此食上之。」王来入池洗浴更著新衣，即持向者种种飲食，奉獻大王并及將士。於飢渴中来，得是种种飲食，皆大欢喜，勅令賞賜种种珍宝，園民现得善利喜慶无量。佛言：「呼彼食比丘来。」即呼来已，佛问比丘：「汝云何先受人请，而於餘处食？比丘汝不知耶？如人所事宅神樹神，若欲餘行，先当食主人食已，然後餘行。汝等不隨順行，先受人请而於餘处食，从今以後不聽处处食。」

復次佛住舍衛城，广说如上。世尊五事利益故，五日一行诸比丘房，见有病比丘，佛知而故问：「比丘！汝所患何等，今为增損？」答言：「我患苦无損，我先得数数食时，身得安樂。世尊制戒不得数数食故，我病不損。」佛言：「从今日聽病时数数食。」

復次佛住舍衛城，毘舍佉鹿母年年请僧飯食施衣。时祇洹精舍有六十病比丘，来到其家，毘舍佉鹿母言：「阿阇梨！祇洹精舍有五百众僧，今有何因缘，正有六十比丘来？」诸比丘語优婆夷言：「世尊制戒不得处处食，唯聽病者，是故诸病比丘来。」毘舍佉鹿母言：「阿阇梨！世人正以请食为限。若食我食者，我当施衣。若不食者我不施衣。阿阇梨！此施衣时可往白佛，或有開聽。」诸比丘以是因缘往白世尊，佛告诸比丘：「毘舍佉鹿母是黠慧聰明，从今日聽施衣时。」

復次佛住舍衛城，尔时众人勸化欲設大会，供養飯食九十六种出家人。有至优婆塞所勸化索物者，优婆塞言：「我欲作要，若使我诸師作上座者，当与汝物。」勸化人言：「汝聽若有信向外道者，亦作是言：『若使我诸師作上座者，当与汝物。』我当云何得人人許其上座？汝但与我物，我当某月某日在阿耆河岸上，庄严其处施竪幢幡，行列宝樹間，敷妙座細軟快樂，設供餚饍，作斯大会。诸出家人中有先至者，即为上座。」诸优婆塞以佛僧是良福田故，即便与物。与物已，往尊者阿难所，頭面礼足具白上事：「尊者！当以何方便，令诸比丘得为上座，使外道恥辱？」尊者阿难即往佛所，頭面礼足，却住一面，以上因缘具白世尊。诸勸化人辦具食已，请九十六种诸出家人，復请波斯匿王及群臣太子，诸聚落主、宿舊長者并萨薄主，至於某时，皆詣阿耆河上大会处，受我供食。先前一日，佛告目連：「宜知是时。」尊者目連即以神足，使河水瀑漲泡沫彌岸，诸外道各作是言：「我当先渡，取第一坐处。」诸外道各各通夜競縛𤀥栰，皆欲先渡，而水激急，適欲渡岸，還復漂還。竟夜疲苦𤀥栰散壞，沒溺寒凍，在於岸邊，向日而蹲，乃至食时无能渡者。尔时祇洹精舍有人供僧，佛住待时。诸比丘中有年少者，皆作是言：「世尊今出何乃太晚？恐诸外道得上座处。」尔时世尊时到，著衣持鉢威儀庠序，与大众俱詣河上。诸外道见已，各相謂言：「我等竟夜造诸方便，如是苦恼无能渡者。此剃发沙門，当云何渡？」尔时佛告目連：「汝自知时，使诸比丘得安隱渡。」尔时目連即以神力，造作七宝橋，种种杂宝以为欄楯，上施宝縵七宝絞絡，罗覆其上，雨众名花，作众伎樂，燒众名香，香烟如云。诸外道见是橋已，皆大欢喜，各作是言：「此诸沙門徐徐而来，我等当先渡，取第一坐处。」即皆奔走競抄趣橋，各欲先渡。足蹈橋上，皆悉墮水。诸外道服飾三奇杖軍持等物，皆落水中隨流而去；佛神力故，令无死者。於是世尊与诸比丘威儀庠序儼然而進。佛最在前，诸比丘次第而行，目連最後，隨進步处宝橋即滅。佛与诸比丘渡已，佛告目連：「汝可使河還復如故，诸外道等各各方便乘𤀥栰渡。」佛既渡已，一切回身而说偈言：

「先渡此岸众，已渡生死海；不为世流漂，正智渡彼岸。」

佛说偈已，安詳就坐，诸比丘亦次第坐，诸外道後渡，在比丘下行而坐。尔时檀越手自斟酌种种飲食，供養世尊及弟子众。尔时诸比丘心疑：「世尊制戒不得处处食，我等云何当復得食？」即起白佛，佛言：「聽作施食法。」應作如是言：「我今日得食，施与某甲比丘乃至沙彌尼，彼於我不計，我当食。」如是三说。尔时檀越各各念言：「誰應呪願？」或有言：「尼乾子。」或言：「不兰迦葉。」如是外道等各云：「應呪願。」尔时有多人言：「沙門瞿曇上座，法應呪願。」尔时世尊在九十六种道中，不自高显、不輕他人，隨順呪願。如《生经》中广说。尔时世尊復广为众人隨順说法，示教利喜，欢喜而去。佛還祇洹，告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘处处食，除餘时，波夜提。餘时者，病时、衣时，是名餘时。」

比丘者，如上说。

处处食者，数数食。

除餘时者，病时。病者，熱病風冷，如是等病，若食已更食，身得安隱，食者无罪。

衣时者，无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，彼衣中間得捨五戒无罪：所謂別众食、处处食，不白离同食处、畜長衣、离衣宿。

餘时者，世尊说无罪。

波夜提者，如上说。

比丘要当知日数應施食，知臘数憶所受持衣，別众食病不病。若人问：「今日幾？」不得逆问：「昨日是幾日？」当知月一日、二日，乃至十四、十五日、月大、月小悉應知。比丘清旦当作施食念：「今日得食施某甲，某甲於我不計，我当食。」如是三说。日日自憶，若干臘数。当憶受持三衣及不受作净施者，念別众食。若病、若不病，齊幾名为比丘食？若麥飯三鉢他邏，若麨二鉢他邏、若一鉢他邏，米作飯魚肉，若一鉢、若半鉢，是中若得一一，是名比丘食。若僧伽蓝中作食，食未熟，若比丘受麨，作麨漿飲，犯处处食，得波夜提。若作施食法、若病，不犯。若衣时者，二俱不犯。若外有请家者，即名比丘食。比丘尔时倩人迎食，迎食未至，比丘若受麨作麨漿送食至，送食比丘若知戒相者，應小住。待彼比丘作施食法己，然後授食。若送食比丘不知戒相，便疾授食，不容作施食法者，比丘尔时口中有食，應含食说施食法，以輕貿重故。若比丘到一家，檀越語言：「阿阇梨！今日当我家食。」此即名食处。比丘作是念：「此食未熟，我今欲到餘家。」尔时應白已去。若不白去，波夜提。若彼間得五正食，五杂正食，食者，二波夜提。处处食、离食处不白，若病、若作施食法，食者无罪。衣时者，二俱无罪。若檀越作如是言：「阿阇梨！若无食时来我家食。」比丘往到其家，作是言：「長寿！我今日当此間食。」优婆夷言：「善哉！正尔当辦。」若食未熟，此比丘欲往餘家者，当白去。若不白者，如上说得罪。若比丘次行乞食到一家，檀越言：「今日此間请诸比丘食，願阿阇梨亦受我请，勿復餘处食。」若比丘受请者即名食处。若乞食比丘受请已，作是念：「誰能受是重信施食？」若欲捨去者，應白已去。若不白去者，如上说得罪。若比丘有大功德名称，有众多人送食来，欲取诸檀越意，一切受请食者犯处处食，得波夜提。若作施食法、若病，无罪。若衣时者，二俱无罪。

有二比丘，各各別受一家長请，第一比丘語第二比丘言：「長老！今日共到我檀越家食去。」第二比丘應白已去。若不白去者，如上说。若第二比丘请者，亦如是。比丘食处者，麥飯三鉢他邏、麨二鉢他邏、米一鉢他邏。作飯魚肉，若一鉢半鉢，是中一一是比丘食。若一家或得三升、或二升、或一升、半升，如是众多乞得，无罪。若一家得三鉢他麥飯，麨二鉢他、若一鉢他，米作飯魚肉若一鉢半鉢，餘处更不得取，此中何等是犯？何等不犯？若粥初出釜畫成字者犯，若不成字者不犯。一切菜、一切麨、一切餅、一切果、非处处食、非別众食、非足食，多积舍里，不犯。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有婆罗門请僧施食时，辦种种飲食訖，漉净水敷床褥已，作如是念：「阿阇梨是一食人，当須早食。」即往到祇洹，頭面礼僧足，胡跪合掌，作如是言：「我某甲请僧食，食具已辦，願僧知时。」尔时比丘到时，著衣持鉢往到其家，次第坐已，时婆罗門自手下种种飲食，自恣飽滿。婆罗門復自持食，順行強勸，诸比丘皆言：「不用飽滿。」诸比丘食訖，无缘者徑還精舍，有缘者过诸檀越。檀越见已，欢喜礼拜问訊，作是言：「阿阇梨須前食不？須果蓏不？須粥不？若阿阇梨有所須者，我当作。」比丘言：「我於某甲婆罗門家，食已飽滿。」时檀越知比丘食时未过，作是言：「阿阇梨！日故早，可持此餅還精舍食。」比丘即授鉢与盛滿鉢餅，還到祇洹門間坐食此餅，復喚餘比丘共食。时婆罗門自食訖，語其婦言：「以餘食餉诸隣近，我欲往詣世尊所，礼覲问訊。」遙见比丘在祇洹門間坐共食餅，见已往一经行比丘所，问言：「此是客比丘耶？」答言：「非也。」「是欲行比丘耶？」答言：「非也。」又问：「是我家食比丘耶？」答言：「是。」復问言：「作何等？」比丘言：「婆罗門汝不知耶？」答言：「不知。」「此比丘食少，更足令滿。」时婆罗門心即不悅，作是言：「沙門释子是實語人，而今不實。不足言足，用言不用，不滿言滿。此壞敗人，有何道哉？」以心嫌故竟不詣佛，於是便還。诸比丘闻已，往白世尊，佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「比丘！汝云何食足已起，离坐而更食？从今以後不聽食足已，离坐更食。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时诸比丘噉菜言足，噉鹽言足，飲水已，皆名为足。离坐处更不噉食，身体羸瘦。诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：「从今已後，聽食五正食、五杂正食，是名为足。」尔时诸比丘在坐处，得少食已，名作足食，更不復食，猶故羸劣。诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：「一坐食，五正食，五杂正食，自恣与，是名足。」

復次佛住舍衛城，尔时祇洹精舍有六十比丘病，比丘迎六十分食，病比丘食殘不尽，棄著牆邊，烏鳥共噉斗諍作声。佛知而故问：「比丘！此众鳥何以声大？」诸比丘白佛言：「有六十比丘病，为迎食分，食不能尽，棄著牆邊，众鳥諍此殘食故，出大声耳。」佛語诸比丘：「若病比丘食不尽者，聽看病比丘作殘食法已得食。」

復次佛住舍衛城，尔时看病比丘作殘食法，食已猶故不尽，众鳥共諍，如上说。佛知而故问比丘：「众鳥何以斗諍？」诸比丘白佛言：「看病比丘作殘食法，食已猶不能尽，棄著牆邊，以是故众鳥諍食作声。」佛言：「从今日聽一人作殘食，餘人尽得食。」佛告诸比丘：「依止舍衛城者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘食已足，起离坐，不作殘食，食者，波夜提。」

比丘者，如上说。

食者有五种：麨、飯、麥飯、魚、肉。復有五杂正食，是名食。

足有八种：一者自恣足；二者少欲足；三者秽污足；四者杂足；五者不便足；六者諂足；七者停住足；八者自己足。自恣足者，檀越自恣与麨飯麥飯魚肉，及杂正食，自恣勸食。比丘言：「我已滿足。」如是起离坐，不作殘食，食者，波夜提，是名自恣足。少欲足者，檀越自恣与五正食，及五杂正食，比丘动手现少取相，如是离坐已，不作殘食，食者，波夜提，是名少欲足。秽污足者，行食时净人手疥瘡及诸不净，比丘见污之言：「不用过去。」起离坐处，不作殘食，食者，波夜提，是名秽污足。杂足者，净人持乳酪器盛麨飯行，比丘见已，惡之言：「不用过去。」起离坐，不作殘食，食者，波夜提，是名杂足。不便足者，净人行食，比丘问言：「是何等？」答言：「麨。」比丘言：「此动我風病，我不便过去。」如是起离坐，不作殘食，食者，波夜提。若行飯时，比丘问言：「为堅軟？」答言：「堅。」比丘言：「此硬米难消，我不便过去。」若言：「軟。」比丘言：「此爛难食，我不便过去。」若行肉时，比丘问言：「是何等肉？」答言：「牛肉。」比丘言：「牛肉性熱，我不便下过。」若言：「水牛肉。」比丘言：「冷性难消下过。」若言：「鹿肉。」比丘言：「此肉風性下过。」是名不便足，如是起离坐已，不作殘食，食者，波夜提，是名不便足。諂足者，净人行五正食、五杂正食，比丘畏多，口不言足，现手作相、若搖頭、若縮鉢作相，起离座不作殘食，食者，波夜提，是名諂足。停住足者，净人行五正食、五杂正食，比丘言：「長寿！莫先行飯摶恐觸足，当先下菜、鹽、冷水。」如是起离坐已，不作殘食，食者，波夜提。若作直月维那等指示现相不名足，是名停住足。自己足者，比丘乞食至一家，放麨囊置一处，从檀越乞水欲飲。檀越作是念：「此比丘必当須麨。」即问言：「須麨不？」比丘作是念：「此檀越必欲家中取麨与我。」答言：「須。」时檀越即捉比丘麨囊授比丘，比丘以惜己麨故，便言：「置！置！」如是語已，起离坐，不作殘食，食者，波夜提，是名自己足。

起离座者，离有八处：行、住、坐、臥、長床、坐床、船、乘。

住者，比丘立食自恣与食，應立足中間。若行若坐若臥，皆名离本处不作殘食，食者，波夜提。行坐臥亦如是。

若比丘在長床上坐，自恣与食，若见上座、若和上、阿阇梨来，不得起离坐避，得曳身不离床移避，若床脚折者，即名离本处。若不作殘食，食者，波夜提，是名長床坐。

床者，若比丘在独坐床上座，自恣与食。若坐方觉背後有塔、若僧、若和上、阿阇梨，應不离床回身。若雨者，当持傘盖覆上。若无盖者，得合床舉著覆处，若舉时到地，即名离本处。若不作殘食，食者，波夜提，是名坐床。

船者，若比丘在船上自恣与食，若船築岸、若觸木石、若回波，比丘身离本处，不作殘食，食者，波夜提。

乘者，若比丘在乘上自恣与食，若乘上坂、下坂、若乘飜身离本处，不作殘食，食者，波夜提，是名乘。

有五非法不名作殘食。何等五？离处、离食、离境界、离申手、离語。离处者，若为作殘食，比丘行时与噉食，住时、坐时、臥时，说殘食法，是不名作。如是住坐臥时与噉食，行时、住时、坐时，说殘食法，是名离处。离食者，不与噉作殘食，即便说与，不名作，是名离食。离境界者，食放地作殘，非手中，不名作，是名离境界。离申手者，舒手外作殘食，非申手內，不名作，是名离申手。离語者，口不作是言：「我手中鉢中食，我今一切不須，是殘食与長老。」是名离語，不名作，是名五非法，不成作殘食。

有五如法，名如法作殘食。何等五？不离处、不离食、不离境界、不离申手內、不离語。不离处者，若为作殘食，比丘行时与噉，即行时说殘食法，是名作。如是住时、坐时、臥时亦如是，是名不离处。不离食者，噉食已即说殘食法与，是名不离食。不离境界者，在手中作殘食，非在地，是名不离境界。不离申手者，申手內作殘食，非申手外，是名不离申手。不离語者，为噉已作是言：「我手中鉢中所有飯食，我今一切不須，是殘食与長老。」是名不离語，是名五如法作殘食。

若成就五非法，尽命不得作殘食食。何等五？於处不善、於食不善、於境界不善、於申手不善、於遮不善。处不善者，不知行时食行足、住时食住足、坐时食坐足、臥时食臥足，是名处不善。食不善者，不知五正食、五杂正食是足，餘者非足，是名食不善。境界不善者，不知在手中者是足，在地者不足，是名境界不善。申手不善者，不知在申手內是足，申手外是不足，是名申手不善。遮不善者，不知遮是足，不遮是不足，是名遮不善。如是成就此五非法，尽命不聽作殘食食。

若成就五如法，聽尽寿作殘食食。何等五？善处、善食、善境界、善申手、善遮。善处者，知行时食行足，知立时食立足，知坐时食坐足，知臥时食臥足，是名善处。善食者，知五正食、五杂正食是足，餘者非足，是名善食。善境界者，知食在手中是足，在地非足，是名善境界。善申手者，知申手內是足，申手外非足，是名善申手。善遮者，知遮是足、不遮非足，是名善遮。成就此五法，尽命聽作殘食食。

若比丘持食来欲作殘食时，即於鉢上椀中作殘者，正得椀中名作殘食，鉢中食不名作。若椀中食汁流入鉢中，得俱名殘食。若比丘並兩鉢索作殘食，若前人正食一鉢中食者，正一鉢得作殘食。若二鉢上若餅若菜通覆鉢橫上者，二俱得名作殘食，餘种种器亦如是。若比丘食足已，往檀越家，主人言：「阿阇梨！能食餅不？」答言：「我食已足。」知法优婆塞作是言：「某甲家有比丘未足，若須食者，我当往作殘食法。」比丘若須者，應答言：「可尔。」檀越净洗器，盛滿中种种美食，比丘受取持好細㲲裹，莫使外尘土得入，著净人手中，作是言：「汝去作殘食已持来。」净人持食，到彼比丘所，作如是言：「尊者！我家中有食未足食比丘，願尊者为我作殘食。」彼比丘應净洗手，受此食已，語净人言：「汝近我邊在申手內立。」比丘於彼鉢中食一口已，作如是言：「我手中器中所有食，一切不須，作殘食与汝。」净人持来授与比丘，比丘得食。若更有餘已足，比丘須者亦得共食。若國土少比丘处，比丘食已，有大檀越持种种飲食至，比丘已起去，当云何？若彼間有直月维那、诸知事人、未食足者，当从彼人邊作殘食。若彼已食足，若上座未足者，当於上座邊作殘食。若上座羞，不能人中作者，当合坐舉，上座至屏处作殘食。若上座已足者，有客比丘来者，当问：「長老！今日自恣足未？」若客比丘答言：「我未得夏安居，云何得自恣足？」当知是人不知律相，更應问：「汝食未？」若言：「已食。」復问：「檀越自恣与不？」若言：「長老何处得自恣食？水菜尚不足，況復餘食。」当知是不足，應从彼比丘作殘食法。若言：「我檀越家自恣与食。」当知已足，僧應作方便，不應破檀越善心。若众中有大沙彌，將至戒場上，与受具足，教作殘食法已，然後当食。若比丘食五杂正食，离五正食作殘食，是不名作。若不足，更食者无罪。若足起离坐更食者，得越毘尼罪。若比丘食五正食，离五杂正食作殘食，不名作。若不足，食无罪。若食足离坐更食者，波夜提。若比丘离五正食、离五杂正食，作殘食者，不名作殘食。不足更食者，无罪。若足起离坐更食者，得越毘尼罪。若比丘食五正食、五杂正食作殘食，是名如法作殘食。若食未足，更食无罪。若足起离坐，更食犯罪。此中何者犯？何者非犯？若一切粥新出釜畫不成字，一切果一切菜、非別众食、非处处食、非足食、多积屋裏，不犯。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时阿难有二共行弟子：一名滿荼，二名阿毘耆。共尊者大目連二共行弟子：一名阿阇都，二名舍舍都，各各作如是言：「誰多闻？誰辯才？」时阿难共行弟子辯才利根，目連弟子論議不如，行住坐臥常隨逐左右伺求其短。或时二人同受一请，时尊者目連弟子得餅，食半持半出外語阿难弟子，如是言：「長老！汝欲食餅不？」问言：「汝何处得餅？」答言：「我於彼食处持来。」即便取食。食已便作是言：「長老！汝犯罪。」问言：「何等罪？」答言：「世尊制戒不聽比丘食足已离坐，不作殘食法更食。」阿难弟子言：「汝云何欲中我不作殘食法，而教我食？」目連弟子言：「汝前論議时，何故以辯才強折辱我？」遂共諍競，往世尊所，頭面礼足，却住一面，以上因缘，具白世尊，佛語诸比丘：「於意云何？我为诸声闻说九部法，所謂《修多罗》、《祇夜》、《授記》、《伽陀》、《优陀那》、《如是語》、《本生》、《方广》、《未曾有》，诸声闻闻说此九部法已，为欲使诸弟子論議諍胜負耶？」答言：「不也。世尊！」佛語诸比丘：「若不尔者，我为诸声闻说此九部法，欲使诸声闻如说修行不？」答言：「如是。世尊！」时二比丘即於世尊前，相向悔过，佛言：「不得自恃知法輕他，亦不聽知比丘食已足，不作殘食法，強勸令食。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知彼食已足，离坐不作殘食法，欲恼故勸食者，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

食者，五正食、五杂正食。

足者，有八种，如上说。

离本处者，八种，如上说。

恼者，觸擾前人欲使不樂。

不作殘食者，五非法成就不名作殘食。五法成就名如法作殘食。

強勸食，食者，波夜提。波夜提者，如上说。

五非法成就，比丘尽命，不得作殘食食。五法成就，尽命聽作殘食食，中間广说如上。乃至足不足想勸食，越毘尼罪。不足足想勸食，越毘尼罪。足作足想勸食，波夜提。不足不足想勸食，无罪。此中不犯者，一切粥初出釜畫不成字、一切果一切菜，是不犯。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者阿那律一切糞掃，糞掃鉢、糞掃衣、糞掃食、糞掃革屣。云何糞掃鉢？比丘破鉢滿五綴擲棄者，阿那律取已，更綴受持，是名糞掃鉢。糞掃衣者，里巷中棄弊故衣，取净浣補染受持，是名糞掃衣。糞掃食者，若他棄祠祀鬼神食，是長老自取食，是名糞掃食。糞掃革屣者，诸比丘所著革屣斷壞棄者，拾取更補治著，是名糞掃革屣。是長老时到著衣持鉢入城欲乞食，初入城門见一婦女，挾筐持飯，持草牛屎并火祭祀之具而出，是尊者见已，作是念：「此中可有得食理，於我为樂，当更求。」即便捨去，从巷至巷，遍无所得。到池水邊，還见前婦人灑掃塗地，敷净草安置祭具祭祀已訖。以飯灑散四邊，作如是言：「贤烏来食！贤烏来食！」尔时尊者在一樹下立，尊者威神力故，众烏无来食者。时此婦人见尊者已，作如是言：「汝如瞎眼烏，常隨逐人。」婦人罵已即還。时尊者收拾祭食還向精舍，诸比丘见已，更相謂言：「是尊者求食極苦难得。」诸比丘问言：「尊者得食不？」答言：「得，但彼中有多过，不甘。」即问：「有何过？」答言：「如是！如是！」诸比丘闻已，往白世尊：「此罵女人为得幾罪？」佛言：「得多罪。」比丘復问：「齊幾为多？」佛語比丘：「此女人五百世中常作瞎眼烏，一切受身皆当餓死。」佛言：「呼阿那律来。」即呼来已，佛问阿那律：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛語阿那律：「汝虽欲少事，从今日不聽不与自手取。」

復次佛住舍衛城，尔时世尊制不得自手取，诸比丘闻已，水及齿木皆从人受，有净人者便得，无净人者苦不能得。尔时世尊为大众说法，有比丘自闻口邊臭，在众人下風而坐，不欲令口臭气熏诸梵行人。佛知而故问：「比丘何故在彼坐？如瞋恨人。」诸比丘白佛言：「世尊制戒不授不得取，诸比丘水及齿木，皆从人受。有净人者得，无净人者苦不能得，口中气臭恐熏诸梵行人故，在下風而住。」佛言：「从今日聽除水及齿木。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘不与取，著口中除水及齿木，波夜提。」

比丘者，如上说。

不与者，他不与，不从前人受，著口中食者，除水及齿木。水有十种，如前说，若水濁者應受。若水性黃色者飲无罪。齿木者有二种：一、擗，二、團。若比丘口中有熱气生瘡，醫言：「應嚼齿木咽汁。」者，應当受。

除水及齿木，世尊说无罪。

波夜提者，如上说。

食上、樹上、井中、屋上、净厨、器受非器受、床、船、乘、心念受、道路。

食上者，若食时敷床、若長板、若甘蔗束、若蘿蔔束、若穀豆囊上、敷种种坐床褥覆上。比丘坐时不應动身，不應问。若动若问：「此是何等？」是名不净。若比丘食时，風吹尘来坋鉢下草、不坋食者得食，草葉当受。若坋草葉及食者，一切更受。比丘食时，若牛、若駱駝等行，脚下尘来坋，不污食者得食。坋草葉者，当更受。若坋草葉及食者，一切更受。若畜生振身尘来，若作意受者，得名为受。若众鳥尘来亦如是。若比丘食时，女人行衣曳地尘起来坋，亦復如是。若净人行草葉时，比丘應語言：「懸放。」若行鹽果菜，應語：「懸放。」若净人行果墮草上，即转去者，不名为受。小停者，得名为受。果堅者得取洗，噉爛者不應取。若净人行麨抖擻麨器，麨坋墮器中，若作意受者，即名为受。若不作意者，当更受。若净人持器行麨，器墮比丘鉢中，即墮时以手撥去者，器故名净。若停須臾，即名不净。若是銅器者，当净洗用。若是木器膩，入中当棄。若膩不入者，得削用。若行飯时，抖擻器飯迸空中来，比丘作受意者，即名为受。若不作受心者，当更受。行酥乳酪肉菜醬等，亦復如是。若作五年大会时，佛生日、得道日、转法轮日、阿难大会时、罗睺罗大会时，若净人难得，比丘應到菜聚邊受菜，行鹽麨飯亦如是。若净人舉不离地，亦得名为受，但非威儀。比丘應語净人：「汝舉离地授我。」若净人小不能舉者，應言：「汝稍稍分授我。」受羹餅飲食时，亦復如是。若受酥瓶时，繩著地者應語：「合是繩舉。」若净人小不能舉者，應教：「稍稍減授我。」如是一切若鐺鑊熱不得受者，当以兩木橫置地，比丘脚躡上，当作是言：「受！受！」是名食上。

樹上者，净人樹上食果，比丘言：「与我果。」净人即搖樹落果，墮比丘器中者，得名为受，但非威儀。如是，若以脚、若以手、若以口下果时，果觸枝葉，比丘当更生心言：「受！受！」得名受。若繩繫懸下，若脚、若手放繩下时，若觸枝葉者，亦当言：「受！受！」是名为受。若净人食麨豆时比丘欲得，即从索，作是言：「与我麨豆。」净人不欲与，比丘擗净人手，瀉著衣裓中言：「受！受！」得名为受，但非威儀。獼猴樹上噉果，比丘欲得果，語獼猴言：「与我果。」獼猴动樹下果，比丘以器承取。墮器中者，得名为受，但非威儀。如是，若手、若脚、口中下果时，若𢴤枝葉，当更生心言：「受！受！」得名为受，是名樹上。

井中者，若比丘在阿練若处住，井水滿，无净人。比丘自抒井，有比丘言：「时到，可出食。」井中比丘言：「我若出者，水更還滿。我欲此間食，可下食来。」净人應盛飲食著一器中，以繩紐繫下。食时，井底比丘應語净人言：「下繩手捉。」若井腹邊有生草木者，應教令避之。下至井底已，比丘應一手挽繩、一手承捉，作是言：「受！受！」是名受。若井水清者，自得取飲。若濁者，語净人言：「持新净瓶紐繫下水。」如上说，是名井中。

屋上者，若比丘在阿練若处住，无净人，比丘自覆屋。有比丘語屋上比丘言：「食时至，可下食。」比丘言：「廢作上下亦復难，欲此間食，可上食来。」語净人言：「持食著器中上。」比丘下長竿拘，語净人：「著是拘上。」作是言：「受！受！」是名受。下繩亦如是，是名屋上。

净厨者，若新作僧伽蓝，不應在東廂北廂作厨屋，應在南廂西廂作厨屋，應開風道，通利水道，出盪滌𤄜水。厨屋中当作食棧。作食时，若净人小者，比丘得自净洗銅釜鑊著水已，應語净人：「汝知洗米。」若净人小不能作者，得捉手教，洗教瀉抒飯。若食器不覆者語令覆。若无净人者，若有净席、净㲲、净板，得自覆，但懸放覆上。若曬穀时，比丘在穀上行者，当脚处使净人㧥去。若師子虎狼逐，女人欲心逐，比丘捨走不看，虽蹈无罪。若穀聚天雨者，当使净人覆。若无净人者，净席得遙擲覆上，得捉净塼石擲鎮上。若新作僧伽蓝，净厨裏有种种物，有净油、有七日油，或麨瓶、石灰瓶、鹽瓶、草屑瓶、石蜜瓶、埿瓶、苷蔗束、竹束、脯束、染樹皮束，净屋中在一处，比丘語比丘言：「汝取七日油来。」比丘誤捉净油来，比丘虽遙见知是净油，不得即語，恐其驚懼破器物故。待来至已问言：「長老！是何等油？」答言：「七日油。」当語：「置！置！」不得名字，得作七日受持。若言：「長老！汝取净油来。」比丘誤持七日油来，不得即語，應待来至已问言：「長老！是何等油？」答言：「净油。」当語：「置！置！」故名七日油。如是語：「取石灰瓶。」誤持麨瓶；語：「取屑末瓶。」誤持鹽瓶；語：「取埿瓶。」誤取石蜜瓶；語：「取竹束。」誤取苷蔗束；語：「取染樹皮束。」誤持脯束来，广说如上。比丘語比丘言：「長老！汝往審悉看灰瓶已，持来。」此比丘往，內手瓶中把麨，看此瓶故是净，若把麨還著瓶中者即名不净。如是屑末瓶、埿瓶亦如是。若言：「汝審悉看竹已，持来。」比丘往拔苷蔗，看时故是净，若還刺束中舉束不净。如是脯束亦尔。若净厨屋破穿漏，語净人言：「出厨裏一切物。」出已当塞鼠孔，掃地用拒磨埿之，壁底作塼埵，以次大者在下、小者著上。比丘得在中央立，指示安置乳酪、酥、油、蜜、石蜜、鹽，不得见厨屋壞而不治，当隨法律治事，是名厨屋。

器受非器者，一切葉若捲者是器，舒者非器。若盤有缘深沒穬麥者，名为器。若床、若坐床繩，緻織者是器，若希織者非器。船，在水中非器，在岸上者是器。若車，駕牛时非器，无牛时是器。若比丘乞食时，店肆家以斗盛麨与比丘，斗瑣連诸升，或五升、四升、三升、二升、一升相連，比丘尔时應語施主言：「解後升令相离已授我。」若[＊]瑣不可得解者，比丘当从索葉已，令瀉葉上受，是名器受非器受。

床受者，若比丘床上坐、若禅、若眠，净人持食来著抱中，若觉者即名受。若不觉者，觉时欲食者，当从净人更受。若不欲食者，当自捉已，授与净人。如是著床上，懸床邊亦如是。若比丘棧閣上有净食、若衣鉢，取衣鉢时动净物，一切尽不净。若堅不动，无罪。若比丘衣架上，有酥瓶、油瓶，比丘取衣时，动者亦如是，是名床。

船者，船上載十七种穀，穀上敷籧篨，若席覆上，比丘得在上坐，不應名字。若名字者，是名不净。若此船卒为風吹、若下流、若回波漂船上岸者，一切皆不净。若繩、若竹篙不离水者是净，是名船。

乘者，若大車上載十七种穀，穀上敷籧篨席覆上，比丘在上坐，不應字名，字名者，即不净。若小車上有净物、若衣鉢，若比丘取衣鉢时动净物者，一切不净。應語净人：「与我取衣鉢。」不得以牛作净。上时應使净人先上，然後比丘上。下时比丘先下，净人後下。若載下坂时，車翻离地离牛，一切皆不净。若下坂，若車翻，牛身及繩尾不离車者，一切是净，是名乘。

心念受者，有登瞿國，是邊地邪见人，惡比丘故不授食。尔时当滿荼邏規地作相，若葉弊鉢下，遙作是言：「受！受！」下时觉、墮鉢中时不觉，得名为受，但非威儀。墮时觉、初下时不觉，得名为受，但非威儀。下时、墮鉢中时尽觉，是名善受。若比丘乞食时，若烏鳥墮肉叚比丘鉢中，下时觉、非墮时，是名为受，但非威儀。墮时觉、非下时，是名受，但非威儀。下时觉、墮时觉，是名善受，是名心念受。

道路者，若比丘欲共商人行，語商人言：「借我净人。」答言：「可尔。」臨发时，便言：「我无净人，有牛，尊者須者当取。」使净人長囊盛种种糧食，計日日食分，作一齊已，紐結著牛上，至食时，当使净人取。若无净人者，一人挽紐，一人承取，口言：「受！受！」是名受。若囊中糧食尽，道里未至所在者，当解囊净浣已，更求糧食著囊中，紐結如前。在道行时，当隨时与牛食著涼处，不得使苦恼。到已牛還本主。若比丘隨道行，过苷蔗園邊。从守苷蔗園人乞，作如是言：「長寿！施我苷蔗。」答言：「尊者自取。」比丘言：「長寿！我不得自取。」又復言：「若欲食者便自取，若不欲食者便去。」比丘尔时以繩紐繫好苷蔗著牛頭，作如是言：「知是众生。」苷蔗園邊有火聚，即驅牛行过火，不使燒牛。使苷蔗得作净已，一人扶舉牛頭，一人解紐，作是言：「受！受！」是名为受。蕪菁根亦如是。若牛食蕪菁根时，比丘捉牛頭頓遜：「受！受！」得名为受，但非威儀。比丘隨道行时，净人邊合囊受麨，繩未离地，得名为受，但非威儀。当教合繩授，是故说。