摩诃僧祇律卷第十七

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第十七

[＊]明单提九十二事法之六

佛住舍衛城，广说如上。尔时佛告诸比丘：「如来以一食故，身体輕便，得安樂住。汝等亦應一食，一食故身体輕便，得安樂住。」尔时尊者跋陀利白佛言：「世尊！我不堪一食。何以故？我朝暮食者乃得安樂。」佛告跋陀利：「汝不能一食者，晨起持二鉢入村乞食，一鉢朝食，一鉢中食故，是二食。」如是第二、第三教，猶言不堪。尔时诸弟子尽受世尊教，唯除跋陀利。跋陀利慚愧故，三月不到佛所，如《跋陀利線经》中广说。

復次佛住舍衛城，尔时诸比丘非时乞食，为世人所譏：「云何沙門释子非时乞食？忘失道果，何道之有？」诸比丘闻已，以是因缘，往白世尊。佛語诸比丘：「汝等出家人，非时乞食，正應为世人所譏。从今日後不聽非时乞食。」此中亦應如《优陀夷線经》中广说。

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时比丘日暝食，为世人所譏：「云何沙門释子夜食？我等在家人尚不夜食。此輩失沙門法，何道之有？」诸比丘闻已，以是因缘，往白世尊。佛告诸比丘：「汝等夜食，正應为世人所嫌。从今日後前半日聽食，当取时若作脚影、若作刻漏。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时诸比丘食前入聚落乞食，食後詣诸園池水上世人聚集遊戲处乞食，为世人所譏：「汝等看是沙門释子，於我等家中乞。今来池上，復从我乞。壞失道法，何道之有？」诸比丘闻已，以是因缘，往白世尊，佛言：「呼是比丘来。」即呼来已，佛问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛问比丘：「汝晨朝乞食用作何等？」答言：「时食。」復问：「汝食後乞者，復作何等？」答言：「舉作明日食。」佛告比丘：「汝云何停宿食食？从今日不聽非时食，不聽停食食。」

復次佛住王舍城，广说如上。尔时尊者跋陀利慚愧得意故，入聚落时如入軍陣。尔时捉兩鉢，入聚落乞食，得已一鉢作今日食，一鉢作明日食。时诸比丘欲入聚落乞食，呼跋陀利言：「長老！共入聚落乞食去来。」答言：「汝等自去，我不能去。」诸比丘言：「長老！大得善利，汝能一食得二日安隱。」答言：「我不一食得二日安隱，我入聚落时如入軍陣故，便持兩鉢，并乞二日食。」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊，佛言：「呼跋陀利来。」即呼来已，佛问跋陀利：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝虽欲省众缘事，从今日後不聽汝非时食，不聽停食食。」如《跋陀利線经》中广说。

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时阿那律在仙人山岐黑方石上曬秽爛麥飯，佛即以神力往至其所，知而故问：「汝作何等？」答言：「世尊！声闻弟子有信心欢喜，明日欲依，是故不入聚落乞食。」佛言：「汝虽欲省众因缘，从今日後不聽汝非时食、停食食。」佛以神力即還舍衛。佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘非时食，波夜提。若比丘停食食，波夜提。」

比丘者，如上说。

非时者，若时过如发瞬、若草葉，过是名非时。

食者，麨飯、麥飯、魚、肉。若杂食者，波夜提。

波夜提者，如上说。

比丘者，如上说。

停食者，名过时須臾。須臾者，二十念名一瞬頃，二十瞬名一彈指，二十彈指名一罗豫，二十罗豫名一須臾。日極長时有十八須臾，夜極短时有十二須臾，夜極長时有十八須臾，日極短时有十二須臾。

食者，五正食、五杂正食，若一一停食者，波夜提。波夜提者，如上说。

时受、非时受、故受、不故受、少受、多受、疾疾受、徐徐受、雪氷。时受者，时受时食无罪。若时过发瞬、若草葉，过此时食者，一波夜提。停置、过須臾食者，犯二波夜提，犯非时食、停食食。非时受者，非时受非时食，得一波夜提。停过須臾食者，得二波夜提，非时食、停食食。如是故受，不故受、多受、少受、疾疾受、徐徐受，如是种种差別。受雪者，比丘欲食雪，当从净人受。若无净人者，当洗手令净，自取食，氷雹亦如是，是名氷雪。

比丘晨起應净洗手，不得直麁洗五指頭，復不得齊腋，当齊腕以前令净，不得粗魯洗，不得楷令血出，当以巨磨草末、若灰土净洗手楷令作声。净洗手已，若更相楷者便名不净，應更洗。若洗鉢已，濕时重摩拭者已，名不净，当停使燥。比丘食前时当护净手，若摩頭、若捉泥洹僧、革屣、若捉盛酥油革囊，当更净洗如前。若捉僧伽梨、欝多罗僧，当更以水洗。比丘欲出乞食时，應净洗手，著入聚落衣。著入聚落衣已，復洗手持鉢入聚落。若冬寒时內鉢著囊中，欲到聚落邊、若池水、若流水上，應净洗手。若无水者，当入聚落中，到比丘住处，乞水洗手。若復无者，往比丘尼精舍中求水。若復无者，当到信心优婆塞家求净水。若復无者，当開鉢囊出鉢捉一处乞食，得食已還。出聚落到池水、若泉流水，当置鉢净草上，然後净洗手净洗石。若草葉，洗已鉢中指所觸飯，当扟棄已，瀉飯置石上、若草葉上，瀉飯时不得於不净手捉处瀉。瀉已当更净洗鉢，還盛著鉢中而食。食已若有殘食，当瀉聚石上捨去。比丘明日復入聚落乞食，都无所得，空鉢而出。不作意還从本道来，见本石上飯聚故在。若有净人，当使净人授已得食。若无净人者，有烏鳥食处，当净扟却得自取食。若净人持不净手，行麨飯僧，上座得不净，餘者得名为净。若净人持净麨，瀉不净麨上，得扟其上。若持不净麨，瀉净麨上，一切不净。若持净麨，瀉置不净器中，得扟取中央，若抖擻筐，一切不净。若比丘食麨时，以手摩口，即名不净。当更洗手。若兩手相楷摩者，即名不净，当更洗。若比丘病須粥，当使净人煮。若阿練若处，净人难得者，得自净。洗不受膩，鎗銚著水，得自然火令沸，使净人知著米。著米已，比丘不得復然，当使净人然。沸已，若净人欲去，得受取自然煮熟，熟已与病人。若比丘服吐下藥，醫言：「應与清粥，若不得者便死。」当云何？尔时應以洮米泔汁，槽盛漬病比丘。若病人不堪者，取不破稻穬麥七过净洗，盛著囊中繫頭，净洗器煮之。不得令稻頭破，若破者不得与病比丘。若阿練若处净人病，還使净人煮粥与。若无净人者，得净穀已，比丘得自舂，作粥与净人。净人若食不尽，比丘不得自食，亦不得与餘比丘。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。时有居士生一女，端正无双，父母欢喜。滿月已为作吉祥会，父母作是念：「此女端正，世之希有。若國王闻者，或能強取。我当为作不吉之字。」即字为瞎眼。此女漸漸長大，王相師见之，即问言：「此誰家女？」有人答言：「某甲居士女。」王相師作是念：「此女人相，應为王大夫人。」相師即白王言：「某甲有女，貴相應为皇后，便可納之。」王即遣人往问：「此女名字何等？」即答言：「字瞎眼。」即還報王。王言：「此字不吉，非我所須。」後有人娶已，父母呼归家中。夫主遣使呼婦，婦家答言：「当送。」即辦送女之具，作种种餅。比丘次行乞食到其家，女母见比丘，信心欢喜言：「尊者須餅不？」答言：「須。」即与种种餅，滿鉢持去。是比丘得是餅已，還精舍喚诸知識比丘共食。诸比丘言：「長老！此餅甚好，汝何处得？」答言：「瞎眼女家得。」诸比丘闻已，復往其家，復得如前。如是一一往索，送女之具都尽。如是第二、第三日，夫復遣人喚，復言：「小待。」作送礼具，诸比丘日日往乞都尽，以婦不时還故，其夫大瞋作是言：「我今遣信往喚，但言礼具不辦而遂不来，必有外心。」即便遣去，更求他女。瞎眼母闻女被遣，即大悲泣。女亦愁恼坐，母不时送故，便见被遣。诸比舍人问言：「汝等何故愁憂涕泣？」即以上事具答。隣里，隣里人責言：「汝何不先送女已，別作飲食施诸比丘？」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊，佛言：「呼此诸比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不聽受送女食。」

復次佛住王舍城，广说如上。时城中有估客主名无畏，与诸估客欲共遠行，时估客婦家中为辦种种行糧。诸比丘次行乞食，往到其家。估客婦见已，信心欢喜，问言：「尊者須麨不？」答言：「須。」即分行糧，盛滿鉢施与比丘。比丘得已持還入迦兰陀竹園精舍，喚诸知識比丘共食。诸比丘问言：「汝何处得是好食？」答言：「某甲估客家得。」诸比丘闻已即往其家，如是人人往乞行糧都尽。如是第二、第三日辦糧，诸比丘隨来乞尽，乃至第四日，辦糧已行不及伴，为賊所劫，財物都尽。估客婦闻已憂恼悲泣，隣人问言：「汝何故如是？」即具以上事答隣人。隣人言：「汝何不先辦糧发遣行人，然後別作施诸比丘？」诸比丘闻已，以是因缘，具白世尊，佛言：「呼是诸比丘来。」来已，佛问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，施者不知量，受者應知量。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。从今日後不聽乞行糧。」佛告诸比丘：「依止王舍城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘往白衣家，自恣与餅麨，得受兩三鉢出外，共不病比丘食。若过受出外，不共不病比丘食者，波夜提。」

比丘者，若一、若二、若众多。

白衣家者，刹利、婆罗門、毘舍、首陀罗家。

自恣与若餅、若麨。餅者，所謂大小麥、米豆，如是等种种餅。麨者，大小麥、米豆，如是等种种麨。

三鉢者，極得受三鉢。

持出外者，从意所向。

不病比丘者，有力能往其家。

不病比丘共食者，所齎食来應共食，若不共食者，波夜提。

波夜提者，如上说。

送餉行糧、餅麨，不为比丘为送糧。自恣与送餉者，如送瞎眼女等。行糧者，如无畏估客主等。餅麨者，如上说。不为比丘者，本为餘人作为送糧。自恣与者，如瞎眼女、瞎眼母，自恣与如估客、估客婦。自恣与比丘，得受三鉢，持出外應共不病比丘食。若比丘作是念：「誰能作多事？」为語优婆夷言：「盛一鉢著器中。」復盛一鉢著餘器中，自受一鉢已，語女人言：「若有比丘来者，与是一鉢。復有来者与是第二鉢。後若復有来者，更莫与。若与者，汝少福德。」比丘持食出已，道中若逢比丘者，應作如是言：「某甲家有食，汝当自取分。」第二比丘亦復如是。

非送女餅，非行道糧，为比丘不为送糧，不自恣与。非送女餅者，非如送瞎眼女。非道糧者，非如无畏估客等。为比丘者，为比丘作不为餘人。不为送糧者，除此二事，为餘人作，得取不犯。不自恣与隨得持去，若瞎眼女去，後母与，得取无罪。若女至婿家已，与得取无罪。若估客发去已，估客婦後与，得取无罪。若估客到所在已，与得取无罪。若彼家嫁女娶婦飲食節会日，比丘往到其家，主人作如是言：「尊者！我欲遣信请恐不可得，何況自来？」如是得自恣取无罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘到酥家乞酥、油家乞油、乳家乞乳、酪家乞酪、蜜家乞蜜、石蜜家乞石蜜、魚家乞魚、肉家乞肉，为世人所譏，作如是言：「瞿曇沙門无量方便，讚歎少欲知足易養易滿，毀訾多欲无厭难養难滿。而今是沙門不能乞麁食，而从酥家乞酥，乃至肉家乞肉。此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛語六群比丘：「此是惡事。汝常不闻，我无量方便讚歎少欲，毀訾多欲耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。从今日後不聽乞美食食。」

復次佛住迦维罗衛國释氏尼拘律樹精舍，佛以五事饒益故，五日一行诸比丘房，见病比丘。佛知而故问：「汝病何似？为有損不？」答言：「不損。」佛言：「汝不能索隨病食、隨病藥耶？」答言：「能乞，但世尊制戒不聽乞美食，故不敢乞。我无檀越，无人与者。」佛言：「从今日後聽病比丘乞美食。」佛告诸比丘：「依止迦维罗衛住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若诸家中有如是美食，酥、油、蜜、石蜜、乳酪、魚肉，如是美食不病比丘为身索者，波夜提。」

家者，如上说。

酥、油、蜜、石蜜、乳酪、魚肉，如上第二盜戒中说，如是名为美食。

病者，世尊说无罪。病者，黃爛、癰痤、痔病、不禁、黃病、瘧病、咳嗽、痟羸、風腫、水腫，如是种种，是名为病。

为身者，为己索，若自索、若使人索，食者，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘熱病，醫言：「此病應服酥。」得乞酥，不得往不信家索。何以故？索时譏比丘，但貪美味故索酥。譏嫌比丘長短者，不得往索。当到信心优婆塞家索，得时当自籌量。若比丘風病，醫言：「應服油。」尔时得乞油，不得从笮油家乞，亦不得到不信家，如酥中说。若比丘水病，醫言：「此應服蜜。」尔时復得乞蜜，不得到採蜜家乞，亦不得到不信家乞，如酥中说。若比丘乾痟病，醫言：「此應服石蜜。」不得到笮甘蔗家索，不得到不信家索，如酥中说。若比丘中冷，醫言：「應用石蜜、酪二种合服。」不得到不信家索，如酥中说。若比丘下病，醫言：「此應服乳。」尔时得从放牛人邊乞乳，得时当籌量取。若比丘欲使吐下服吐下藥，醫言：「当先服魚汁。」尔时得乞魚汁，不得从捕魚家乞，不得到不信家乞，如上说。若比丘欲刺頭出血，若服吐下藥，醫言：「此應服肉汁。」尔时得乞肉汁，不得到屠家、不信家乞，如上说。

若比丘乞食行到量酥人邊，量酥人言：「尊者！欲求何等？」答言：「欲乞食。」白言：「无食，正有此酥，若須当与。」比丘尔时須者，得受滿鉢无罪。若有伴者，得勸与，无罪。如是量油、蜜、石蜜、乳酪亦如是。若比丘乞食得麨飯滿鉢，鍵鎡中无所得，得从索漿。若檀越言：「无漿，正有肉汁，須者当与。」尔时得取。若復问言：「亦有肉，須者当与。」尔时得滿器取无罪。亦得从笮苷蔗家索苷蔗漿，若言：「无苷蔗漿，正有石蜜，須者当与。」比丘須者，得取滿鉢无罪，亦得勸与伴。亦得到笮油家乞麻滓，若主人言：「我无麻滓，須油者当与。」須者得取滿鉢无罪，亦得勸与伴。得乞酪底清汁，若言：「我无酪底清汁，正有乳酪，須者当与。」比丘須者得取滿鉢无罪，亦得勸与伴。得乞苷蔗，得为客比丘、遠行比丘乞美食，若自在道行时，亦得乞。

若比丘一处乞得八种美食，各各別食，得众多波夜提。若比丘八种食，異处乞一处食，得一波夜提。众多处乞，各各別食，得众多波夜提。一处并索得种种食，合一时食，得一波夜提。不病时乞病时食，得越毘尼罪；病时乞不病时食，无罪；病时乞病时食，无罪；不病时乞不病时食，波夜提。不隨病煮隨病食，无罪；隨病煮不隨病食，得越毘尼罪；隨病煮隨病食，无罪；不隨病煮不隨病食，无罪。何以故？出家人因他活命故。是故说。

施一食处处，食足強勸彼；不受食而食，非时停食食；兩三鉢美食，別众食在後。

第四跋渠竟(祇桓精舍中梵本蟲噉脫，无此別众食戒)。

佛住舍衛城，祇樹給孤独園。尔时世人篤信恭敬尊重，供養衣食、床臥、病瘦、醫藥。尔时出家外道亦在舍衛城，世人不恭敬供養尊重衣食、床臥、病瘦、醫藥。时有众多出家外道，集論議堂作如是論：「是沙門瞿曇住舍衛城祇樹給孤独園，世人深信恭敬尊重，供養衣食、床臥、病瘦、醫藥。我等不得尊重供養衣食、床臥、病瘦、醫藥。誰能往沙門瞿曇法中出家修梵行？诵習彼法已，還我法中，我等展转相教，亦当還得供養，与彼无異。」时外道作如是論已，皆言：「須深摩者於我众中最为第一，可遣到沙門瞿曇法中出家受彼律儀，還来入此。」时彼外道語須深摩，作如是言：「沙門瞿曇在祇桓精舍，多人供養尊重，我等不得此利。汝今可往沙門瞿曇法中出家修梵行，受诵彼经已，還我法中展转相教，亦当還得供養与彼无異。」須深摩闻是語已，出舍衛城，往祇桓精舍。精舍門間见有诸比丘经行坐禅，須深摩即往诸比丘所，共相问訊，在一面坐，作是言：「我本是外道，今欲於如来法中出家受具足，此中應作何等？」诸比丘答言：「若本是外道，欲於如来法中出家者，当試之四月。四月过已，得诸比丘意者，当与出家。」时須深摩即受教行，四月过已得诸比丘意，便与受具足。受具足已，往世尊所，頭面礼足，却住一面。尔时有众多比丘，来到佛所，頭面礼足，却住一面，作是言：「我已得證，我生已尽，梵行已立，更不受後有。」说是語已，頭面礼佛足而退。是诸比丘去未久，須深摩頭面礼佛足已，詣彼比丘所，共相问訊。问訊已在一面坐，问诸比丘言：「長老！向在佛所自言：『我已得證，我生已尽梵行已立，更不受後有。』」答言：「如是。」时須深摩復问言：「長老！如是知、如是见，得清净天眼，见众生死此生彼，好色惡色、善趣惡趣，见众生身行惡、口行惡、意行惡，誹謗贤圣，自行邪见，教人行邪见，身壞命終墮三惡道。又见众生身行善、口行善、意行善，自行正见，教人行正见，身壞命終生於善处，天上人中。如是过人清净天眼，長老得不？」答言：「不得。」復问：「尊者！如是知、如是见，得宿命智，知过去一生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生，乃至劫成劫壞，名姓种族，死此生彼，死彼生此，如是无数劫事，長老知不？」答言：「不知。」復问：「离色过色无色、寂滅解脫、身證具足住。是诸解脫，長老得不？」答言：「不得。」須深摩言：「向者所问诸法，皆言：『不得。』云何於世尊前，自言：『我已得證，我生已尽梵行已立，更不受後有。』誰当信者？」诸比丘答言：「長老！我是慧解脫人。」須深摩言：「所说簡略，义相未现，可更广说。」比丘言：「虽义相未现，我自了知，慧解脫人。」时須深摩闻诸比丘語已，作是念：「我当往詣世尊所问如是事，世尊有所解说我当受持。」作是念已，从坐起往詣佛所，頭面礼足，却住一面，具以上事广白世尊：「是事云何？」佛告須深摩：「先法智、後比智。」須深摩又白佛言：「世尊所说隱略，我猶未解。」佛告須深摩：「汝虽未解，故先法智、後比智。」須深摩白佛言：「善哉世尊！我猶未解，唯願世尊广为我说。」佛告須深摩：「我還问汝，隨汝所解答我。須深摩！於意云何？缘生故有老死不？」答言：「如是，世尊！」佛言：「善哉須深摩！於意云何？无明缘故生诸行不？」答言：「如是。」佛言：「善哉須深摩！於意云何？生缘滅故老死滅不？乃至无明滅故诸行滅不？」答言：「如是。」「善哉須深摩！」佛告須深摩：「若比丘於此法中正观正知，所應得者尽皆得不？」答言：「如是。」又问須深摩：「汝知缘生故有老死不？」答言：「如是。」「缘无明故有诸行不？」答言：「如是。」又问：「生缘滅故老病死憂悲苦恼盛阴滅不？」答言：「如是。」「无明滅故诸行滅不？」答言：「如是。」佛告須深摩：「汝知如是法者，汝得天眼宿命智诸解脫得不？」答言：「不得。世尊！」佛告須深摩：「汝自言知如是诸法，而復言：『不得。』是诸功德誰当信者？」須深摩白佛言：「世尊！我为无明惡邪所纏縛故，生如是邪见。我从世尊所，广闻正法滅惡邪见，得法眼净。」須深摩即頭面礼佛足，胡跪合掌白佛言：「世尊！我於如来正法中，賊心出家，为偷法故。世尊大慈唯願受我悔过。」佛告須深摩：「汝癡如小兒，於佛正法中为偷法故賊心出家。我受汝悔过。」佛告須深摩：「譬如有人犯罪於王，王使人裂解支節，刵劓耳鼻，鋸解刀析，段段斫截，象蹈馬踏，如是种种若毒斷命。汝於佛法中賊心出家，为偷法故罪过於是。我受汝悔过，於贤圣法中得增長故，从今日後勿復更作。」以世尊度須深摩故，毘舍离栴檀鉢降伏外道，目連作神足故，人民倍生敬信得利養。因是故诸外道橫作誹謗世尊。如《孫陀利经》中广说。佛未出世时，外道得种种供養，佛既出世一切外道皆失利養。何以故？知佛法深妙故，如《孔雀鳥本生经》中广说。

尔时世尊厭世供養，還向舍衛城，到时著入聚落衣，持鉢入舍衛城，次行乞食。食已彷徉经行，自收床褥不語众僧及侍者，佛独遊行憍萨罗國。尔时诸比丘往阿难所，語阿难言：「長老！世尊食後彷徉经行已，自收床褥，不語众僧及侍者，佛独遊行憍萨罗國。」阿难答言：「長老！若如来、應供、正遍知食後彷徉经行，自收床褥，不語诸比丘及侍者独遊行者，欲求寂靜故，诸比丘不應隨从。」尔时世尊从憍萨罗國，遊行到波利耶娑罗林贤樹下住。时五百群象遊行，象王恒在後，得濁水殘草，厭患群众故亦復独来，詣此樹下。象王既至樹下，见佛已即以鼻拔草蹈地令平，以鼻盛水灑地掩尘，又取軟草敷以为座，屈膝请佛令坐。见佛坐已，即便请佛，三月供養。佛知象王意，即受其请。佛因是事而说頌曰：

「独善无憂，如空野象，樂戒學行，奚用伴为？」

尔时象王取好藕根，净洗已授与世尊，佛住三月受象王供養。尔时五百比丘三月不见佛故，往詣尊者阿难所白言：「長老！我等久不见佛，又不闻法。我等今欲往礼覲世尊，聽受法教。」阿难答言：「诸長老可小停此，須待我還。」答言：「善哉！」阿难即往尊者大目連所，作如是言：「長老！五百比丘来詣我所言：『久不见佛，不闻正法，欲往詣佛礼覲供養聽受法教。』長老！观佛为在何处？」目連即入三昧，观一切世間，见佛在波利耶娑罗林贤樹下，受象王供養。见已即向阿难说此頌曰：

「捨离蓮花池，身体鮮滿足，身无垢清净，樂独靜林中。得甘露深法，相好身具足，心清净无垢，捨众樂靜林。」

目連说此偈已，語尊者阿难：「世尊今在波利耶娑罗林贤樹下，受象王供養，汝欲往者今正是时。」尊者阿难還到诸比丘所，作如是言：「世尊今在波利耶娑罗林贤樹下，受象王供養，我等今共往世尊所，礼覲问訊。」诸比丘闻阿难語已，即便共去，往波利耶娑罗林贤樹下。去世尊不遠，阿难語诸比丘言：「長老！如来、應供、正遍知在阿練若处，不應徑往。長老等可小住此，我当先往。」答言：「善哉阿难！」即往詣佛。佛遙见阿难来，作如是言：「善来阿难！久不见汝。」尊者阿难頭面礼佛足已，作如是言：「世尊！少病少恼安樂住不？」佛言：「如来少病少恼安樂住，受象王供養。」问阿难言：「比丘僧少病少恼安樂住不？乞食不疲、行道如法不？」答言：「世尊！比丘僧少病少恼安樂住，乞食不疲，行道如法。」即復白言：「五百比丘今在林外，欲来奉覲，唯願聽許。」佛言：「聽入。」阿难即往诸比丘所語言：「長老！得大善利，世尊聽入。」诸比丘即隨阿难俱到佛所，頭面礼足，却住一面。

时坐中有一比丘，作如是念：「云何比丘如是知、如是见，次第得漏尽？」作是默念，不敢问佛。世尊知彼比丘心之所念，即告阿难言：「此坐中有一比丘，作如是念：『云何比丘如是知、如是见，次第得漏尽？』默作是念，而不敢问。」佛告阿难：「我先已为诸比丘，说阴界入、十二因缘观。若比丘如是知、如是见，得尽诸漏。」

是比丘闻世尊語已，即作是念：「色是我。」尔时世尊知是比丘心之所念，復告阿难：「是比丘作如是念：『色是我。』阿难当知，若有比丘作如是观色是一切诸行，无明觸受生愛。阿难！愛何因何缘？何生？何转？阿难当知！愛者，受因、受缘、受生、受转。阿难当知！受者，觸因、觸缘、觸生、觸转。阿难当知！觸者，六入因、六入缘、六入生、六入转。阿难当知！六入是有为法，因缘和合生、无常摩滅法。觸是有为法，因缘和合生、无常摩滅法。受是有为法，因缘和合生、无常摩滅法。愛是有为法，因缘和合生、无常摩滅法。行是有为法，因缘和合生、无常摩滅法。无明是有为法，因缘和合生、无常摩滅法。如是阿难！若比丘如是知如是观，次第得尽有漏。」

是比丘闻是語已，作如是念：「色非我，色是我所有。」佛知彼比丘心中所念，復告阿难言：「是比丘作如是念：『色非我，色是我所有。』阿难当知！若比丘作如是观色一切诸行，无明觸受生愛。愛何因、何缘、何生、何转？阿难当知！愛是受因、受缘、受生、受转，乃至无明有为行，因缘和合生、无常摩滅法。」

是比丘闻是語已，作如是念：「色非是我亦非是我所有。我中有色。」佛知是比丘心中所念，乃至无明有为行，因缘和合生、无常摩滅法。

是比丘闻是語已，作如是念：「色非是我、非是我所有，亦非我中有色、色中有我。」佛知是比丘心中所念已，乃至无明有为行，因缘和合生、无常摩滅法。

是比丘闻是語已，作是念：「若色非是我、非是我所有，非我中有色、非色中有我者。受是我，想行識亦如是。若五阴非是我、非我所有，非我中有五阴、非五阴中有我者，云何而有我？」佛告阿难：「若如是观五阴一切诸行，无明觸受生愛。阿难！愛，何因、何缘、何生、何转？愛，受因、受缘、受生、受转。阿难当知！受，觸因、觸缘、觸生、觸转。阿难当知！觸，六入因、六入缘、六入生、六入转。阿难当知！六入是有为行，因缘和合生、无常摩滅法，乃至无明有为行，因缘和合生、无常摩滅法。如是阿难！若比丘如是知、如是观，次第得尽有漏。」是比丘闻是語已，得法眼净。比丘復重思惟，一切诸法皆悉空寂，无我、无我所有。佛語阿难：「是比丘作是思惟时，不受一切法，得尽诸漏，心得解脫。」佛为比丘说是法时，五百比丘心得解脫，皆成罗汉。

尔时世尊与诸比丘共住，秋月非时寒雨，比丘持空中大木然火，木中先有大蛇。蛇得火熱即出擎頭，逐诸比丘。诸比丘展转相語，高声大喚：「蛇出！蛇出！」佛知而故问：「诸比丘何故高声大喚？」答言：「非时寒雨，诸年少比丘持空中木然火，木中有蛇，得熱故出逐诸比丘。诸比丘见已展转相語，是故大声。」佛言：「呼是比丘来。」来已，佛告诸比丘：「然火有七事无利益。何等七？一者壞眼，二者壞色，三者身羸，四者衣垢壞，五者壞床褥，六者生犯戒因缘，七者增世俗言論。有此七过故，从今日後不聽然火。」

復次佛住舍衛城，广说如上。世尊五事利益故，五日一行诸比丘房，见一比丘患疥𭼦。佛知而故问：「比丘調適不？不苦不？」答言：「我病疥𭼦不樂，火炙身得安樂。世尊制戒不得然火，是故不樂。」佛言：「从今日後聽病比丘得然火。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者难提金毘魯跋提在塔山安居竟，至舍衛城，礼覲世尊，著被雨衣染色脫壞。佛知而故问：「比丘！何故著被雨衣？」答言：「世尊制戒不得然火，是故不得煮染更染。」佛言：「从今日後除因缘。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆令集。以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘无病自为然火，若草木、牛屎，若自然、若使人然，波夜提。除因缘。」

比丘者，如上说。

病者，无罪。病者，若癬疥、𭼦黃、爛風病，如是种种病須火得樂者聽然。草者，一切草及蘆荻竹等。木者，一切木，若破、若完。牛屎者，若自然、若使人然。

除因缘，世尊说无罪。因缘者，若直月、若鑒知食事，若次直然火、然燈、溫室中然火，若为和上、阿阇梨然火，若煖水、若熏鉢、染衣，然火无罪。除因缘，波夜提。

波夜提者，如上说。

若持薪火著薪上、著草上、牛屎上、木札上、糞掃上，波夜提。如是乃至持糞掃火著薪上、草上、牛屎上、木札上亦如是。比丘向草木火中，有已然者、有未然者，比丘跋聚者，波夜提。若跋火落未燒地，越毘尼罪。得持鐵塼瓦跋火聚，无罪。若旋火作轮，波夜提。若比丘向火，火上截草著火中，隨截一一波夜提。若然草木火，波夜提。若然莖种，得二波夜提，犯然火、殺种。若破、若火净、若有因缘事然，无罪。若秸有穀、若穰有穀然者，得二波夜提，然火、殺种。應火作净，有因缘然无罪。若然发、馬毛、駱駝毛等，得越毘尼罪。若然皮，得越毘尼罪。若燒餅，越毘尼罪。若燒毒藥及炭，越毘尼罪。若食不消，得燒鐵鑠脚案腹，无罪。若革屣跋火，越毘尼罪。是故说。

佛住曠野精舍，广说如上。尔时營事比丘雇人作塼作泥，是作人或宿僧食堂中、禅坊中、溫室中，涕唾不净大小便处处秽污，妨诸比丘坐禅行道。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼營事比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實雇作人处处秽污，妨诸比丘坐禅行道不？」答言：「實尔。」佛言：「何故尔？」答言：「我欲使作人早作晚止，得尽價直。」佛言：「虽尔，从今日後不得与未受具足人同室宿。」

復次佛为菩萨时，在家父王愛惜，恐转轮王种滅，愁憂泣淚不聽出家，以懷妊罗睺罗故便捨出家。佛告诸比丘：「如来柔軟樂人无有能过父王，为作三时殿春夏冬，如《柔軟線经》中广说，乃至如来得成等正觉。」诸比丘白佛言：「世尊！何故乃六年苦行如是？」佛言：「非但今日，如《鳥本生经》中广说。」诸比丘白佛言：「云何魔波旬恒欲壞亂世尊？」佛言：「不但今日，如《鼈本生经》中广说。」迦维罗衛國父子相见，應此中广说，乃至大愛道、耶輸陀罗、罗云出家，應此中广说。佛为親里故，還迦维罗衛國，诸清信人为佛作廁屋，佛虽不須，順世人故受。时尊者罗睺罗露地眠，时夜風雨，即往尊者舍利弗房前扣戶。问：「汝是誰？」答言：「和上！我是罗睺罗。」語言：「汝但彼住。」復到尊者大目連房前扣戶。问言：「汝是誰？」答言：「阿阇梨！我是罗睺罗。」語言：「汝但彼住。」如是復至餘房，皆言：「彼間住。」即往到世尊廁屋中枕廁板而臥。夜有黑蛇，亦畏風雨故，欲来入廁屋中。佛常观众生，见此黑蛇欲入廁屋，畏蛇恼罗睺罗故，即放光明自至廁上，作是言：「汝是誰？」「世尊！我是罗睺罗。」佛言：「罗睺罗，汝乃在此耶？」答言：「世尊！我得是处已为过多。」佛即以金色細滑手扶令起，拂拭身上尘土已將入自房，指示床前言：「汝此中住。」时如来已与诸弟子制戒，是故順行此戒。是故世尊跏趺坐，到地了已，告诸比丘：「如来慈心故，因罗睺罗使诸弟子得安樂住，从今日後聽未受具戒人得三夜同室宿，四夜时應別住。」

诸比丘白佛言：「世尊！有何因缘罗睺罗六年在胎？」佛告诸比丘：「往昔有仙人，名梨波都，詣王求相见。王報仙人：『汝且住无憂園中，須臾当与相见。』作是教已，乃至六日不与相见。尔时王者，罗睺罗是。以是因缘故，六年在胎。如《生经》中广说。」佛告诸比丘：「依止迦维罗衛住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与未受具戒人同室过三宿者，波夜提。」

比丘者，如上说。

未受具足者，除比丘、比丘尼。比丘尼虽受具足，亦不聽共三宿。

三宿者，限齊三宿。

同室者，共一覆一障。宿者，波夜提。

波夜提者，如上说。

一房別戶有隔，无罪。異房共戶，波夜提。一房一戶，波夜提。異房異戶，无罪。有障有覆，波夜提。有障半覆，越毘尼罪。有障无覆，无罪。有覆有障，波夜提。有覆半障，越毘尼罪。有覆无障，无罪。比丘房內宿，未受具戒人房內宿，波夜提。比丘房內宿，未受具戒人半身在內，越毘尼罪。若尽出外，无罪。未受具戒人房內宿，比丘房內宿，波夜提。未受具戒人房內宿，比丘半身在內，越毘尼罪。若尽出外，无罪。若比丘在房內先臥，未受具足人後来入臥，一一波夜提。若比丘、若未受具足人，夜中若起大小行，若起已還眠，如是一一波夜提。若众多未受具足人先入眠，比丘後来眠，犯一波夜提。中間若起大小行已還臥，隨起一一波夜提。若三宿与未受具戒人同室宿，第四宿时当異房、若露地。露地，天大風、雨雪、寒时，当還入房坐，至地了。若比丘老病不堪坐者，当以縵障。若齊顶、若齊腋，縵下至地当用緻物作，不得容猫子过。若比丘在道行时，得共未受具[＊]戒人同屋三宿，第四夜当別宿、若露地宿。若天風雨、雪寒时当入屋，如是如上張縵作障。若无障縵，坐至地了。若老病不能坐者，若未受具足人可信者，應語言：「汝眠、我当坐。」比丘欲眠时，当呼使觉：「我眠时汝坐，若眠者汝无福德。」此同室宿戒罪未悔过，復共宿者罪转增長；悔过已，当別房宿，更得共宿。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时比丘僧集欲作羯磨，时优波难陀不来，即遣使往喚言：「長老！僧集欲作羯磨，喚長老。」优波难陀知戒律相与羯磨，欲与羯磨。欲已，取欲。比丘言：「汝与欲後，勿復有餘言。」时优波难陀共行弟子，僧中作舉羯磨。作舉羯磨已，来至和上邊，作是言：「和上！何以与是欲？」師言：「何以故？」弟子言：「众僧为我作舉羯磨。」師言：「我不知。」闻是語已，便作是言：「長老！我不与欲不好，不好与羯磨不成就，我不与此羯磨欲。」时诸比丘闻已，慚愧不樂，以是因缘，往白世尊。佛言：「呼优波难陀来。」来已乃至佛言：「此是惡事，汝云何与欲已，復言：『不与羯磨不成就，我不与是欲。』汝云何不问便与欲？从今日後不聽不问事与欲。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与欲已，後瞋恚不喜，作如是言：『我不与欲不好，与羯磨不成就，我不与此欲。』波夜提。」

比丘者，如上说。

与欲有二种：不问与、问与。问与者，问取欲人：「作何等事？」答言：「作折伏羯磨，与折伏羯磨欲。」乃至舉羯磨，与舉羯磨欲。如是一一羯磨，问已与欲，是名问与。不问与者，「我与羯磨欲」，如是三说。如是得通名与一切羯磨欲，唯除布萨自恣，是名不问与欲。

後者作羯磨竟瞋恚不喜。瞋恚不喜者，瞋名为九恼及非处起瞋，第十恚名學人凡夫有乃至罗汉亦有不喜，作如是語：「我不与欲不好，与羯磨不成就，我不与是欲。」者，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘僧集欲作羯磨，一切尽應来，若有缘事、若熏鉢染衣、若病、塔事、僧事、有缘事，尔时当与欲。不得与欲已後作是言：「我若彼闻者，此事不應如是作。」若先已与欲羯磨者，後当隨喜。若僧中与欲已，後更違者，波夜提。若众多人中，若長老比丘前，若和上、阿阇梨前，与欲已後更違者，越毘尼罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时优波难陀是难陀弟，語难陀共行弟子，作如是言：「共汝入聚落，到彼当与汝美飲食。我若作非威儀事，汝勿向人说，我是汝叔父。」此中應如卅事中广说。乃至語难陀言：「汝弟子云何在梵行人前说我过？」难陀即嫌弟子：「汝是弊物，云何在梵行人前说我弟过？」诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：「呼优波难陀来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛語优波难陀：「此是惡事，汝云何語比丘作是言：『共汝入聚落，到彼当与汝美食。』到已发遣令還？从今日後不聽遣還。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘語比丘，作如是言：『共入聚落，到彼当与汝食。若自与、若使人与。』後欲驅去，作是言：『汝去！我共汝住共語不樂，我独住独語樂。』作是因缘不異，驅者，波夜提。」

比丘者，如上说。

聚落者，如上盜戒中说。

後不与者，自不与，又不使人与，作是言：「長老！汝去！我共汝住共語不樂，我独住独語樂。」驅者，波夜提。

波夜提者，如上说。

欲道中作非威儀事，即精舍中留者，越毘尼罪。欲道中作非威儀，道中遣還者，越毘尼罪。欲聚落中作非威儀事，聚落中遣者，波夜提。不得將去已驅還，若力不能得二人食，得遣還，无罪。若能得二人食，應共食。若为取藥呼醫師，遣者，无罪。若不能得者，應时发遣。若有请食处，應遣请食处食。若无请食处，精舍中有食者，遣還精舍中食。若无请食、无精舍中食得，語言：「長老！汝自行求食。」若彼作非威儀事，視瞻不端，发遣者无罪。若作熏鉢染衣事，发遣者无罪。驅比丘者，波夜提。驅比丘尼者，偷兰遮。驅學戒尼、沙彌、沙彌尼者，越毘尼罪。下至俗人，越毘尼心悔。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。时尊者阿利吒謗契经，作如是言：「如来所说法我知，世尊说障道法者，習此法不能障道。」时诸比丘作是言：「長老阿利吒！莫謗契经，此是惡见、不善见，墮惡道入泥犁中。」一諫、二諫、三諫不止。诸比丘以是因缘，往白世尊：「阿利吒謗契经，作是言：『如来说法我知，世尊说障道法，習此法不能障道。』一諫、二諫、三諫不止。」佛告诸比丘：「是阿利吒謗契经，作是言：『如来说法我解知，世尊说障道法，習此法不能障道。』一諫、二諫、三諫不止者，汝等当於屏处三諫、多人中三諫、众僧中三諫。」屏处諫者，應当问作是言：「長老阿利吒！汝謗契经，作是言：『如来说法我知，世尊说障道法，習此法不能障道。』已三諫不止耶？」答言：「實尔。」尔时屏处應諫作是言：「阿利吒！汝謗契经，此是惡见、不善见，当墮惡道入泥犁中。長老！我慈心諫汝，欲饒益故，汝当捨此事。一諫已过二諫在，汝当捨此事。」阿利吒言：「是好见善见，我相承已来父母知識常用此见，我今不能不问父母知識而捨此见。」若如是第二、第三諫，猶故不止者，乃至众多人中三諫若不止者，應众僧中作求聽羯磨：「大德僧聽！阿利吒謗契经，作是言：『如来说法我知，世尊说障道法，習此法不能障道。』已屏处三諫、多人中三諫，不捨此事。若僧时到，僧今亦復於僧中三諫，令捨此事。」众僧中應问：「長老阿利吒！汝實謗契经，作是言：『如来说法我知，世尊说障道法，習此法不能障道。』已屏处三諫、多人中三諫，不捨此事耶？」答言：「實尔。」僧中應諫。諫法者作是言：「阿利吒！汝莫謗契经，謗契经者墮惡道入泥犁中。長老！僧欲饒益汝，汝当受僧語。一諫已过餘二諫在，汝当捨此事。」阿利吒言：「此是好见善见，我父母[＊]已来相承用此见，我不能不问父母而捨此见。」如是第二、第三諫，猶故不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛語诸比丘：「阿利吒比丘謗契经，作是言：『如来说法我知，世尊说障道法，習此法不能障道。』已屏处三諫、多人中三諫、僧中三諫，不捨此事。汝等應与阿利吒比丘作舉羯磨。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作是語：『長老！世尊说法我知，世尊说障道法，習此法不能障道。』诸比丘應諫是比丘作是言：『長老！汝莫謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊说障道法，實能障道。汝捨此惡事。』诸比丘諫，是比丘故堅持不捨。如是第二、第三諫，捨者善。若不捨，僧應与作舉羯磨已，得波夜提。」

比丘者，如上说。

世尊者，是一切智人，一切见人。

法者，世尊所说，世尊所印可。世尊说者，世尊自说。印可者，诸弟子说，世尊印可。说者，句句分別说。知者，是等智知。

障道法者，五欲，眼见色愛念，心悅生欲著，如是耳鼻舌身細滑亦如是。

習者，行是事。

不能障道者，不障初禅、二禅、三禅、四禅、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。

诸比丘者，若一人、若众多人、若僧。

是比丘者，如阿利吒比丘。

莫謗世尊者，不實取、不好取。

三諫者，若一人、若众多人、若僧。

波夜提者，如上说。

乃至三諫，若捨者好。若不捨者，僧應与作舉羯磨，波夜提悔过。是故说。