摩诃僧祇律卷第五

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第五

明僧殘戒之一

佛住舍衛城，广说如上。时有比丘名尸利耶婆，於舍衛城中信家非家、捨家出家。时到著入聚落衣、持鉢入城乞食，不善攝身口意，放縱诸根。始入一家得食飽足已，復入第二家。第二家有一女人，露身而坐。是比丘见已還自住处，念彼女人身，心想馳亂、憂悴发病、顏色痿黃。尔时诸比丘问尸利耶婆：「汝今何故顏色痿黃憂悴不樂？欲須酥、油、石蜜、诸湯藥不？」答言：「不須，自当差耳。」诸比丘尼、优婆塞、优婆夷问訊亦復如是。彼比丘於晝臥觉，心念形起，手自觸身生，即失不净。失不净已便得安樂，所患即差，便作是念：「此好方便可得除患，不妨出家净修梵行受人信施。」世尊以五事利益故，五日一案行僧坊。何等为五？一者我声闻弟子不著有为事不？二者不著世俗言論不？三者不著睡眠妨行道不？四者看病比丘不？五者为年少新出家比丘，见如来威儀庠序起欢喜心。是为五事。如来五日观歷诸房。时長老尸利耶婆晝眠觉已，於自房後小行身生起。世尊畏彼尸利耶婆比丘驚怖慚愧故，世尊作小声令其先觉。时尸利耶婆见世尊已，疾行著衣，隨世尊後礼足而住。尔时世尊问尸利耶婆：「汝先病患顏色痿黃，何缘得差？」便白佛言：「世尊！我於舍衛城中信家非家、捨家出家，親里知識給我衣服床臥醫藥不乏。我於一时著衣持鉢入城乞食，至一家见一女人露身而坐，见已還精舍，欲心馳亂，遂便不樂生病、不欲飲食。时诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷来慰问我，皆欲与我醫藥。我言：『不須！』我於一时晝日眠觉，身生起，手觸即失不净。失不净已得眠安隱，病得除愈。我作是念：『是好方便可得除患。不妨出家受人信施。』以是故，世尊！病得除愈，身既安隱得修梵行。」佛言：「癡人！此甚不可，此非梵行而言梵行，此非安隱而言安隱。癡人！云何以是手受人信施，復以此手觸失不净。汝常不闻我无量方便呵責欲想，讚歎斷欲耶？汝今作此惡不善事，此非法、非律、非如佛教，不可以此長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故，为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘故出精，僧伽婆尸沙。」

復次佛住舍衛城，广说如上。是时長老尸利耶婆，数数犯僧伽婆尸沙、如波夜提、如波罗提提舍尼、如越比尼罪懺悔。诸比丘见尸利耶婆数数犯僧伽婆尸沙罪，乃至如越比尼罪悔过，便語尸利耶婆言：「長老！世尊已作制限分齊竟，汝云何輕为数数犯耶？」尸利耶婆言：「诸長老！我犯罪悔过，尚不厭倦。汝等受我悔过，何足为难？」诸比丘以是事具白世尊，佛言：「喚尸利耶婆来。」来已，佛问尸利耶婆：「汝實数数犯僧伽婆尸沙罪，乃至語诸比丘言：『我犯罪悔过尚不厭倦，汝等受我懺悔何足为难也？』」答言：「實尔。世尊！」佛告尸利耶婆：「此是惡事，从今日後，若犯僧伽婆尸沙罪者，應六日六夜比丘僧中行摩那埵。行摩那埵已，應二十比丘僧中出罪。」

復次佛住舍衛城，广说如上。时尸利耶婆数数犯僧伽婆尸沙罪，便作是念：「世尊制戒，犯僧伽婆尸沙罪者，應六日六夜行摩那埵。行摩那埵已，應二十比丘僧中出罪。我今已犯僧伽婆尸沙罪，人不知者則无六日六夜；无六日六夜者，亦无二十僧中出罪。我今当覆藏。」覆藏已便自疑悔：「我为不善，甚不如法，善男子信心出家，知佛制戒而故違覆藏。設梵行人不知者，诸天知他人心者豈不知耶？設诸天不知者，世尊豈当不知耶？」便語诸比丘：「与我摩那埵。」比丘问言：「何以求摩那埵？」答言：「我犯僧伽婆尸沙罪。」復问：「犯来幾时？」答言：「尔許时。」復问：「何不即語人耶？」答言：「我慚羞故不即说，我復念言：『犯僧伽婆尸沙罪，世尊制戒應六日六夜行摩那埵。』乃至言：『诸天不知者，世尊豈不知耶？』以是事故，今向長老说。」诸比丘以是事具白世尊，佛言：「喚尸利耶婆来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「癡人！此是惡事，犯戒尚不慚羞悔过，何以慚羞？」尔时世尊即说偈言：

「覆盖者則漏，開者則不漏；是故诸覆者，当開令不漏。」

佛告诸比丘：「从今日犯僧伽婆尸沙罪覆藏者，應与波利婆沙。行波利婆沙已，当与六日六夜行摩那埵。六日六夜行摩那埵已，当應二十僧中出罪。二十僧中少一比丘欲出罪者，是比丘不得出罪，诸比丘應可诃。」

復次佛住舍衛城，广说如上。时有二學人、二凡夫人夢中出精，彼各各思惟：「世尊制戒故出精者，犯僧伽婆尸沙罪。我今將不犯僧伽婆尸沙耶？当以是事具白尊者舍利弗，舍利弗当问世尊，若佛有教我当奉行。」是诸比丘便詣尊者舍利弗所，以是因缘白舍利弗。时舍利弗將是比丘詣世尊所，尊者舍利弗白佛言：「此四比丘夢中失精，便自疑悔：『世尊制戒，我將不犯僧伽婆尸沙罪耶？』故来白佛。世尊！是事云何？」佛告舍利弗：「夢者虛妄不實，若夢真實，於我法中修梵行者，无有解脫。以一切夢皆不真實，是故舍利弗！诸修梵行者，於我法中得尽苦際。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙罪。」

故者，心調方便也。

出精者，出不净也。

除夢中者，世尊说夢中失精无罪。

僧伽婆尸沙者，僧伽，謂四波罗夷；婆尸沙者，是罪有餘，應羯磨治，故说僧伽婆尸沙。復次是罪僧中发露悔过，亦名僧伽婆尸沙。

夢者，有五种：何等五？一者實夢；二者不實夢；三者不明了夢；四者夢中夢；五者先想而後夢，是为五。何者實夢？所謂如来为菩萨时，见五种夢如實不異，是名實夢。不實夢者，若人见夢，觉不實，是名不實夢。不明了夢者，如其夢不記前後中間，是謂不明了夢。夢中夢者，如见夢即於夢中为人说夢，是名夢中夢。先想而後夢者，如晝所作想夜便輒夢，是名先想後夢。

有五事因缘起於婬欲：眼见色，染著愛樂，生婬欲想；如眼见色染著者，耳、鼻、舌、身亦如是，先与女人情相娛樂，後續憶念即生婬欲心，是名五种因缘起婬欲。

身生起有五事因缘：欲心起、大行起、小行起、風患起、若非人觸起，是为五事因缘起。

弄出精有三事：有欲心、故弄、出。弄出者，为取精故、为樂故。若自念言：「久来不通脫生诸患，欲令通故。」若戲故、若自試故、若未曾故、或自弄出、若使人弄出，是为弄出精者。若酥色、油色、乳色、酪色，若青、黃、赤、白，如是种种色，若一一色出者，僧伽婆尸沙。欲心起身生，有出想，而不弄不出，是为心悔过。若欲心起身生，有出想，故弄而不出，得偷兰罪。欲心起身生，有出想，故弄而出，得僧伽婆尸沙。若欲心起身生，无出想，不故弄，出，无罪。如是大行、小行、風患、非人起亦如是。若欲心起身生，有出想，故弄精欲出，而不出外者，偷兰罪。若欲心起身生，有出想，不弄不出，当責心。若欲心起身生，无出想，弄而不出，是亦責心。若欲心起身生，无出想，不故弄出，是亦責心。若欲心起身生，有出想，故弄而出，得僧伽婆尸沙。乃至非人亦復如是。

出精者，若身、若身分、若身合身者，一切身动跳擲，时作方便而出，出者僧伽婆尸沙。身分者，若以手、若以脚、若膊、若以肘作方便出者，僧伽婆尸沙。身合者，地、水、火、風。地者，若床、若褥、若壁孔、木孔、竹筒等，若一一堅物觸身欲令出，出者，僧伽婆尸沙。水者，诸流水逆觸身，酥油等如是诸水物中濕潤物，身觸欲令出，出者，僧伽婆尸沙。火者，若於诸暖处暖具身觸、若向火向日欲令出，出者，僧伽婆尸沙。風者，若口風、若扇風、若衣風，觸身欲令出，出者，僧伽婆尸沙。若比丘語人言：「汝弄我身生令出。」精出者，僧伽婆尸沙。若復語人言：「汝莫令我数語，汝常知是事。」而後弄出，出者，僧伽婆尸沙。若比丘在空閑处住，见有禽獸交会，见已欲心起，失不净者，是應責心。若復为受樂故，更方便逐看禽獸欲令出，出者，僧伽婆尸沙。若有人強力，捉比丘弄令出者，是應責心；若为樂故，更就彼人令弄，出者，僧伽婆尸沙。若比丘入聚落，见他男女行婬，见已欲心起失不净者，是應責心；若復为樂故，更逐往看令失者，僧伽婆尸沙。若比丘见男子造婬女家，便作是念：「此中更无餘事，正当作婬欲。」而自欲心起失不净者，是應責心；为樂故，更往看令失者，僧伽婆尸沙。若比丘见女人裸身洗浴，见已欲心起失不净者，是應責心；若为樂故，逐往看令出者，僧伽婆尸沙。若见男子裸身亦復如是。若比丘行道中欲心自起而失不净者，是應責心；行时故作方便令出，出者，僧伽婆尸沙。如行，住坐臥亦如是。若因塗油洗浴失者，是應責心；若故作方便，塗油洗浴令失者，僧伽婆尸沙。是故世尊说：「故弄失精，除夢中，僧伽婆尸沙。」(一戒竟)

佛住王舍城迦兰陀竹園，广说如上。时优鉢罗比丘尼、有沙彌尼字支梨。优鉢罗比丘尼遣沙彌尼支梨持衣与优陀夷。时优陀夷於自房前縫衣，支梨礼优陀夷足於前而住，白优陀夷言：「我師优鉢罗，遣我持衣与長老！」答言：「好持著房中。」时优陀夷尋後逐入房內，便手把持抱，適意已須臾放去。支梨行涕還師，优鉢罗问言：「汝何以涕？」答言：「長老优陀夷，隨我入房把持抱弄，極恼觸我。」优鉢罗言：「汝莫涕也，我当白佛令罰优陀夷。」

復次佛住舍衛城，广说如上。長老优陀夷，时到著入聚落衣持鉢，入城次行乞食。入一家见一女人磨豆，便捉发編舉案牽推，手捉抱弄，適意已須臾放去。彼便嫌責言：「此非法、非善。优陀夷！汝呼我家是婬女家耶？当以是事白诸比丘。」优陀夷言：「白与不白当隨汝意。」便出而去。

復次佛住舍衛城，广说如上。时优陀夷，时到著入聚落衣持鉢，入城次行乞食。入一家，时有妊娠女人，舂極坐臼上息。时优陀夷脚蹴臼，臼转母人倒地身形裸露。优陀夷即便扶起言：「姊妹起，我已见竟。」时女人瞋恚言：「沙門释子，此非是辭謝法，我寧受汝舂杵打死，不欲令此覆藏处出现於人。我当以是事白诸比丘。」优陀夷言：「白与不白自隨汝意。」言已便去。

復次佛住舍衛城，广说如上。时長老优陀夷直次守房，时优陀夷先有一知識婆罗門，將婦来詣优陀夷，其婦端正。夫語优陀夷言：「可開诸房示此婦人。」优陀夷言：「汝若不語，我亦欲示此婦人房舍，況復汝请！」即將至閣上示诸房舍，彫文刻鏤种种严飾，地作青豆色。於一屏处，便捉婦人手把持抱，婦人念言：「此优陀夷必欲作如是如是事。」弄已還放，語婆罗門言：「我已示竟。」婆罗門言：「好！更可示餘房舍。」时彼婦以优陀夷不共行欲故，便瞋恚言：「用看房舍为？此是薄福黃門出家，遍摩觸我身而无好事。」时婆罗門語优陀夷言：「汝實於我知識而生非知識想耶？而於平地更生堆埠耶？而於水中更生火也？」即便繫优陀夷颈牽去。优陀夷言：「婆罗門放我，莫使須臾作破頭事。」婆罗門言：「我不放汝，汝有負我事。」诸比丘闻斗諍声出看，語婆罗門言：「置置，放优陀夷！」婆罗門言：「我終不放，要將詣世尊！」时佛见已，語婆罗門言：「放优陀夷！」婆罗門白佛言：「世尊！我今不放，要当说其罪状然後放去。」时优陀夷便力諍，得脫走去。时婆罗門以上因缘具白世尊。尔时世尊为婆罗門隨順说法示教利喜，瞋恚即除得法眼净，辭還请退。佛言：「宜知是时。」即礼佛足右遶三匝而去。婆罗門去不久，佛告诸比丘：「喚优陀夷来。」即喚来已，佛以上事广问优陀夷：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「优陀夷！此是惡事。」诸比丘白佛言：「世尊！此优陀夷不但作此一惡事。先时世尊在王舍城迦兰陀竹園时，优鉢罗比丘尼遣沙彌尼支梨持衣与优陀夷，优陀夷便捉抱弄，適意已放去。」佛问优陀夷：「有是事不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事。」復有比丘白佛言：「不但作此惡事。世尊在舍衛城时，优陀夷时到著入聚落衣持鉢，次行乞食。入一家，家中有一女人磨豆。时优陀夷便捉其发編，抱捉恼弄放去。」佛问优陀夷：「實有是事不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事。」復有比丘言：「世尊！何但有此惡事，又復一时世尊在舍衛城时，优陀夷著入聚落衣持鉢乞食入一家。有一妊娠女人舂極坐臼上息，优陀夷以脚蹴臼令其倒地，观其形体然後出去。」佛言：「优陀夷！汝復有是事不？」答言：「實尔世尊！」佛言：「何以故尔？」答言：「世尊！我未曾见妊娠女形，故試看耳！」佛言：「癡人！寧观糞廁，不观彼妊娠女形。我常不种种呵責欲想，讚歎离欲耶？汝云何作此惡不善行？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何是优陀夷，为婆罗門所捉，蒙世尊恩故得脫？」佛告诸比丘：「是优陀夷不但今日蒙我得脫，过去世时以曾被捉，蒙我得脫。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？」佛言：「如是！过去世时香山中有仙人住处，去山不遠有一池水。时池水中有一鼈，出池求食，食已向日張口而眠。时香山中有诸獼猴，入池飲水已上岸，见此鼈張口而眠。时彼獼猴便欲作婬法，即以身生內鼈口中。鼈觉合口藏六甲裏。如所说偈言：

「『愚癡人執相，猶如鼈所咬；失修摩罗捉，非斧則不离。』

「时鼈急捉獼猴却行欲入水，獼猴急怖便作是念：『若我入水必死无疑。』然苦痛力弱，任鼈回转，流离牽曳遇值嶮处。鼈时仰臥，是时獼猴兩手抱鼈，作是念言：『誰当为我脫此苦难？』獼猴曾知仙人住处，『彼当救我。』便抱此鼈向彼处去。仙人遙见便作是念：『咄哉異事。今是獼猴为作何等？』欲戲弄獼猴故，言：『婆罗門！是何等宝物滿鉢持来？得何等信而来向我。』尔时獼猴即说偈言：

「『我愚癡獼猴，无辜觸恼他；救厄者贤士，命急在不久。今日婆罗門，若不救我者；須臾斷身生，困厄還山林。』

「尔时仙人以偈答言：

「『我令汝得脫，還於山林中；恐汝獼猴法，故態還復生。』尔时彼仙人，为说往昔事：『鼈汝宿命时，曾号字迦葉；獼猴过去世，号字憍陳如。汝作婬欲行，今可斷因缘，迦葉放憍陳，令還山林去。』」

佛告诸比丘：「尔时仙人豈異人乎？即我身是。鼈者，婆罗門是。是时獼猴者，优陀夷是。本为獸时蒙我得脫，今復蒙我重得解脫。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何是优陀夷於支梨沙彌尼如女乃起欲想？」佛告诸比丘：「不但今日是优陀夷於支梨如女而起欲想，过去世时已曾於是女起婬欲想。」诸比丘白佛言：「世尊！已曾尔耶？」佛言：「如是！过去世时有婆罗門，姓嵩渠氏，田作生活。索得一婦，端正姝好共相娛樂，便生一女亦復端正。为作名字，以嵩渠姓故，字为嵩渠。至年長大，诸种种姓婆罗門遣信来索。时女问母：『此何客来？』答言：『索汝。』其女白母：『我不欲嫁，樂修梵行。』母言：『不尔，男女之法要有嫁娶。』女復白言：『若父母见愛念者，願莫嫁我。』时父母愛女故，不能苦違，答言：『任意。』时隣里知識皆悉知之：『云何是女端正姝好，而能守志樂修梵行？』皆愛念之。时婆罗門入田耕作，婦常送食。遇於一时其婦有事，遣女嵩渠送食与父。时婆罗門不正思惟便生欲想，憶念婦至当共行欲，见持食来，便捨犁往迎。欲心迷醉不能自觉，不應觸处父輒觸之。时女嵩渠便涕泣而住，时婆罗門即便念言：『此女嵩渠常不樂欲，众人所歎。今我觸之而不大喚，似有欲意。』即说偈言：

「『今我觸汝身，低頭長歎息；將不欲与我，共行婬欲法。汝先修梵行，众人之所敬；而今軟相现，似有世間意。』

「尔时嵩渠女以偈，答父言：

「『我先恐怖时，仰憑於慈父；本所依怙处，更遭斯恼亂。今在深榛中，知復何所告！喻如深水中，而更生於火。根本蔭覆处，而今恐怖生；无畏处生畏，所归反遭难。林樹诸天神，證知此非法；不終生養恩，一朝见困辱。地不为我開，於何逃身命？』

「时婆罗門闻女说頌，大自慚愧即便而去。」佛告诸比丘：「尔时婆罗門者豈異人乎？今优陀夷是。时婆罗門婦者，今优鉢罗比丘尼是。时女嵩渠者，今支梨沙彌尼是。本已曾於此女生欲想故，今續復起。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘婬欲變心，与女人身相摩觸，若捉手、若捉发編，及餘身分摩觸，受細滑者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上说。

婬欲者，染污心也。

變心者，變名过去心，滅尽變易是亦名變。但此中變易者，於根力觉道种變易也。心者，意識也。

女人者，母、姊、妹、親里、非親里，若大、若小、在家、出家。

捉手者，若捉手、若捉腕乃至一指，是名捉手。

編者，有八种。何等八？一者发編；二者珠編；三者線編；四者花鬘編；五者樹皮編；六者草編；七者毛編；八者韋編。若合发捉此八种編者，犯八种僧伽婆尸沙。离发捉七种編者，犯七种偷兰罪。

身相觸者，身身相觸也。

餘身分者，除发編，餘身分是也。

摩者，逆順遍摩也。

著細滑者，逆順摩时，身觸受細滑也。

僧伽婆尸沙。者如上说。

若比丘染污心捉女人发編，若舉、若按、若牽、若推、若抱、若嗚、若推、若拍者，僧伽婆尸沙。若比丘欲捉此而觸餘、欲觸餘而觸此、欲觸此而觸此、欲觸餘而觸餘，乃至推拍者，僧伽婆尸沙。意謂是女而是黃門，捉发乃至推拍，得偷兰罪。謂是黃門而是女人，乃至推拍，僧伽婆尸沙。謂是女人而是女人，乃至推拍，僧伽婆尸沙。謂是黃門而是黃門，乃至推拍，偷兰罪。謂是女人而是男子，乃至推拍，得越比尼罪。謂是男子而是女人，乃至推拍，僧伽婆尸沙。謂是女人而是女人，乃至推拍，僧伽婆尸沙。謂是男子而是男子，乃至推拍，得越比尼罪。黃門男子亦如是。若比丘欲心逐女人，女人走入众女間，就中牽此女人者，僧伽婆尸沙。若欲心觸众女人者，隨所觸，僧伽婆尸沙；而不觸者，得偷兰罪。若比丘欲心逐女人，女人走入众黃門中，就中牽此女人者，僧伽婆尸沙；比丘若欲心觸众黃門者，隨所觸得偷兰罪；而不觸者，得越比尼罪。若比丘欲心逐女人，女人走入众男子中，就中牽女人者，得僧伽婆尸沙；若欲心觸诸男子者，隨所觸，得越比尼罪；而不觸者，得越比尼心悔。若比丘欲心逐黃門，黃門走入众黃門中，就中牽此黃門者，得偷兰罪；若欲心觸餘黃門者，隨所觸，得偷兰罪；而不觸者，得越比尼罪。若比丘欲心走逐黃門，黃門走入众女人中，就中牽黃門者，得偷兰罪；若欲心觸餘女人者，隨所觸，僧伽婆尸沙；而不觸者，得偷兰罪。若比丘欲心逐黃門，黃門走入众男子中，就中牽者，得偷兰罪；若欲心觸餘男子，隨所觸，得越比尼罪；而不觸者，得越比尼心悔。若比丘欲心逐男子，男子走入众男子中，就中牽此男子者，得越比尼罪；若欲心觸餘男子，隨所觸，得越比尼罪；而不觸者，得越比尼心悔。若比丘欲心逐男子，男子走入众女人中，就中牽此男子者，得越比尼罪；若欲心觸餘女人者，得僧伽婆尸沙；而不觸者，得偷兰罪。若比丘欲心走逐男子，男子走入众黃門中，就中牽此男子者，得越比尼罪；若欲心觸餘黃門者，隨所觸，得偷兰罪；而不觸者，得越比尼罪。若比丘欲心一时觸众多女人，得一僧伽婆尸沙；若一一別觸，一一得僧伽婆尸沙。若比丘坐时，有女人来礼比丘足。比丘若起欲心，当正身住，應語女人言：「小遠作礼。」若女人篤信，卒来接比丘足者，尔时應自咬舌令痛，不令觉女人細滑。若女人从比丘索水者，應語知水家与，不應自捉罐澆女人手，應以器盛与。若无器者令净人与，若无净人者，比丘應持罐著床上、若机上授与。語言：「可取水飲。」若比丘与女人共一床坐，非威儀；若起欲心，越比尼罪。故动床不相觸者，偷兰罪。若共一器食、若共盤食、一床坐臥亦如是。若比丘与女人共床臥相觸，犯僧伽婆尸沙。若中間比丘坐、女人臥，女人坐、比丘臥，隨坐时臥时隨相觸，一一僧伽婆尸沙。若比丘知法多詐，与女人相抱共臥共起，竟宿不移者，犯一僧伽婆尸沙。若比丘与女人共結鬘者，非威儀；若染污心，越比尼罪。若欲心动，鬘不相觸者，偷兰罪。若比丘与女人共蹈井上危木汲水者，非威儀；若有欲心，越比尼罪。若欲心动木者，偷兰罪；若不动者，无罪；若中間有男子者，无罪。若比丘与女人共一繩汲水，非威儀；若起欲心，越比尼罪。若欲心动繩，偷兰罪。若比丘与女人共井汲水，若比丘下罐时女人欲下，当語言：「姊妹小住，待我罐出竟然後下。」若井欄动共汲水者，非威儀；若起欲心者，越比尼罪。欲心动井欄，得偷兰罪；若井欄不动，无罪；中間有净人者，无罪。若比丘入聚落中，到信心优婆塞家。时优婆塞、优婆夷言：「我欲得一宿供養佛，願師佐我施供養具。」比丘言：「可尔。」若比丘共女人舉柱欲竪者，非威儀；若有欲心，越比尼罪；若欲心动柱者，偷兰罪。若比丘与女人共張施供養具，若竹木葦各捉一頭者，非威儀；若有欲心，得越比尼罪；若欲心动竹木葦者，得偷兰罪。如是帳縵衣錦罽畫像乃至花鬘诸物，比丘与女人共各捉一頭，非威儀；若有欲心，得越比尼罪；若欲心动彼物者，得偷兰罪。若比丘共女人舁石蜜瓶，非威儀，若有欲心得越比尼罪。若欲心动瓶，得偷兰罪。乃至一切诸动器物亦如是。若比丘与女人共行香花油者，女人捉器、比丘过花，比丘捉器、女人过花，非威儀；若有欲心，得越比尼罪；若欲心动器，得偷兰罪。若竟夜聽法者，当各於異壁下相遠敷座。若无是处，当於露地。若不容受者，中間当以木为齊限。聽法訖已，持种种杂物布施，所謂床褥、若衣等、若宝器等，若比丘共女人捉物呪願者，非威儀；若有欲心，得越比尼罪；若欲心动彼物，得偷兰罪。明旦比丘与女人共行，种种飲食乃至行鹽，若比丘捉器女人行、若女人捉器比丘行，非威儀；若有欲心，得越比尼罪；若欲心动器，得偷兰罪。若比丘於女人邊受器行者，不犯。若有女人欲擔重物，不能上肩，便请比丘佐扶，比丘不應佐扶。若有餘男子女人者，比丘應教令佐扶。若无餘人者，比丘應自舉是物著高处，令其就擔。若比丘与女人共於虛动地行，非威儀；若有欲心，得越比尼罪；若有欲心动地，得偷兰罪。若比丘与女人共行可动輅上渡水，非威儀；若有欲心，得越比尼罪；若欲心动輅，得偷兰罪。若輅不动，无罪；中間有男子者，无罪。若比丘下輅，时见女人来，当返還，使女人过竟，比丘便下。若道寬不动，无罪；中間有男子者，不犯。若比丘与女人共行長板上者，非威儀；若有欲心，得越比尼罪；若有欲心动板，得偷兰罪。若板不动、中間有男子者，无罪。若比丘与女人共行水中，比丘在後脚蹴水灒女人者，非威儀；若有欲心，得越比尼罪；若欲心蹴水著女人者，得偷兰罪。若比丘与女人共船上行，比丘当在男子所住处住，若正有一住处者，比丘当正念而住；若有異心相觸者，僧伽婆尸沙。若船沒时，女人水漂向比丘，比丘作地想持出水，不犯；若有欲心，得僧伽婆尸沙。若比丘河邊经行，有女人落水中，作哀苦声求比丘救者，比丘作地想捉出，不犯；若授竹木繩牽出，不犯。若比丘言：「知汝虽苦，当任宿命。」者，无罪。若女人急捉比丘者，比丘当正念住。若心有異，合麁厚衣捉者，得偷兰罪；若軟薄衣合捉者，得僧伽婆尸沙。若比丘入城时，若王出、若大会日多人出入，比丘当住，伺人小希然後乃入，若隨多人男女比入者，非威儀；乃至有欲心觸，僧伽婆尸沙。若比丘入城乞食，过到婬女家，婬女捉比丘者，当正思惟。若比丘乞食时，有端正女人持食与比丘，比丘见女人起欲想者，應放鉢著地令餘人授。若女人持食与比丘，若女人一手过食，一手承鉢底者，非威儀；若有欲心乃至觸，僧伽婆尸沙。若比丘陜道巷中与女人相逢，比丘應住，待女人过；若競行者，非威儀；若有欲心乃至觸，僧伽婆尸沙。若比丘与母姊妹親里等久別相见，欢喜抱捉比丘，比丘当正憶念住；若有異心者，僧伽婆尸沙。若比丘至檀越家时，女人抱小兒著比丘膝上，不犯；若比丘就女人手中捉小兒者，非威儀；若有欲心者，得越比尼罪；展转相动者，得偷兰罪；若手觸彼女人，僧伽婆尸沙。若比丘入城，若王出、若大会日，若多男女出入，比丘應住，須人小希比丘便入。若时有狂象、狂馬、狂牛、奔車、失火逼时，诸恐怖事疾入者，无罪。若比丘诸大会时，所謂佛生处、得道处、转法轮处、阿难大会处、罗睺罗大会处、般遮于瑟大会处，是诸大会时多人来看，若女人持珠環、瓔珞、衣物寄比丘，若不净物應令净人取，若净物應自手取。女人還索时，不净物令净人還，若净物自手還，不得为女人著，著者犯越比尼罪；若觸女人身者，僧伽婆尸沙。若觸黃門，偷兰罪。若觸男子，越比尼罪。若觸一切畜生女者，越比尼罪。若紧那罗女及獼猴女，偷兰罪。若人女邊，僧伽婆尸沙。黃門邊，偷兰罪。男子邊，越比尼罪。若女人邊，偷兰罪。黃門邊，越比尼罪。男子邊，越比尼心悔。若女人邊，越比尼。黃門邊，越比尼心悔。男子邊不犯。若女人邊，越比尼心悔。黃門、男子，不犯。是故说：「若比丘婬欲變心，与女人身相摩觸，若捉手、若捉发編，及餘身分摩觸，受細滑者，僧伽婆尸沙。」(第二戒竟)

佛住王舍城迦兰陀竹園，广说如上。时净居天以转轮王所應服藥價直百千授与耆舊。耆舊藥師作是念：「今日世間誰最尊重、世間第一？当持此藥以奉上之。」尋復念言：「唯有如来，最尊第一，当以此藥奉上世尊！」尔时耆舊童子往詣世尊所，礼世尊足却住一面白佛言：「净居天与我是治转轮王藥價直百千，我作是念：『世間誰最尊重第一應与此藥？』尋復念言：『唯有如来，世之尊重。』今以此藥奉上世尊！唯願哀愍納受此藥。」佛告耆舊：「如来、應供、正遍知，婬怒癡垢習障永尽。唯有堅固平等妙身，无有众患，應服此藥。」尔时耆舊復白佛言：「世尊！如来、應供、正遍知平等妙身，虽无众患，哀愍我故，願受此藥。当为来世弟子開示法明，病者受藥、施者得福。」尔时世尊默然而受。耆舊復念：「今不可令世尊如常人法服藥，当取青蓮花葉熏藥令香与世尊嗅之。」尔时世尊，便嗅青蓮花葉香，藥勢十八行下。世尊下已光相不悅。时瓶沙王与诸群臣眷屬俱往问疾。时王舍城有五百婬女，亦詣世尊礼拜问疾。时瓶沙王詣世尊所问疾已，群臣侍从次入问疾。时五百婬女，或乘象馬車輿欲来问疾，中有入者、有不入者、有与年少入園林中遊诸浴池，五欲自娛，歌舞戲笑。有一婬女，貧窮弊衣无人共語，便詣优陀夷所白言：「阿阇梨！我欲入看。」优陀夷言：「可尔！汝若不请尚欲呼汝，況汝求请。」即便入房。时优陀夷亦示诸房舍种种彩畫，优陀夷问言：「姊妹！房舍好不？」答言：「實好。」便问姊妹：「能共作是事不？」答言：「阿阇梨！我仰作是事活，若男子者来。」优陀夷言：「姊妹！汝可臥地。」即时臥地。復言：「右脇臥。」即右脇臥。復教左脇臥，即左脇臥。復教仰臥，即便仰臥。復教匍匐，即便匍匐。时优陀夷即便唾之，脚蹴令倒，便言：「姊妹起，我已作竟。」尔时婬女便瞋恚言：「此非沙門辭謝之法。」时有坐禅比丘，先入房闇处坐，遙见是事，語诸比丘。诸比丘即以是事往白世尊，佛言：「呼优陀夷来。」即便呼来。来已，佛问优陀夷：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛问优陀夷：「汝以何心？」答言：「欲心。」復问优陀夷：「汝欲作婬事耶？」答言：「不欲作，我但戲耳。」佛言：「此是惡事。优陀夷！我常不种种呵責婬欲想，讚歎离欲耶？汝今云何作此惡行？优陀夷！此非法、非律、非是佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止王舍城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘婬欲變心，与女人说醜惡語，隨順婬欲法，如年少男女者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上说。

婬欲者，染污心也。

變心者，變名过去心，滅尽變易，是亦名變易。但此中變易者，於根力觉道种變易也。心者，意識也。

女人者，親里、非親里、若大、若小、在家、出家。

说婬欲語者，向彼说。惡語者，呵罵形呰。称说順婬欲者，说非梵行事。

如年少男女者，如年少少年、年少中年、年少老年；如中年年少、中年中年、中年老年；如老年年少、老年中年、老年老年。如年少男女法者，皆僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘於女人起欲心说，若欲作、若不欲作，譽毀、語、问、求、请、覩、罵、直说。

作者，欲捨沙門法为婬欲事，是名作。

不作者，不欲捨沙門法，虽言：「我当作婬欲。」而實不为，是名不欲作。

譽毀者，於八处若譽、若毀，所謂兩唇、兩腋、兩乳、兩脇、腹脐、兩髀、兩道。唇者，言好唇、赤唇、齊整唇、石榴花唇，作是称譽者，僧伽婆尸沙。若言：「醜唇、垂唇、麁唇、猪唇、唇如井口。」作是毀者，僧伽婆尸沙。腋者，好腋、平腋、无毛腋、香腋，若言：「臭腋、深腋、多毛腋、垢腋。」作如是譽毀者，僧伽婆尸沙。乳者，好乳、圓乳、石榴乳、金攖乳、兩乳齊出；若言：「醜乳、垂乳、大乳、猪乳、狗乳、藥囊乳。」如是等譽毀者，僧伽婆尸沙。脇者，好脇、平脇、轆轤脇；若言：「醜脇、垂脇。」如是等譽毀者，僧伽婆尸沙。腹者，好腹、平腹；若言：「醜腹、大腹、垂腹。」如是等譽毀者，僧伽婆尸沙。脐者，好脐、深脐、水漩脐；若言：「醜脐、大脐、凸脐。」作如是譽毀者，僧伽婆尸沙。髀者，好髀、圓髀、𦟛髀、象鼻髀；若言：「惡髀、瘦髀。」作如是譽毀者，僧伽婆尸沙。兩道者说名僧伽婆尸沙，是名八事。染污心譽毀者，僧伽婆尸沙。

語者，語女人言：「如汝母姊妹曾从事人，若夫、若叔語汝者，汝当隨作。」作是語者，僧伽婆尸沙。

问者，问女人言：「汝曾从事人，若夫、若叔在何处作？夜幾时作？」作如是问者，僧伽婆尸沙。

求者，比丘言：「如人求汝母姊妹，曾从事人法求汝，以是事可得衣食。」作如是说者，僧伽婆尸沙。

请者，語女人言：「我已请诸天神，得与汝和合，当報此願。」作如是说者，僧伽婆尸沙。

覩者，作是言：「今当共比，知誰唇好。我耶？汝耶？不好当顧物。」如是兩腋、兩乳、兩脇、腹脐、兩髀，皆当共比知，誰好我耶？汝耶？不好当顧物，及兩道称名，僧伽婆尸沙。

罵者，欲心罵言：「如驢馬等。」种种字名者，僧伽婆尸沙。

直说者，直言当共作是事，僧伽婆尸沙。

比丘欲心於女人，若欲作、若不欲作，譽毀、語、问、求、请、覩、罵、直说，僧伽婆尸沙。起欲心欲向此而向餘、欲向餘而向此、欲向此而向此、欲向餘而向餘，乃至直说，僧伽婆尸沙。若比丘於女人起欲心，向黃門乃至直说，偷兰罪。若比丘於黃門起欲心，向女人乃至直说，僧伽婆尸沙。若比丘於女人起欲心，向女人乃至直说，僧伽婆尸沙。若比丘於黃門起欲心，向黃門乃至直说，偷兰罪。若比丘於女人起欲心，向男子乃至直说，越比尼罪。若比丘於男子起欲心，向女人乃至直说，僧伽婆尸沙。女人向女人亦尔。若比丘於男子起欲心，向男子乃至直说，越比尼罪。黃門男子亦如是。

若比丘欲心向女人，说婬欲、順婬欲、隱覆、傍語、妊身。婬欲者，言：「姊妹共作是事。」是名婬欲。

順婬欲者，比丘言：「女人所欲得物，若男子、若塗香、若花鬘、衣服、瓔珞，当作是事。」是名順婬欲。

隱覆者，若比丘向女人作隱覆語言：「姊妹沐浴来、噉果来、出毒来。」作如是等种种謬語，是名隱覆。

傍語者，若比丘於一女人有欲心，向傍女人说八处。若此一女人，知比丘欲心向己者，是比丘得八僧伽婆尸沙罪；此一女人不知者，得六偷兰罪、二僧伽婆尸沙。若比丘欲心於一女人，即向此女人譽毀餘女人八处。若此女人知此比丘欲心向己者，是比丘得八僧伽婆尸沙；不知者得六偷兰罪、二僧伽婆尸沙。若比丘於女人有欲心，即向此女人说黃門八处，是女人知比丘有欲心向己者，犯八僧伽婆尸沙；不知者六偷兰罪、二僧伽婆尸沙。若比丘於一女人有欲心，即向此女人说男子八处，是女人知比丘有欲心向己者，犯八僧伽婆尸沙罪；不知者六偷兰罪、二僧伽婆尸沙。若比丘於一黃門有欲心，向餘黃門譽毀八处，若此黃門知比丘有欲心向己者，得八偷兰罪；若不知者得六越比尼、二偷兰罪。若比丘於一黃門有欲心，即向此黃門，譽毀餘黃門八处，若是黃門知比丘有欲心向己者，是比丘得八偷兰罪；若不知者，得六越比尼罪、二偷兰罪。若比丘於此黃門有欲心，即向此黃門譽毀女人八处，若此黃門知比丘有欲心向己者，是比丘犯八偷兰罪；不知者得六越比尼罪、二偷兰罪。若比丘於此黃門有欲心，即於黃門前譽毀男子八处，若此黃門知比丘有欲心向己者，得八偷兰罪；若不知者，得六越比尼罪、二偷兰罪。若比丘於一男子有欲心，向餘男子譽毀八处，是男子知比丘有欲心向己者，得八越比尼罪；若不知者，六越比尼心悔、二越比尼罪。若比丘於此男子有欲心，即於此男子前譽毀餘男子八处，是男子知比丘有欲心向己者，犯八越比尼罪；若不知者，得六越比尼心悔、二越比尼罪。若比丘於男子有欲心，即此人前譽毀女人八处，是男子知比丘有欲心向己者，得八越比尼罪；若不知者，六越比尼心悔、二越比尼罪。若比丘於男子有欲心，即向男子说黃門八处，若是男子知比丘有欲心向己者，得八越比尼罪；若不知者，得六越比尼心悔、二越比尼罪，是名傍说。

妊娠者，若妊娠女人来入寺中礼比丘足，語女人言：「咄！咄！奇！优婆夷！汝已開門已受染色、汝夜都不眠、作不净业，此非梵行，是婬欲果耳。」作是語者，僧伽婆尸沙，是名妊身。若女人前譽毀，得僧伽婆尸沙。黃門前，得偷兰罪。若男子前，得越比尼罪。若向紧那罗女、獼猴女，得偷兰罪。向餘畜生女说，得越比尼罪。若女人邊，得僧伽婆尸沙。黃門邊，偷兰罪。男子邊，越比尼罪。若女人邊，偷兰罪。黃門邊，越比尼罪。男子邊，越比尼心悔。若女人邊，越比尼罪。黃門邊，越比尼心悔。男子邊，无罪。若女人邊，越比尼心悔。黃門男子邊，无罪。是故说：「若比丘婬欲變心，与女人作麁惡語，隨順婬欲法，如年少男女者，僧伽婆尸沙。」(第三戒竟)

佛住舍衛城，广说如上。时長老优陀夷有舊知識婆罗門，語优陀夷言：「我欲餘行。長老！能时时往返看我家中婦兒不？」优陀夷言：「婆罗門！汝不相囑尚欲经營，況復囑我！」婆罗門便餘行去。时优陀夷著人聚落衣持鉢到婆罗門舍，婆罗門婦见長老优陀夷来，恭敬起迎言：「善来阿阇梨！久不相见，今乃屈顧，请令入坐。」即便就座。优陀夷言：「我今希来，汝能少有所与不？」婆罗門婦言：「有种种飲食，隨有所勅尽当相与。」优陀夷言：「此诸飲食诸信心家处处皆得，但我出家人所难得者，汝得自在，当持与我。」婆罗門婦言：「不知何者是出家人之所难得物，我得自在？当见示語。若我家有者当持相与，家中无者当於餘处求索相与。」优陀夷言：「汝足知是事，何以不知？汝多情詐如賊有四眼，何所不知？」婆罗門婦言：「我實不知，当见告語。家中有者，当持相与；家中无者当於餘处買索相与。为何所須？」优陀夷言：「汝足知是事，何以不知此最第一供養？所謂交通，如我沙門持戒、行善法、修梵行，以此法供養我，所謂隨順婬欲法。」时婆罗門诸婦中有少年者，即便慚愧低頭徐行，各還自房。有中年者，亦各慚愧低頭而住。有年老者即便呵責言：「阿阇梨优陀夷！此非善事，不應作是非類語。此是婆罗門家，而作婬女家法相待耶？我当以是事白诸比丘。」优陀夷言：「白与不白当隨汝意。」作是語已，便捨出去。出是家已，復入诸婬女舍。诸婬女輩皆起迎恭敬问訊言：「善来阿阇梨优陀夷，久不相见今乃屈意。」便请令就坐，优陀夷言：「今我希来，汝能少有所与不？」诸婬女言：「有种种飲食隨有所須，有所約勅尽当相与。」优陀夷言：「此飲食诸信心家处处皆得，但我出家人所难得者，汝得自在，当持与我者善。」诸婬女言：「我今不知何物是出家人所难得者，当见示語。家中有者当持相与，家中无者当於餘处求索相与。」优陀夷言：「汝足知是事，何以不知？汝多情詐如賊有四眼，何所不知？」如是乃至三说。诸婬女輩猶言：「不知。」优陀夷言：「汝足知是事，何以不知此最第一供養？所謂交通，如我沙門持戒、行善法、修梵行，以此法供養，所謂隨順婬欲法。」时婬女中有年少者，便拍手大笑。有中年者，便作是言：「我正仰是活命，汝若是男子者便可来。」中有老年者，便作是言：「阿阇梨优陀夷，我虽以是自活，汝不护沙門法耶？我当以是事白诸比丘。」优陀夷言：「白与不白，自隨汝意。」作是語已，便捨而去。诸婬女輩，即語诸比丘。诸比丘以是事具白佛，佛言：「喚优陀夷来。」来已佛以上事，广问优陀夷：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「优陀夷！此是惡事，汝常不闻，我种种因缘呵責婬欲，种种因缘讚歎离欲耶？汝云何作此惡不善事？优陀夷！此非法、非律、非是佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘婬欲變心，於女人前歎自供養身言：『姊妹！如我沙門持戒、行善法、修梵行，以是婬欲法供養讚歎。』者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上说。

婬欲者，染污心也。

變心者，變名过去心滅尽變易，此亦名變易。但此中變易者於根力觉道种變易也。心者。意識也。

女人者，親里、非親里、若大、若小、在家、出家。

歎自供養身者，歎自己身也。言：「姊妹！如我沙門持戒、行善法、修梵行，以婬欲法供養第一。」者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘染污心，於女人前語女人言：「汝若欲得第一胜長，自在、大自在，无比、无相似，得最胜处、得長处、得解脫处、得无比处、得无相似处、身无病、母无病、父无病、親里无病、眷屬无病、福德名称、多人愛、多人念、多人喜、多人所尚、得寿、得色、得樂、得勢力、得眷屬、得善趣、得三十三天、得天后、得天眼、清净耳垂埵者，如我沙門持戒、行善法、修梵行，應以此法奉之事之。恭敬尊重，承望供養，所与不惜，舒展广舒展，隨順取隨順受。」是中初三十事，一一犯越比尼罪；次八事一一犯偷兰罪；後十二事一一犯僧伽婆尸沙。

若比丘起欲心，欲向此而向餘、欲向餘而向此、欲向此而向此、欲向餘而向餘。若比丘於女人起欲心，向黃門说第一乃至隨順受，初三十事，犯越比尼心悔；次八事，犯越比尼罪；後十二事，犯偷兰罪。若比丘於黃門有欲心，向女人说第一乃至隨順受，初三十事，犯越比尼罪；次八事，犯偷兰罪；後十二事，犯僧伽婆尸沙。女人於女人亦如是。若比丘於黃門有欲心，向黃門说第一乃至隨順受，初三十事，犯越比尼心悔；次八事，犯越比尼罪；後十二事，犯偷兰罪。若比丘於女人有欲心，向男子说第一乃至隨順受，初三十事，及次八事，犯越比尼心悔；後十二事，犯越比尼罪。若比丘於男子起欲心，向女人说第一乃至隨順受，初三十事，犯越比尼罪；次八事，犯偷兰罪；後十二事，犯僧伽婆尸沙。女人於女人亦復如是。若比丘於男子起欲心，向男子说第一乃至隨順受，初三十事、次八事，犯越比尼心悔；後十二事，犯越比尼罪。黃門男子四句亦如是。若於女人歎自供養，僧伽婆尸沙。於黃門，得偷兰罪。於男子，得越比尼罪。於紧那罗女、獼猴女，犯偷兰罪。畜生女，犯越比尼罪。若比丘女人邊，得僧伽婆尸沙。黃門邊，得偷兰罪。男子邊，犯越比尼罪。若女人邊，偷兰罪。黃門邊，越比尼罪。男子邊，越比尼心悔。若女人邊，越比尼罪。黃門邊，越比尼心悔。男子邊，不犯。若女人邊，越比尼心悔。黃門男子邊，无罪。是故世尊说：「若比丘婬亂變心，於女人前歎自供養身言：『姊妹！如我沙門持戒、行善法、修梵行，以是婬欲法供養讚歎。』者，僧伽婆尸沙。」(第四戒竟)