摩诃僧祇律卷第十五

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第十五

明单提九十二事法之四

佛在拘睒彌人間遊行。尔时世尊初夜为诸声闻说法，说法已是诸比丘各各還住房。时六群比丘於餘处談話，经久乃還，扣房戶，房內人问言：「誰？」答言：「我是六群比丘，欲此間宿。」房內比丘言：「此房已滿。」六群比丘復更軟語苦求：「与我少許，容一坐处。」如是苦求不得，復至餘房亦復不得。復到诸下座比丘宿处、若溫室、若禅坊、若講堂扣戶，堂內比丘问：「誰？」六群比丘言：「我欲来此宿。」堂內比丘言：「此堂已滿。」六群比丘復重苦求不止，堂內比丘即为開戶，得入房已趣縱橫身床上而臥，或以手肘膝扠築邊人，又作是言：「诸長老作一色去。」作是語已即吹燈滅，更喚外伴比丘言：「诸梵行人可来入。」来入已，在前者膝頭蹴，在後者肘頭築，放气調戲。诸比丘作是念：「誰能共此非威儀人共在一处？」即持尼師壇出去。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「待我从憍萨罗行還舍衛城时更白此事，当为诸比丘制戒。」

復次佛住舍衛城，广说如上。先客比丘次得六群比丘房宿，夜閉戶眠，时六群比丘協先嫌故，盜以滑埿塗戶閫上，当行处著滑埿及塼石。此比丘夜出，脚蹈滑处倒塼石上，作如是言：「诸長老！六群比丘殺我，折我颈故，作如是事欲擾亂我，誰能共此住？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事。」诸比丘白佛言：「六群比丘非但此一惡事，世尊在憍萨罗國遊行时，擾亂诸比丘，乃至各各持尼師壇出去。」佛问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何知他先敷置，後来擾亂欲使他去？此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知他比丘先敷置床褥，後来欲擾亂故敷置，作是念：『不樂者自当出去。』作如是因缘不異者，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

先敷者，是初敷也。

床褥者，如前说。

後来敷置者，欲擾亂使他出故。

作如是因缘不異者，波夜提。波夜提者，如上说。

若住处少，一比丘当一柱間敷床褥尼師壇，覆上已向和上、阿阇梨，或礼拜问訊、或受诵去。後比丘来却先尼師壇，自敷尼師壇，坐已作細声唄。先住比丘来见已作是念：「誰能斷他法？」即自持尼師壇去。是比丘，波夜提罪。坐禅诵经病亦如是。若後来眠他床上，若是上座者應語言：「長老不知世尊制戒耶？」若眠比丘是下座者，應呵責：「汝不善知戒相，汝不知世尊制戒，云何後来眠他床上？」若比丘在他处经行者，见先比丘来應当避去。若比丘夜眠时虽振动䆿語，不作擾亂意，无罪。擾亂比丘，波夜提。比丘尼，偷兰遮。式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得越毘尼罪。俗人，得越毘尼心悔，是故说。

佛住曠野精舍，有二比丘共住，上座閣下、下座閣上，上座坐禅、下座诵经。上座时到著入聚落衣持鉢，入曠野聚落乞食，疾得速還。下座方去，上座食已澡鉢舉置常处，洗足結跏趺坐。下座晚得食乃還，還已上重閣上置鉢常处，並作是言：「噓！」極即縱身而坐，床脚下脫即傷上座頭，頭血流出。上座作如是言：「殺我！殺我！」诸比丘闻声已即来聚集，问：「何故如是？」上座具说其事，诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼彼比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛问比丘：「汝云何閣上敷尖脚床用力坐，从今日後不聽閣上敷尖脚床坐。」佛告诸比丘：「依止曠野住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘在閣屋上敷尖脚床，若坐、若臥，波夜提。」

比丘者，如上说。

閣者，第二重。

屋者，如世尊所聽。

尖脚者，如橛。

床者，有十四种，如上说。

若坐若臥，波夜提。波夜提者，如上说。

若以埿土作地堅牢，若板作密、若圓脚、若邊閣，閣下无人坐，皆无罪。若疎作地尖脚臥床、坐床，若坐若臥者，波夜提。若反床而坐者，得越毘尼罪。若著橫椅，越毘尼罪。若一脚尖三脚圓，波夜提。如是若二、若三四脚尖，波夜提。四脚圓无罪。是故说。

佛住曠野精舍，时營事比丘以虫水澆草埿，为世人所譏：「沙門瞿曇无量方便，毀呰殺生、讚歎离殺。而今沙門以虫水澆草埿，此是敗壞人，何道之有？」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：「呼營事比丘来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事，正應为世人所嫌。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。从今日後不聽虫水澆草埿。」佛告诸比丘：「依止曠野精舍住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知虫水，澆草埿、若使人澆，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

虫者，乃至微細有命。

水者，有十种，如上说。

草者，茅芒等。

埿者，草埿、𦮽埿、象馬屎埿、牛屎埿等

。澆者，自澆、使人澆。波夜提者，如上说。

若比丘知水有虫，方便澆一息一，波夜提。隨息多少，一一波夜提。使人澆者，一方便語一波夜提。若更語疾疾澆，語語波夜提。若比丘營作房舍溫室者須水，若池、若河、若井，漉取滿器，看无虫然後用。若故有虫者，当重囊漉之諦观。若故有虫者乃至三重；若故有虫者当更作井如前諦观；若故有虫者当捨所營事至餘处去。漉水法，当交竪三杖縛上頭，以漉囊繫之、以器承下，漉囊中恒停水数到著井中。虫生无常，或先无今有、或今有後无，是故比丘日日諦观无虫便用。若比丘知虫水，澆草澆埿，若自澆、教人澆，得波夜提。若用有虫水与和上、阿阇梨洗浴，得波夜提。若洗器水米𤄜一切漿苦酒，诸有虫者用澆草埿，得波夜提。是故说。

佛住拘睒彌，广说如上。尔时尊者闡陀勸化作房，时闡陀集覆屋具草木竹等，辦已往語覆屋師言：「我众事已辦，与我覆屋。」覆屋人言：「阿阇梨与我食直作價。」尔时闡陀隨其價直而斷与之。时作人即往詣屋所，闡陀語作人：「此是覆屋具。」覆屋人言：「覆屋有三种，厚薄不同，欲作何等覆？」闡陀言：「汝用问三种厚薄为？现所有草尽当用覆。」覆屋人言：「当有齊限，那得尽用？」如是至三。屋師復言：「一切世間皆有法限，如法限者世所称讚。」闡陀言：「但尽用覆，何須多言？」師如其言尽用覆之，草多厚故繫縛不禁，始得时雨悉皆斷解，如华開敷竟夜被雨，衣鉢尽濕。闡陀清旦往到屋師所作如是言：「汝云何为我覆屋乃至如是？」覆屋人言：「何以故？」闡陀言：「竟夜被雨，衣鉢尽濕。」覆屋人言：「我先不語阿阇梨，覆屋有三种，厚薄不同，乃至隨語一切尽与。」闡陀言：「汝当更为我覆。」覆屋人言：「更与我食直作價。」闡陀言：「價直汝先已得。」屋師言：「先已得者先已作訖，若欲更作者價三倍於先。」乃至闡陀自恃王力，強使更覆而不与直，闡陀復自遶其房苦言呵責。时有行人，屋師語言：「诸人看是沙門释子恃王力勢，強使我作而不与直。」行人即嫌：「云何释子恃王勢力，強使人作而不与價？甚为不可。自遶其屋猶如盤馬，傷殺生草，此敗壞人，何道之有？」诸比丘以是因缘具白世尊，佛言：「呼闡陀来。」即呼来已，佛问闡陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛告闡陀：「此是惡事，非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止拘睒彌住者尽悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作大房施戶牖，经營齊再三覆，当於少草地中住，若过者，波夜提。」

比丘者，如上说。

作者，若自作、若使人作。

大者，过量。

房者，世尊所聽。

作戶者，通人出入处。

牖者，通明处。

经營者，教語指授。

覆者，有十种：若草、若埿、若板、若石灰、若阿槃頭國覆、摩竭提國、拘睒彌國、山國、恭敬國覆、藏語國覆。再三者，非五六，極齊三。

少草地者，少生草处。

波夜提者，如上说。

雇覆屋人斷價时，当如實價不得高下，應語作人言：「汝若如是知覆，当与如是價。若不如是知覆，不与如是價。」如是要令分明。三处分已，比丘作是念：「当作方便持草木竹往彼，彼若见我当疾好覆。」屋師见已好不好，得波夜提。如是作方便，欲使屋師见故，往礼拜和上、阿阇梨，受经诵读、若经行、若入聚落，屋師见我已当疾好覆。见已好不好，俱得波夜提。如是一切作方便，得波夜提。若不作方便，往见已为好疾覆，无罪。是故说。

种子及異語，嫌責露地敷，內敷并牽出，先敷置重閣，虫水作大房。第二跋渠竟。

佛住舍衛城，广说如上。尔时長老比丘次第教誡比丘尼，时难陀、优波难陀不得次第教誡，自相謂言：「诸長老比丘悉次第教誡比丘尼，我等不得次第教誡，我等今当自先往教誡。」即作是念：「我当依誰次第而去？当依大目揵連次第而去？彼尊者有大神力，脫不可者或捉我等遠擲他方世界。当依尊者大迦葉次第而去？彼尊者有大威德，若不合理，或能在大众中摧辱我等。尊者舍利弗柔軟和雅，当依其次。」作是念已即依其次，清旦著衣往詣比丘尼精舍，作如是言：「诸姊妹和集，我等来相教誡。」时诸比丘尼即集众，彼难陀比丘多闻辯才善能说法，即为比丘尼众隨宜说法。时尊者舍利弗教誡时到，著衣詣比丘尼門屋下住，闻说法声。时诸比丘尼遙见尊者舍利弗，以恭敬法故不起迎逆。时尊者舍利弗见是事已，即作是念：「我今为不斷法故即還。」往詣佛所，頭面礼足却住一面。佛知而故问舍利弗：「汝已教誡比丘尼耶？」答言：「不教誡。世尊！」佛言：「何故？」舍利弗以上因缘具白世尊，佛言：「呼难陀、优波难陀来。」即呼来已，佛问难陀、优波难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「汝云何僧不差而教誡比丘尼？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘僧不差而教誡比丘尼者，波夜提。」

比丘者，如上说。

不差者，僧不作羯磨名不差。十二事不成就者不名为差。众不成就、白不成就、作羯磨不成就，亦名不差。

教誡者，若阿毘曇、若毘尼。

波夜提者，如上说。

若比丘僧不差，教誡比丘尼者，波夜提，是故说。

佛住舍衛城，广说如上。时長老比丘次第教誡比丘尼，时尊者难陀次第教誡比丘尼，而不肯去。尔时大愛道憍曇彌比丘尼，往至佛所頭面礼足，白佛言：「世尊！尊者难陀次應教誡比丘尼，而不肯去，誰当應去？」作是語已頭面礼佛足而去。佛語比丘：「呼难陀来。」来已，佛问难陀：「汝次應教誡比丘尼，何故不去？」难陀白佛言：「世尊！未被僧羯磨，是以不去。」佛語诸比丘：「有十二事成就，僧当拜作教誡比丘尼人。何等十二？一、持戒清净；二、多闻阿毘曇；[＊]三、多闻毘尼；[＊]四、學戒；[＊]五、學定；[＊]六、學慧；[＊]七、能为人除惡邪；[＊]八、能自毘尼能毘尼他；[＊]九、有辭辯；[＊]十、不污梵行；[＊]十一、不壞比丘尼重禁；[＊]十二、二十臘、若过二十臘。是为十二法。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！尊者难陀十二法成就，若僧时到，僧拜难陀作教誡比丘尼人。如是白。」「大德僧聽！尊者难陀十二法成就，僧今差难陀教誡比丘尼。诸大德忍难陀教誡比丘尼者默然，若不忍者便说。」「僧已忍差难陀教誡比丘尼竟，僧忍默然故，是事如是持。」尔时尊者难陀为诸比丘尼广说法，遂至日沒。诸比丘尼逼暮還入城，为世人所嫌，作是言：「沙門释子將是比丘尼竟日自娛樂，日沒乃還，女人可愍不得自在。乃至如是此壞敗人，何道之有？」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊，佛言：「呼难陀来。」来已，佛问难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛語难陀：「此是惡事，非法、非律、非如佛教。不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘僧差教誡比丘尼，从日沒乃至明相未出者，波夜提。」

比丘者，如上说。

僧差者，十二法成就，众成就、白成就、羯磨成就。

教誡者，若阿毘曇、若毘尼。

冥者，从日沒至明相未出，波夜提。

波夜提者，如上说。

日沒作未沒想教誡者，越毘尼。日未沒作沒想，得越毘尼。日沒作沒想，波夜提。日未沒作未沒想，无罪。明相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教誡，得波夜提。式叉摩尼作比丘尼想，得越毘尼罪。式叉摩尼作式叉摩尼想教誡，无罪。比丘尼作比丘尼想教誡，波夜提。沙彌尼、外道出家尼、优婆夷，四句亦如是。若比丘尼夜礼比丘足，比丘言：「苦尽解脫。」者，波夜提。若言：「善来！」者，无罪。若一切四部众会竟夜说法时，比丘作方便，欲为比丘尼说《大愛道出家经》、《黑瞿曇彌经》、《法豫比丘尼经》者，得波夜提罪。若正诵此经更不知餘经，次第诵者无罪。若夜比丘在高座上说法时，作如是言：「一切众坐明聽。」者，得波夜提。若不作是言为说者，无罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。时诸長老比丘次第教誡比丘尼，时六群比丘作是念：「诸長老比丘次第教誡比丘尼，我等不得。我等当先在前去教誡比丘尼。」有言：「世尊制戒，僧不差不得教誡比丘尼。」六群比丘言：「我等知作羯磨事。」即便出界作羯磨，展转相拜已，即往比丘尼精舍，作如是言：「姊妹！汝等和合僧我当教誡。」时六群比丘尼疾疾集。时众中如法者作如是言：「誰能受此非毘尼人教誡？」时六群比丘尼即自聚集，論说俗事已便去。时尊者难陀到时著衣，往比丘尼精舍作如是言：「诸比丘尼尽集我当教誡。」时诸善比丘尼即和合，六群比丘尼不来，难陀问言：「比丘尼僧和合未？」答言：「未。」復问：「誰不来？」答言：「六群比丘尼不来。」即遣使往喚，復不来，作如是言：「我等先已从六群比丘受教誡。」难陀言：「尼僧不和合者不得教誡。」言已便還，到世尊所頭面礼足却住一面。佛知而故问：「汝已教誡比丘尼耶？」难陀即以上因缘具白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「六群比丘，汝云何僧不差而教誡比丘尼？」答言：「我等已受差竟。」佛言：「癡人！誰差汝等？」答言：「我等出界自展转相差。」佛言：「从今已去，不聽界外展转相差往比丘尼精舍。」

復次佛住舍衛城，大愛道瞿曇彌病，时尊者阿难往问訊如是言：「体力何如？所患損不？不至增耶？」答言：「尊者！苦患无損。善哉！尊者为我说法。」阿难言：「世尊制戒，不白界內比丘不得为比丘尼说法。」比丘尼言：「和南。」尊者答言：「安隱住。」作是言已便還往世尊所，頭面礼足却住一面。佛知而故问，阿难即以上事具白世尊。佛言：「汝若为说法者，彼病即差身得安樂。从今日後聽为病比丘尼说法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城[＊]住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘往比丘尼住处，欲教誡，不白善比丘，除餘时，波夜提。餘时者，病时。」

比丘者，如上说。

教者，教詔也。

善比丘者，界內现前、非眷屬现前。

不白者，若言：「我非时入聚落。」若言：「离同食。」是不名为白。白者，当作如是言：「長老憶念！白入比丘尼精舍教誡。」彼應言：「莫放逸。」

除餘时，餘时者，比丘尼病时，世尊说无罪。

波夜提者，如上说。

若二人在阿練若住处，若一人欲入比丘尼精舍，当白第二人作是言：「長老憶念！白入比丘尼精舍教誡。」彼應言：「莫放逸。」答言：「顶戴受。」若二人俱欲往者，当展转相白。若一人已往，一人後復欲往者，当作如是念：「我若道中见比丘当白，若聚落中见者当白。」若到比丘尼精舍門，不得即入，應问：「有比丘在內不？」若有，喚来出白，白已当入。若不白，一脚入門，得越毘尼罪。若二脚入者，得波夜提。若比丘尼请比丘食，众僧上座應作如是白：「入比丘尼住处教誡去。」若第一上座不能答對者，第二上座應白。若僧已入坐，比丘尼问事，众中年少比丘有辯才，现前答對说法者，无罪。若比丘尼，比丘住处隔牆相接，比丘作細妙声唄，比丘尼遙问言：「尊者！誰能作如是唄？」答言：「我唄。」比丘尼言：「尊者能作如是好唄。」比丘言：「汝欲更闻耶？」答言：「欲闻。」比丘即更唄者，波夜提罪。若比丘尼病，比丘为唄者，无罪。若此比丘尼已死，比丘尼弟子語比丘言：「師已死。」比丘應即止。若为作无常唄者，得波夜提。若比丘尼礼比丘足，时比丘作如是呪願：「使汝一切苦尽得解脫。」波夜提。應語言：「善来！」是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘晨朝著衣，在祇洹門下住。时有教誡尼比丘出門，六群比丘见已作如是言：「汝等今入城得放恣诸根，不为餘事，为好飲食故去。」时教誡尼比丘慚愧。诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」即呼来。来已，佛问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘語比丘言：『長老！为食故教誡比丘尼。』波夜提。」

比丘者，如上说。

食者，麨、麵、飯、魚、肉。復次有食名色、声、香、味、觸。

教誡者，若阿毘曇、若毘尼。

波夜提者，如上说。

若比丘語比丘作如是言：「今为飲食故教誡比丘尼。」者，波夜提。若言：「为醫藥故教誡比丘尼。」者，得越毘尼罪。若比丘語比丘尼作如是語：「彼比丘为飲食故教誡汝等。」得越毘尼罪。若比丘語比丘尼作如是語：「彼比丘为醫藥故教誡汝等。」得越毘尼心悔。若比丘語比丘言：「汝为飲食故教誡式叉摩尼、沙彌尼。」得越毘尼罪。若言：「为醫藥。」者，得越毘尼心悔。如是广说乃至优婆塞、优婆夷，为飲食故教誡汝等。得越毘尼罪。若言：「为醫藥故教誡汝等。」得越毘尼心悔。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者优陀夷、善生比丘尼是本二。善生比丘尼語尊者优陀夷言：「我明日当次守房，可来共語。」明日诸比丘尼各各入聚落乞食，时优陀夷往善生比丘尼所，在屏处蹲，相向展转生欲心，身生起相看而住。尔时有老病比丘尼，出行遇见已，心生慚愧，即便却還。病比丘尼即以是事向诸比丘尼说，诸比丘尼語善生比丘尼言：「汝出家人云何乃作此非法事？甚为可恥！」善生比丘尼即瞋恚言：「奇哉！奇哉！是我親里比丘，时时来看我，若我不与共相娛樂者，誰復應尔？是我家法，有何可怪？」如是诸比丘尼一一难诘，是善生比丘尼辯才能一一答。诸比丘尼即以是事白大愛道，大愛道即白世尊。佛言：「呼优陀夷来。」即便呼来。佛问优陀夷：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事。汝常不闻我无量方便，讚歎梵行、毀呰婬欲耶？汝云何作是惡不善法？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城[＊]住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与一比丘尼共空屏处坐者，波夜提。」

比丘者，如上说。

一者，一比丘、一比丘尼。虽有人，若狂癡、心亂、眠、非人、畜生，虽有如是比人，故名无人。

空屏者，僻靜处。

坐者，共坐。

波夜提者，如上说。

若比丘尼请一比丘食，一比丘尼共比丘坐，一比丘尼来往益食。益食比丘尼去时，比丘隨一一时得波夜提。若比丘尼坐者，比丘尔时應起，不得默然而起，使比丘尼疑欲作非法事，應当語言：「我欲起。」若比丘尼问言：「何以故起？」應答言：「世尊制戒不得与比丘尼共坐。」若比丘尼言：「尊者但坐我当起。」比丘尔时坐者无罪。乃至沙彌尼，若在閣道板蹬上坐，移一一蹬上坐，比丘尔时隨一一移坐，波夜提。若沙彌尼乃至減七歲，亦犯波夜提。比丘与比丘尼独屏处坐，波夜提。若精舍戶向道，若行人不斷，一切如与女人说法中广说，是罪、是覆处、非是露处，亦是夜、亦是晝，是一人、非众多，是近非是遠，是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘，与六群比丘尼共道行，日冥欲到聚落，在池水邊止息，欲求宿处。时比丘尼白六群比丘言：「尊者住此，我当入聚落覓宿处。」即入聚落求宿处，得主人唱从所安。得宿处已便出迎六群比丘，白言：「尊者！我已得住处，可共入安隱。」比丘住已，白言：「尊者！我欲入村勸化明日飲食。」到诸女人所作如是言：「比丘、比丘尼二众梵行僧俱到，汝当辦明日食、非时漿、塗足油。」诸女人闻已，或有辦一人供、二人供者，如是人人悉辦供具，飲食飽滿餘者持去，在道行时並共語笑調戲，为世人所嫌：「汝看沙門释子，皆是年少同共剃发，似如婬女迭相調戲。是輩敗人，何道之有？」诸比丘闻已往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」即呼来已，佛问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。从今已去，不聽与比丘尼期共道行。」

復次佛住舍衛城毘舍离，诸比丘夏安居訖，欲来礼覲世尊。诸比丘尼闻已即问比丘言：「诸大德欲往礼覲世尊，何日当发？」诸比丘即語去日，女人長情計日即先往道次住，待诸比丘。诸比丘见已问言：「姊妹欲何所至？」答言：「欲往祇洹礼覲世尊。」诸比丘闻已，恐畏犯戒故，即疾疾捨去。诸比丘尼中有年少者，即褰衣隨後疾行而逐。诸尼中有羸老者，行不及伴，为賊所剝。诸比丘尼以上因缘白大愛道，大愛道即往世尊所，頭面礼足却住一面，以上因缘具白世尊，乃至「诸比丘不將接诸比丘尼者，誰当將接？」佛言：「从今日後，聽恐怖时得共道行。」佛告诸比丘：「依止舍衛城[＊]住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘尼期共道行，除餘时，波夜提。餘时者，恐怖时。」

比丘者，如上说。

共期者，若今日若明日、若半月、若一月。

道者，若三由延、若二由延、若一由延、若一拘盧舍。

除餘时者，恐怖时，世尊说无罪。恐怖者，須臾畏奪命、若失物、欲毀梵行。虽无是事，若有疑是中須臾奪命、失物、毀梵行。

波夜提者，如上说。

若比丘共比丘尼共一道行，一聚落中間一波夜提。若空地无聚落，一拘盧舍一波夜提。若比丘共母姊妹出家共隨車伴行，車伴止息发去时，比丘喚比丘尼来：「速勿使不及伴。」作是語者，波夜提。若言：「去！去！姊妹勿使失伴。」无罪。若比丘尼下道止息，比丘喚言：「来！来！姊妹。」已名为期，若舉一足，得越毘尼；舉二足，波夜提。語言：「去！去！勿使不及伴。」者，无罪。比丘共商人隨道行，商人先入聚落，比丘不知道处借问。见比丘尼问言：「姊妹！示我道来。」即名共期。若比丘尼来，舉一足，得越毘尼；舉二足，波夜提。得言：「去！去！示我道。」者，不犯。若聚落中请比丘食，比丘不知檀越家处，见比丘尼即问言：「知某甲檀越家处不？示我处来。」即名为期。若舉一足，越毘尼罪；二足，得波夜提。若言：「去！去！姊妹示我家处。」无罪。若比丘尼期而不去者，越毘尼罪。不期默然而去者，无罪。共期共去，波夜提。不期不去者，无罪。共发別入，越毘尼罪。別发同入，越毘尼罪。共发共入，波夜提罪。別发別入，无罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时是吉祥日清旦，男女集在阿耆罗河上，飲食伎樂遊观。时六群比丘晨起著入聚落衣，往六群比丘尼所，问言：「今是吉祥日，汝有飲食不？当共詣河上遊观。」六群比丘尼言：「正尔当辦，大德可並覓船乘。」六群比丘即往至王家船官上，请取好船及种种庄严，即持食具置船上，共比丘尼同載順流上下嘲話戲笑。为世人所譏：「汝等看此沙門释种子，放逸无道猶如俗人本共交通。此壞敗之人，何道之有？」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」即便呼来。来已，佛问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，从今日後不得与比丘尼共期載船。」

復次佛住舍衛城，尔时阿耆罗河彼岸，请二部僧比丘、比丘尼，当受请渡。时不聽比丘尼上船，而比丘或一人一船、或二人一船，如是三、四船乃至極輕，而不載比丘尼。诸比丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至其食处，次第歲数，如是中間日时已过，悉皆斷食。大愛道瞿曇彌失食，即往至佛所頭面礼足却住一面，佛知而故问：「瞿曇彌！何故羸極？」大愛道即以上因缘具白世尊，佛言：「从今日去聽直渡。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘尼期共載船上水下水，除直渡，波夜提。」

比丘者，如上说。

期者，若今日、若明日、若半月、若一月。

除直渡者，世尊说无罪。

波夜提者，如上说。

若比丘共比丘尼共期同載，经一聚落間得一波夜提。若无聚落，空地者，一拘盧舍一波夜提。若比丘与比丘尼共載船岸邊住，比丘尼下船大小行。时船欲去，比丘喚比丘尼言：「姊妹来！」已名为期。若舉一足，越毘尼罪；二足，得波夜提。若共期而不去者，得越毘尼罪。若不期而去者，无罪。共期共去者，波夜提。不期不去者，无罪。後四句亦如上，是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有无歲比丘，著新好染衣来至佛所，頭面礼足而去。乃经七年著弊故衣来至世尊所，頭面礼足却住一面。佛知而故问：「比丘！汝先无歲时著新好染衣，今何故著弊故衣？」答言：「我从七年已来，得好衣与比丘尼。」佛告诸比丘：「設使親里比丘著如是弊故衣，以好衣与親里尼者，当取不？」答言：「不取。」「設使親里比丘著如是弊故衣，能以好衣与親里比丘尼不？」答言：「不与。」佛言：「从今日不聽与非親里尼衣。」

復次佛住舍衛城，尔时南方有一比丘来，多有衣鉢，是比丘有姊於佛法中出家，即語尊者阿难：「送我往看姊尼去。」尊者阿难易倩，即送到比丘尼精舍門住问：「某甲比丘尼在不？」比丘尼问言：「喚者是誰？」答言：「我是阿难及某甲比丘。」比丘尼言：「尊者小住。」即为敷床褥已，入內開半戶喚言：「尊者来入坐。」即入坐已，共相问訊須臾便出。时彼比丘語尊者阿难言：「我故遠来看姊，姊不出看我，为何以故？」尊者阿难善知相法，語此比丘言：「汝不知汝姊不出意耶？」答言：「不知。」阿难言：「汝姊衣裳弊壞羞故不出，汝多有衣何故不与？」是比丘言：「世尊制戒不得与比丘尼衣。」阿难言：「汝但与，我当为汝从佛乞聽。」阿难即往佛所，頭面礼足却住一面，以上因缘具白世尊：「聽与親里比丘尼衣不？」佛言：「从今日後聽与親里尼衣。」佛告诸比丘：「依止舍衛城[＊]住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与非親里比丘尼衣，除貿易，波夜提。」

比丘尼親里、衣者，皆如上说。

除貿易者，世尊说无罪。

波夜提者，如上说。如上三十事，取比丘尼衣中广说，是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时善生比丘尼是尊者优陀夷本二，持衣財与优陀夷言：「尊者为我作衣。」优陀夷即受为作衣竟，作男女和合像，作已襞疊置箱中与比丘尼。比丘尼得已持還精舍，開看见已欢喜，示诸比丘尼言：「诸阿夷看！此尊者优陀夷作事巧妙。」诸比丘尼嫌言：「此是覆藏之物，云何出现示人？」诸比丘尼见已往白大愛道，大愛道即以是因缘往白世尊，佛言：「呼优陀夷来。」即呼来已，佛问优陀夷：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城[＊]住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与非親里比丘尼作衣，波夜提。」

比丘、非親里尼者，如上说。

作衣者，若自刺、若使人刺，波夜提。

波夜提者，如上说。

不得与非親里比丘尼刺衣，針針越毘尼罪。綖尽脫[＊]針，波夜提。若使人刺亦如是。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有檀越宿请尊者舍利弗、大目連、离波多、劫賓那、阿若憍陳如等。唯尊者大迦葉不受宿请。明日时到著入聚落衣，持鉢次行乞食到其門。时檀越婦女见已欢喜，即前頭面礼足却住一面，白言：「诸大德比丘！今日尽集受我家请，惟願尊者亦受我请。」时尊者大迦葉作是念：「此是现前。」即受其请，更不餘行即先入內坐。时偷兰难陀比丘尼乞食到其家中，庭见檀越婦灑掃地蕩器辦诸供具，即问言：「优婆夷汝作何等？」时婦人營事忙懅不得應，如是第二、第三问不答。偷兰难陀即言：「汝今奇事，大自憍重喚而不應。」婦人答言：「我今日请诸大德声闻舍利弗、目連等，以是怱務不容得應。」偷兰难陀即言：「汝今所请，於大象群中不取大象而取小象；大鳥群中不取孔雀而取老烏。所謂大象者，闡陀、迦留陀夷、三文陀達多、摩醯沙滿多、馬師滿宿及侍者大德阿难，汝若使我请者，我当为汝请如是大德。」时尊者大迦葉闻已，大謦咳作声，偷兰难陀闻已问言：「此是誰声？」婦人答言：「此是長老大迦葉。」比丘尼即讚歎言：「汝大得善利，乃请如是大龍象，我若当请者亦请是長老！」时尊者大迦葉闻此語已心不喜悅，即问言：「姊汝向言：『是小象老烏。』今復言：『是龍象大德。』若前言實者後言虛；若後言實者前言虛。二言之中何者为實？」尊者大迦葉威德尊重，以此二句诘責比丘尼。比丘尼恐懼便走，倒地傷破身体。闡陀见已即问尼言：「汝觸擾誰乃如是傷破身体？」答言：「我恼亂大迦葉。」即語言：「汝不可觸者便觸。」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛語诸比丘：「此中不讚歎猶有过患，況復讚歎。从今日後不聽比丘受比丘尼讚歎食。」

復次尊者阿难於舍衛城有福德名称，世尊说三事具足：姓字、眷屬、成就，於學地中多闻第一、給侍第一，令舍衛城有福德里，作新舍处尽请阿难，若入舍时剃发时、貫耳时，一切尽请阿难。时有長者请尊者阿难設新舍会，云何新？新屋、新床、新器、新飯、新酥油、新兒、婦著新衣持新扇。阿难食时，有一乞食比丘在外，阿难即語檀越：「可与外乞食比丘食。」檀越闻阿难教已，欢喜盛滿鉢种种美食持与乞食比丘。乞食比丘得已立待阿难，阿难食訖呪願已便出。乞食比丘见阿难已问言：「尊者食未？」答言：「已食。」復问阿难：「食適意好不？」阿难问言：「汝何故不食？乃问我食適不適耶？」乞食比丘言：「尊者所食食是比丘尼所讚歎。」阿难言：「實尔耶？」答言：「如是。」阿难即以鳥翮擿吐，是日失食四大飢羸，往至佛所頭面礼足却住一面，佛知而故问：「阿难！汝何故四大飢羸？」阿难即以上因缘具白世尊，佛问阿难：「汝知不？」答言：「不知。」佛言：「此罪是知，非是不知。」诸比丘白佛言：「世尊！云何是乞食比丘使阿难不樂？」佛言：「不但今日使阿难不樂，如《贤鳥生经》中广说。」

復次佛住舍衛城，尔时長老比丘时到著入聚落衣，持鉢入城次行乞食，来去屈伸威儀庠序。时有一長者作如是言：「善哉大德！大得善利，施如是出家人衣服、飲食、病瘦醫藥者。」又作是念：「我若有人力者亦当供養如是等出家人。」时有比丘尼闻已，語長者言：「長寿！汝但出食直，我当相为料理。」是檀越信心欢喜即与食直。比丘尼言：「長寿！汝当请比丘。」答言：「我不知，願为我请。」比丘尼即辦种种飲食已，語檀越言：「長寿！食具已辦，汝往至比丘所白言时至。」檀越言：「我不知，尼但为我往白时至。」比丘尼即往白时至，比丘来入檀越家坐，坐訖比丘尼語檀越言：「此种种供食汝可自行。」檀越言：「阿姨为我行。」诸比丘作是念：「此是比丘尼所讚歎食不？」疑已即出，如是一人、二人乃至一切众都出。檀越问比丘尼言：「诸尊者何故尽出不復来還？」尼答言：「我不知，汝往世尊所广问斯事，当为汝说。」是檀越即往佛所，頭面礼足却住一面，以上因缘广白世尊。佛言：「呼诸比丘来。」呼来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「从今日後聽除舊檀越。」佛告诸比丘：「依止舍衛城[＊]住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知比丘尼讚歎食，除舊檀越，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

讚歎者，称美其德。

食者，五种：麨、麵、飯、魚、肉。

除舊檀越者，世尊说无罪。

波夜提者，如上说。

唱等供时歎、始下食时歎、有初作食时歎、作食辦已歎，有请时歎。唱等供时歎者，下食都訖唱[＊]等供时，更有餘比丘来，比丘尼語优婆夷言：「更有比丘来。」优婆夷言：「善哉！我欢喜故遣使请尚不能得，何況自来？」是不名讚歎。若比丘尼言：「此是阿練若、乞食、糞掃衣、露坐、草蓐。」如是歎得食，食者，波夜提。下食时者，初下食时更有餘比丘来，亦如上说。作时歎者，初作时更有餘比丘来，亦如是说。作竟歎者，一切作供辦訖，更有餘比丘来，比丘尼語优婆夷言：「更有比丘来。」优婆夷言：「善哉！我故遣请猶不能得，何況自来？」不名讚歎。优婆夷言：「当多与麨餅飯好食平等与。」不名讚歎。若飲食少，更語檀越：「为作一掬麨。」者，波夜提。请者，称名请。比丘尼語檀越言：「某甲徒众多闻精進，当通请一切。」名讚歎食。若言：「某甲众主多闻精進，为是比丘故通请二十人。」是一人名为讚歎，餘者不犯。若有如是讚歎食者，当展转貿食，不得捨食而去。若比坐垢秽不净，不喜与貿者，当作是念：「此鉢中食是某甲比丘許我，当食无罪。」若比丘尼語优婆夷言：「尊者某甲可長请供養。」此即名讚歎。若言：「尊者某甲可常乞食。」不名为讚歎。是故说。

僧不差日冥，不白为食故，共坐同道行，船上及与衣，作衣讚歎食。第三跋渠竟。