摩诃僧祇律卷第二十一

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第二十一

明单提九十二事法之十

佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者陀驃摩罗子，僧拜典知九事如上说。乃至陀驃摩罗子，右手小指放光作明，隨次付房，阿練若、阿練若共，乞食、乞食共，糞掃衣、糞掃衣共，一坐食、一坐食共，常坐、常坐共，露坐、露坐共，草蓐、草蓐共，经唄、经唄共，法師、法師共，學律、學律共，阿罗汉、阿罗汉共，三明、三明共，六通、六通共，无威儀、无威儀共。尔时六群比丘語陀驃言：「長老！与我等六人共一处住。」答言：「待汝伴中最下坐，次得房，隨意共住。」时是伴下坐次得弊房，臥床、坐床、褥枕诸物，皆悉弊故。又別房食，亦復麁惡，自相謂言：「長老陀驃如我生怨，与我弊房麁食。是長老！若久住梵行者，方令我等得大苦恼。然世尊制戒不得无根波罗夷法謗，今当以僧伽婆尸沙法謗。」即往到其所，作是言：「長老！汝犯僧伽婆尸沙罪。」答言：「我无是罪。」彼言：「誰復作賊，言我是賊？但汝犯僧伽婆尸沙罪。」即屏处謗、众多人中謗、僧中謗陀驃比丘犯僧伽婆尸沙罪。时陀驃比丘以是因缘往白世尊，佛言：「汝有是事不？」答言：「无也。」佛言：「汝无此罪，世尊知汝清净。」陀驃言：「世尊虽知我无罪，唯願世尊当語彼人令生信心，莫令長夜誹謗得不饒益。」佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛語六群比丘：「此是惡事。汝常不闻我无量方便，说於梵行人應起恭敬，身行慈、口行慈、意行慈？汝今云何以无根僧伽婆尸沙法謗？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘瞋恨不喜，以无根僧伽婆尸沙法謗他比丘，波夜提。」

比丘者，如上说。

瞋者，九恼事及非处起瞋。第十恨者，凡夫及學人有不喜者，乃至阿罗汉有无根者，事原不现，又不见彼事、不闻彼事、不疑彼事，僧伽婆尸沙者十三事中，若一一謗，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘瞋恨，有二相似，清净、不清净。清净者言：「汝见我犯何罪？」十三事中若一、若二，彼不见、不闻、不疑、不決了，若屏处、若众多、若僧中作是言：「我见汝犯僧伽婆尸沙、我闻汝犯僧伽婆尸沙、我疑汝犯僧伽婆尸沙。」闻不實闻根不實、疑不實疑根不實、本曾见忘闻忘疑忘、见不尔、闻不尔、疑不尔，對面四目謗，語語，波夜提。清净不清净想謗，偷兰遮。欲驅出，波夜提。不清净清净想謗，越比尼罪。欲驅出，偷兰遮。清净清净想謗，偷兰遮。欲驅出，波夜提。不清净不清净想毀呰，波夜提。謗比丘，波夜提。謗比丘尼，偷兰遮。謗式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越[＊]比尼罪。謗俗人，越[＊]比尼心悔。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。时有比丘乞食时到，著衣持鉢入城，次行乞食到一家。婦人言：「尊者！我至某日当飯僧并施衣。」比丘答言：「善哉优婆夷！当及时为於身命財修三堅法，常修習行勿令留难。」乞食比丘還精舍已，語诸比丘：「長老！我語汝善事。」问：「何等善事？」答言：「某甲家到彼日当飯僧并施衣。」时难陀、优波难陀去不遠，闻語声即问：「彼家在何处？姓字何等？門戶那向？」具问知已，明日晨朝往到其家謂优婆夷：「我闻好声。」「尊者闻何等声？」「闻汝欲飯僧施衣，为實尔不？」答言：「始有是心，但恐中間有留难，知当果不？」优波难陀語优婆夷曰：「汝可持是衣施与难陀。」答言：「我家更无餘物，正有是衣，本欲施僧，今不可回转。」优婆难陀即毀呰言：「何等是僧？老烏亦僧，老鵄亦僧。僧如穿臼漏槽不可滿足，僧於汝有何利益？能为汝活男活女？能至王家斷理官事耶？难陀能为汝作多利益事，但持是衣施与难陀。」优婆夷答辭如初。时难陀復勸与优波难陀，如上说。优婆夷猶言：「我家更无餘物，適欲回施尊者，然先以許僧，不可回转。」优波难陀言：「与以不与任汝意。」作是語已，即便捨去。时优婆夷作是念：「此衣適欲与难陀，然僧是良福田，適欲施僧。然难陀有大力勢，恐与我作不饒益事。」思惟是已，遂不復施。诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：「呼优波难陀来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「癡人！作此三惡事，施者失福，受者失利，輕毀众僧。」佛語优婆难陀：「汝常不闻，我以无量方便，讚歎少欲、毀呰多欲耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知物向僧，回向餘人，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

物者，八种，乃至净不净。

向者，物分处已定。

僧者，八种，如上说。

回者，转与餘人，波夜提。

波夜提者，如上说。

若人持物来问比丘言：「尊者！我欲以此物施，当施何处？」應語：「隨汝心樂处，便可与之。」若復问：「何处得大果報？」應語：「施僧得大果報。」復问：「何处僧持戒？我欲施之。」應語：「无有犯戒僧。」若復问：「何处比丘精勤修业，能愛护物，恒住於此，使我常见得。」語：「某甲比丘精勤修业，能愛护物，常住於此。施彼比丘，恒可得见。」若言：「我欲持此物施与尊者。」應語：「施僧。」若言：「我已施僧，意欲施尊者，願为受之。」取无罪。若比丘知物向僧，回向已者，尼萨耆波夜提。回向餘人者，波夜提。若比丘知向僧物，回向餘僧，越比尼罪。众多人物，回向众多人，越[＊]比尼罪。乃至畜生，回与彼畜生，越[＊]比尼罪心悔。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘半月说波罗提木叉时、说四事时默然，说十三事时瞋，三十事时語，九十二波夜提时便起，作是言：「長老！此是世尊说耶？世尊在何处说？若我久在世者，如是事比所闻转多，此便是法母，更生禁戒遂滋。」诸比丘闻是語慚愧，以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛語六群比丘：「此是惡事。如来欲饒益故，为诸弟子制戒，半月说波罗提木叉。汝云何嫌遮？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘半月说波罗提木叉时，作是言：『我今始知是法入修多罗，半月波罗提木叉中说。』诸比丘知彼比丘本，若二、若三说波罗提木叉中坐，況復多。彼比丘不以不知故得脫，隨所犯罪如法治，應呵言：『長老！汝失善利，半月说波罗提木叉时，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已，波夜提。」

比丘者，如上说。

半月者，若十四日、十五日。

波罗提木叉者，十二修多罗。

说者，謂作是語：「我今始知是法，半月波罗提木叉中攝。」是比丘知彼若二、若三说波罗提木叉中坐，況復多，彼比丘不以不知故无罪。隨所犯罪，如法如[＊]比尼治。應呵言：「長老！汝失善利，半月说波罗提木叉时，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。」呵已，波夜提悔过。

波夜提者，如上说。

受具足已，應诵二部[＊]比尼。若不能诵二部，当诵一部。若不能诵一部，当广诵五众戒。若不能者，当广诵四众戒。若復不能者，当广诵三众戒。若復不能者，当广诵二众戒。若復不能者，当广诵一众戒及偈。若布萨时广说五众戒。若復不能者，当广诵四众戒。若復不能者，当广诵三众戒。若復不能者，当广诵二众戒。若復不能者，当广诵一众戒及偈。餘者，僧常闻。不诵者，越[＊]比尼罪。僧中應使诵利者说，餘人專心聽。佛言：「诵波罗提木叉时，餘比丘不得坐禅及作餘业，皆應專心共聽。」若四事聽、十三事不聽，越[＊]比尼罪。十三事聽、二不定法不聽，越[＊]比尼罪。二不定聽、三十事不聽，越[＊]比尼罪。三十事聽、九十二事不聽，越[＊]比尼罪。九十二事聽、四波罗提提舍尼不聽，越[＊]比尼罪。四波罗提提舍尼聽、众學不聽，越[＊]比尼罪。众學聽、七滅諍不聽，越[＊]比尼罪。若中間隨不聽，隨得越[＊]比尼罪。一切不聽，波夜提。

此罪不得趣向人悔过，当於众中持戒、有威德、人所敬难者，於前悔。前人應呵言：「長老！汝失善利，半月说波罗提木叉时，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。」呵已，波夜提悔过。是故说。

食家入王宮，鍼筒床二褥，坐具覆瘡衣，雨衣如来衣，无根謗第十，回向遮布萨。

第九跋渠竟

四提舍尼初

佛住迦维罗衛释氏精舍，广说如上。尔时诸比丘在阿練若处，时诸释种父母、姊妹、親里家，遣使齎飲食送与比丘所。齎食人於道中食半、或食三分中一分、或都食尽。是诸比丘有归家看者，親里问言：「我先送种种飲食，为悉達不？」其中到者言：「到。」半到者言：「半到。」三分中一分到者言：「一分到。」不到者言：「不到。」親里闻已，即瞋恚言：「弊惡死人，使汝送食，何敢取食？」即便鞭打。此使人得苦痛，大啼喚言：「坐是沙門令我得打。」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼是诸比丘来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛語诸比丘：「汝云何阿練若处住，先不語外、外不受內，自手取而食。从今日後不聽阿練若处住，先不語外、外不受內，自手取。」

復次佛住迦维罗衛释氏精舍，广说如上。如来、應供、正遍知五事利益故，五日一行诸比丘房，见比丘羸病顏色萎黃，知而故问：「比丘气力足不？」答言：「病苦。世尊。」佛问比丘：「汝不能服隨病藥、隨病食耶？」白言：「世尊制戒不聽阿練若处住，先不語外、外不受內，自手取。世尊！我病不能出外，是故羸瘦病苦。」佛言：「从今日聽病比丘內取。」佛告诸比丘：「依止迦维罗衛住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘阿練若处住，先不語不病比丘，外不受內，自手取，若噉若食，是比丘應餘比丘邊悔过。如是言：『長老！我墮可呵法，此法悔过。』初波罗提提舍尼法。」

比丘者，如上说。

阿練若处者，如上说。

先不語者，語有二种：分数、不分数。分数者，先語：「当送尔許、尔許种飲食。」不分数者，直言：「当送食。」不列种数。

外不受者，不精舍外。受內者，精舍內。

病者，下病、冷病、風病，如是比病不堪出外取食，是故世尊说无罪。

自手受者，手从手受、器从器受。

噉者，餅果等。食者，五正食。若噉、若食，是比丘應向餘比丘悔过言：「長老！我墮可呵法，此法悔过。」前人應问：「汝见罪不？」答言：「见。」應語：「慎莫更作。」答言：「顶戴持。」

波罗提提舍尼者，是罪向人发露不覆藏。

若为是比丘送食，語餘比丘，餘比丘受无罪。若为是比丘送食，語是比丘，餘比丘受无罪。若为是比丘送食，語是比丘，是比丘受无罪。若为餘比丘送食，語餘比丘，餘比丘受无罪。若送食先語：「有分数、无分数。」有分数者，比丘得在內，当憶种数，相應者取，不相應者語令還。若有疏来者，看疏，相應取，不相應遣還。若印封来者，看封印，完者取，不完者遣還。若先語无分数来者，当出精舍門外受。若卒来入門者，不得受。若有净人，應語与净人，若无净人，語令放地，待净人来，應語净人：「持此食出外。」出外已，比丘應受。若比丘病不能出外，內受无罪。若比丘親里持飲食到園，若池林中遊观处，持食与比丘者，隨意受无罪。若比丘道行时，作是念：「至某精舍当食。」过餘处食者，應悔过。若至某精舍，值彼僧受请，隨去无罪。是故说。

佛住毘舍离，广说如上。尸利摩比丘尼因缘，應广说，乃至佛語诸比丘：「我声闻尼中福德第一尸利摩比丘尼。」是时世飢儉，乞食难得。尔时尸利摩比丘尼时到著入聚落衣，持鉢入毘舍离城，次行乞食。见比丘即问言：「尊者！得食不？」比丘即以空鉢示之。比丘尼见已，作是念：「是我所尊而乞食不得。」便持己鉢中食与比丘。比丘得食還到精舍，喚餘比丘共食。诸比丘问言：「長老！何处得是好食？」答言：「尸利摩比丘尼邊得。」诸比丘闻已，各各往索。如是次第，乃至五百比丘尽皆得食，然後自求。日时已过，失食還到精舍。明日晨朝诸比丘復著衣持鉢，至比丘尼精舍門立。比丘尼见已，即入語尸利摩言：「诸比丘今在門外相待。」尸利摩闻已，語弟子言：「取衣鉢来，我为诸上尊乞食。」如是次第供給五百人已，然後自求。日时復过，失食而還。至第三日亦復如是，乃至次第供給五百人，唯一人未得，此比丘隨尸利摩後入一家，以先三日失食故，身体虛羸迷悶倒地。时诸婦人见已驚起欲扶，比丘尼言：「住！住！待我思惟，何故倒地？」即便憶念，为诸上尊乞食，自失食故悶極倒地。起已自拂拭尘土正衣服已，作是思惟：

「能布施者有无上利。」憶念布施生欢喜心。因欢喜故得清净三昧，以三昧观见五阴生滅，布施庄严心調伏诸根，即入金刚三昧，尽一切漏，於佛法中三明作證。尸利摩比丘尼得證已，尔时婦人將入洗浴已敷床令坐，然後与食。彼比丘故在門外立，婦人见已，恐復索食故，当戶而立。比丘尼见遮戶，立心生疑，何故遮戶？倾頭看见比丘衣角，言：「是我上尊乞食不得。」即語言：「尊者！可入取食。」婦人言：「阿尼且食，我当更求与之。」比丘尼言：「今世飢儉，何处更得？」復持食与。婦人嫌言：「沙門释子无有慈心，云何三日失食飢極垂命，而復从索食？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼是诸比丘来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不聽白衣家內，非親里比丘尼邊自手取食。」

復次佛住毘舍离，广说如上。尔时尊者阿利吒身有瘡痍为人惡賤，人不与食。每行乞食时，若未入門閉門不前，若已入門驅出不与。如来、應供、正遍知五事利益故，五日一行诸比丘房，见阿利吒身有瘡痍。佛知而故问：「比丘！汝身力調和不？」答言：「世尊！但患飢苦。」佛问比丘：「汝不能乞食耶？」答言：「世尊！我能乞食，但身体瘡痍人所惡賤。每行乞食，若未入門閉門不前，若得入門驅出不与。」佛言：「汝不能往尸利摩比丘尼邊乞食耶？」答言：「世尊制戒，白衣家內非親里比丘尼邊，不得自手受食。彼非我親里，是故不往。」佛言：「从今日後聽病比丘往。」佛告诸比丘：「依止毘舍离住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘不病，白衣家內，非親里比丘尼邊自手受食，若噉、若食，是比丘應餘比丘邊悔过言：『長老！我墮可呵法，此法悔过。』是名波罗提提舍尼法。」

比丘者，如上说。

非親里者，非父親、非母親。

病者，世尊说无罪，不謂小小病，謂疥黃、爛瘡、痍、癰痤人所惡賤，是名为病。

白衣家內者，俗人家內。

比丘尼者，二部众中受具足。

自手受者，手从手受、器从器受。

噉者，餅菓等。食者，五正食。是比丘應向餘比丘悔过：「長老！我墮可呵法，此法悔过。」前人應问：「汝见罪不？」答言：「见。」應語：「慎莫更作。」答言：「顶戴持。」

波罗提提舍尼者，如上说。

若比丘不病，在俗人家內、非親里比丘尼邊，自手受食，受时，越[＊]比尼罪。食时，犯悔过法。非親里非親里想受食者，犯悔过。非親里疑想受食者，犯悔过。非親里親里想受食者，越[＊]比尼罪。親里非親里想受食者，越[＊]比尼罪。親里疑想受食者，越[＊]比尼罪。親里親里想，无罪。为餘人受者，越[＊]比尼罪。病人无罪、为病人受无罪、食病人殘无罪。若式叉摩尼、沙彌尼持食来，語令放地，然後餘人邊受，无罪。比丘尼自持来，放地已，作是言：「尊者为我故受。」受者无罪。比丘尼住处受，无罪。是故说。

佛住王舍城迦兰陀竹園精舍，广说如上。尔时偷兰难陀比丘尼知識家请僧食。偷兰难陀比丘尼，六群比丘前立，指示語檀越言：「与是比丘飯、与是比丘羹、与是比丘魚肉。」檀越闻已，偏益六群比丘。诸比丘嫌言：「云何六群比丘，受比丘尼偏教益食而不呵？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何受比丘尼偏教益食而不呵？」佛告诸比丘：「依止王舍城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘白衣家內请食，比丘尼立指示言：『与是飯、与是羹魚肉。』诸比丘應語是比丘尼言：『姊妹！小住，待诸比丘食竟。』若诸比丘中乃至无一比丘語是比丘尼言：『姊妹！小住，待诸比丘食竟。』者，是诸比丘應向餘比丘邊悔过，如是言：『長老！我墮可呵法，此法悔过。』是名波罗提提舍尼法。」

比丘者，如上说。

白衣家者，俗人家。

请者，若今日、若明日。

食者，五正食、五杂正食。

比丘尼者，二部众中受具足。

与者，益是飯、与是羹、与是魚肉。

應語比丘尼者，齊见闻知，應教作是言：「姊妹！小住，待诸比丘食竟。」若止者善，若不止者第二、第三語。若不語受者，越比尼罪。食者，犯悔过法。是比丘應向餘比丘邊悔过如是言：「長老！我墮可呵法，此法悔过。」前人應问：「汝见是罪不？」答言：「见。」應語：「慎莫更作。」答言：「顶戴持。」

波罗提提舍尼者，如上说。

不滿三呵而食者，越[＊]比尼罪。滿三呵不止，食者无罪。一人呵已，一切食无罪。不见不闻者，食者无罪。尼自作檀越，无罪。若檀越未曾请僧，不知儀法，尔时比丘尼得教安置形像教益食法，然後應坐。若不请，若非五正食，教无罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。大臣毘阇因缘此中應广说，乃至仙彌尼刹利。佛告诸比丘：「大臣毘阇布施太过，錢財竭尽。僧應为作學家羯磨。」羯磨法者，應作是说：「大德僧聽！大臣毘阇布施太过，錢財竭尽。若僧时到，僧为大臣毘阇作學家羯磨，白如是。」「大德僧聽！大臣毘阇布施太过，錢財竭尽。僧今为大臣毘阇作學家羯磨。诸大德忍与大臣毘阇作學家羯磨者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是。「僧已与大臣毘阇作學家羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」大臣毘阇乃至仙彌尼刹利還，疲極身蒙尘土，先问家中：「诸阿阇梨頗数来不？」答言：「来！但有所施时，一切不受。」毘阇闻已，心生不樂，竟不洗浴，往詣世尊頭面礼足，却住一面，白佛言：「世尊！诸比丘何故不受我家供養？」佛告毘阇：「汝布施太过，錢財竭尽，如来欲饒益故，为汝作學家羯磨。以是因缘，诸比丘不受汝施。」毘阇即白佛言：「世尊！我家今者富於往昔三倍。唯願世尊！从今日已後聽诸比丘受我家施。」佛告毘阇：「今是十五日，汝且還家，沐浴身体著新净衣，与诸眷屬来詣众僧，乞汝所願。」毘阇如教還，後佛告诸比丘：「毘阇本以布施太过，僧欲饒益故，作學家羯磨。毘阇今自说居业富足三倍於先，今欲从僧乞捨學家羯磨，僧應与捨。」毘阇归家洗浴身体，易著新衣，与诸眷屬来入僧坊，具说上事。尔时僧与作捨學家羯磨。應作求聽羯磨，如是说：「大德僧聽！大臣毘阇布施太过，錢財竭尽，僧欲饒益故，与作學家羯磨。而今財业富足，若僧时到，僧为大臣毘阇欲於僧中乞捨學家羯磨。」「诸大德僧聽！大臣毘阇乞捨學家羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」尔时大臣毘阇来，入僧中頭面礼足，胡跪合掌，如是白言：「大德僧聽！我毘阇先富後貧，僧憐愍故，与我作學家羯磨。我今生业具足，三倍於前，今从僧乞捨學家羯磨，唯願僧与我捨學家羯磨。」如是三乞。尔时應置毘阇著眼见不闻处，羯磨者應作是说：「大德僧聽！是大臣毘阇布施太过，錢財竭尽，僧欲饒益故，与作學家羯磨。是毘阇自说家业具足三倍於先，已於僧中乞捨學家羯磨。若僧时到，僧今与毘阇捨學家羯磨。白如是。」「大德僧聽！大臣毘阇布施太过，錢財竭尽，僧欲饒益故，与作學家羯磨。毘阇今自说家业具足三倍於前，已於僧中乞捨學家羯磨，僧今与毘阇捨學家羯磨。诸大德忍僧与毘阇捨學家羯磨默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与毘阇捨學家羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是捨學家羯磨，众现前非徒众现前。佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。有诸學家僧作學家羯磨，比丘先不请而往，自手受食，若噉、若食，是比丘應向餘比丘邊悔过言：『長老！我墮可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。」

學家者，婦須陀洹、夫斯陀含；婦須陀洹、夫阿那含；婦斯陀含、夫須陀洹；婦斯陀含、夫阿那含；婦阿那含、夫須陀洹；婦阿那含、夫斯陀含；夫須陀洹、婦斯陀含；夫須陀洹、婦阿那含；夫斯陀含、婦須陀洹；夫斯陀含、婦阿那含；夫阿那含、婦須陀洹；夫阿那含、婦斯陀含；二俱須陀洹、二俱斯陀含、二俱阿那含。

家者，四姓家：刹利家、婆罗門家、毘舍家、首陀罗家。

比丘先不请者，先不请謂请想，请餘人謂己想。

而往者，若家中、若園裏、若田中。

自手取者，手从手受、器从器受。

噉者，餅果等。

食者，五正食。是比丘應向餘比丘邊悔过如是言：「長老！我墮可呵法，此法悔过。」前人應问：「汝自见罪不？」答言：「见。」應語：「莫更犯。」答言：「顶戴持。」

波罗提提舍尼者，如上说。

若僧已作學家羯磨者，不得如烏鳥避射方绝不往，應时时往看，为说法、論法事。若學家欲布施者，應語：「且置汝邊，我自知时。」若先请僧後作羯磨，不得取大價重物，得取小小輕物。若學家言：「尊者何故不受是施，謂我貧耶？」尔时應語：「汝不貧，如世尊所说，須陀洹人成就四法，於声闻中最为大富。何等四？一者於如来、應供、正遍知生堅固信根，沙門婆罗門诸天世人所不能壞。二者於法生堅固信根，三者於僧中生堅固信根，四者於戒生堅固信根，沙門婆罗門诸天世人所不能壞。是名四法成就，如来声闻中不貧最为大富。」若来精舍中飯僧作众供養及非时漿者，不得捨去，当佐敷床褥施供養具，應为受用已，广为说法。是故说。

阿兰若处住、无病受尼食、比丘尼指授、羯磨學家食，四悔过法竟。

明众學法之初

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘下著內衣、高著內衣、參差著內衣、百襵著內衣、石榴花著內衣、麥飯團著內衣、魚尾著內衣、多罗樹葉著內衣、象鼻著內衣。下者，齊踝。高者，齊膝。參差者，不齊正。百襵者，多作襵。石榴花者，一邊花奄。麥飯團者，總頭如麥飯團。魚尾者，垂兩角似魚尾。多罗樹葉者，壠起如多罗樹葉。象鼻者，一角偏垂。如是过故，为世人所譏：「看沙門释子著衣，如王子、大臣、婬欲人，如是高下參差，乃至象鼻。此壞敗人，何道之有？」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来」来已，佛问：「比丘！汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何高下乃至象鼻著內衣，为世俗人所譏？从今日後不聽如是著內衣。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集。」集已，佛於僧前自著內衣，告诸比丘：「汝等当如是著內衣，如净居天法，屈右邊、襵左邊著內衣。以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。齊整著內衣，應当學。」

齊整著內衣时，不得如纏軸，当反執右邊、執左邊上角屈著內，應齊整著。不得如婬女法賣色左右顧視为好不好，應看令如法齊整著。若放恣诸根不欲學齊整著內衣者，越學法。狂、癡、心亂，无罪。是故说，齊整著內衣，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘下被衣、高被衣、婆罗天被衣、婆藪天被衣。下被衣者，齊踝。高被衣者，齊膝。婆罗天被衣者，衣加顶上，从兩腋下外出，是名婆罗天被衣。婆藪天被衣者，衣加背上，从兩腋下入挑著兩肩上，是名婆藪天被衣。如是过故为世人所譏：「云何沙門释子如王、大臣、童子、貴樂人，如是高被衣、下被衣？此壞敗人，为有何道？」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不聽高下被衣，乃至婆藪天被衣，当齊整被衣。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。齊整被衣，應当學。」

齊整被衣时不得如纏軸，應当通肩被著紐，齊兩角左手捉，捉时不得手中出角頭如羊耳，不得如婬女賣色法，左右顧視为好不好？應看如法齊整不高不下。若泥时手得抄舉，若放恣诸根不如法被衣者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，齊整被衣，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时难陀、优婆难陀，著細生疎衣，形体露现。又復六群比丘著垢膩破衣，腰脇背肘露现，共入檀越家，为世人所嫌：「看沙門释子如王、大臣，著細生疎衣，形体露现。」见著弊衣者作是言：「看沙門释子，著如是衣服，形体露现，似如奴僕客作賤人入家內。此壞敗人，为有何道？」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後当好覆身入家內。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。好覆身入家內，應当學。」

若作安陀会，当用緻物作；若疎者，当兩重三重作。若安陀会疎者，欝多罗僧当用緻物作。若欝多罗僧疎者，僧伽梨当用緻物作。若放恣诸根不好覆身入家內者，越學法。若狂、癡、心亂无罪。是故说，好覆身入家內，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘入白衣舍，看象、看馬、看駱駝、看鳥、看伎兒歌舞，为世人所譏：「云何沙門释子東西顧視如似細作？」问言：「尊者为失何物？左右顧視，如有所覓。出家之人應諦視入家內。此壞敗人，为有何道？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後当諦視入家內。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。諦視入家內，應当學。」

諦視行时不得如馬低頭行，当平視行，防惡象馬牛，当如擔輦人行，不得東西視瞻。若欲看时，回身向所看处。若放恣诸根，不學諦視入家內者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，諦視入家內，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘高声大喚入白衣家內。为世人所譏，作是言：「尊者如賈客失伴，如放牧人高声大喚。汝出家人應小声入家內。此壞敗人，为有何道？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後当小声入家內。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。小声入家內，應当學。」

不得高声大喚入家內，若欲喚时應彈指。若前人不闻者，應語比坐。若放恣诸根，不學小声行入家內者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，小声入家內，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘共調戲語笑入白衣家內，为世人所譏：「云何沙門释子如王子、大臣、婬欲放逸人，共相調戲語笑入內？」问言：「尊者何故现齗，欲賣齿耶？此中亦无伎兒，为笑何等？此壞敗人，为有何道？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何於圣人毘尼中，现齗而笑相与調戲？从今日後不得戲笑入家內。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得笑入家內，應当學。」

不得笑，若有可笑事者，不得出齗现齿呵呵而笑，應制忍之。当起无常苦空无我想、思惟死想。若不可止，当自齧舌。若復不能止者，当以衣角遮口徐徐抑制。若放恣诸根，大笑入家內者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得笑入家內，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘覆頭入白衣家內，为世人所譏：「云何沙門释子如放逸婬女、如賊細作、如新婦、如採蜜人，覆頭行入家內？」问言：「尊者！患眼痛耶？畏日炙頭耶？何故覆頭？此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得覆頭入白衣家內。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得覆頭入家內，應当學。」

覆頭者，尽覆及兩耳，不得覆頭行入白衣家。若大寒雨雪患頭風，得覆半頭一耳。若放恣诸根，覆頭入家內者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得覆頭入家內，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘反抄衣入白衣家，为世人所譏：「云何沙門释子如王子、大臣，如婬妷女人賣色，反抄衣入人家內坐，露现肘脇？」问言：「尊者！欲来共斗耶？何故反抄衣现脇。此壞敗人，为有何道？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得反抄衣入家內。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得反抄衣入家內，應当學。」

抄衣者，兩邊反抄著肩上。不得反抄衣行入家內，若風雨时得抄一邊，若偏袒右肩得抄左邊，若通肩被得抄右邊，不得令肘现。乞食时畏污衣故得反抄，肘不现无罪。若放恣诸根，反抄衣入家內者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得反抄衣入家內，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘脚指行入白衣家，为世人所譏：「云何沙門释子如婬女偷人，如蝦蟇行？此壞敗人，为有何道？」诸比丘闻已以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得脚指行入白衣家。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得脚指行入家內，應当學。」入內若埿水时，不得先下脚指後下脚跟，当先下脚跟然後下脚指。若脚心有瘡当側脚行，作蔽瘡物繫之，先下脚跟後下脚指。若放恣诸根，不學平脚行者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得脚指行入家內，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘叉腰入白衣家，为世人所譏：「云何沙門释子如王子、大臣、力士，叉腰入人家內？此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，从今日後不得叉腰入白衣家。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得叉腰入家內，應当學。」叉腰者，兩手叉腰。不得叉腰行入家內，若腰脊痛、若風腫者，得叉腰无罪。若癰瘡癬以藥塗上，畏污衣故，叉腰无罪。若放恣诸根，叉腰入家內者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得叉腰入家內，應当學。

內衣被上服、好覆諦視入、小声不得笑、覆頭反抄衣、指行及叉腰。學初跋渠竟。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘搖身入白衣家，为世人所譏：「云何沙門释子如王子、大臣、婬女，搖身入家內？此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今以後不得搖身入家內。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得搖身入家內，應当學。」

若老病身振、風雨寒雪振搖无罪。若放恣诸根搖身入家內者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得搖身入家內，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘搖頭入白衣家內，为世人所譏：「云何沙門释子如婬妷人、如鼠、如狼，振动頭入家內？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得搖頭入白衣家。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得搖頭行入家內，應当學。」

若老羸病、若痏頭、若風雨寒振搖頭无罪。若放恣诸根，搖頭入家內者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得搖頭入家內，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘掉臂入白衣家，撥觸檀越面、破他手中酥油瓶器，为世人所譏：「云何沙門释子如力士兇人，掉臂入家內？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得掉臂入白衣家內。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得掉臂入家內，應当學。」

不得掉臂行入家內，若先是王子大臣本習未除，應当教言：「汝今出家，当捨此俗儀，从比丘法。」若欲喚人，不得双舉兩手，当以一手招。若放恣诸根，掉臂入家內者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得掉臂入家內，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘著垢膩破衣，露肘腰脇。难陀、优波难陀著細生疎衣，形体露现，共白衣家坐，为世人所譏：「云何沙門释子如王子、大臣、貴人，著細生疎衣？」见著弊衣者，復言：「似如奴僕客作賤人，著破壞垢衣，肘脇露现坐家內。沙門释子應好覆身坐家內。此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後應好覆身坐家內。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。好覆身坐家內，應当學。」

好覆身者，應用緻物作內衣；若用疎物者，應兩重三重。若內衣疎者，欝多罗僧應用緻物。欝多罗僧疎者，僧伽梨應用緻物。僧伽梨疎者，欝多罗僧應用緻物。坐时不得坐衣上，当一手褰衣、一手案坐具，然後安詳而坐。若精舍中食上和上、阿阇梨、長老比丘前，應好覆身坐。若放恣诸根，不學好覆身家內坐者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，好覆身家內坐，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘入白衣家內坐，看他婦女、小兒行来出入上閣、下閣，为世人所譏：「云何沙門释子如婬妷人、如盜賊，在他家內坐看他婦女？」问言：「尊者！为失何物，東西顧視？出家之人應諦視坐家內。此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後應諦視坐家內。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。諦視坐家內，應当學。」

諦視家內坐时，不得如馬延颈低視，当平視，勿令不觉檀越持熱器来湯突手面。若精舍中食上、若在和上、阿阇梨、長老比丘前坐时，不得左右顧視，当平視坐。若放恣诸根，不諦視坐家內者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，諦視坐家內，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘入白衣家內坐，高声大喚共相嘲話，为世人所譏：「云何沙門释子高声大喚，如商人失伴，如放牧人大喚。」问言：「尊者！何故大喚？出家之人應小声坐。云何大喚？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後應小声坐家內。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。小声坐家內，應当學。」不得高声大喚坐家內，若欲喚者，應彈指。若前人不觉者，当語近邊人。若精舍中食上、若和上、阿阇梨、長老比丘前坐，不得高声大喚。若欲語时，語比坐，如是展转第二、第三，令彼得知。若放恣诸根，高声大喚坐家內者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，小声坐家內，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘白衣家內坐，展转調戲而共大笑，为世人所譏：「云何沙門释子如王子、大臣、婬妷女人，作姿而笑坐家內？」问言：「尊者！此中有何事可笑？何故出齗，欲賣齿耶？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝出家人，云何贤圣毘尼中出齗大笑？从今日後不得家內坐笑。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得笑坐家內，應当學。」不得白衣家內笑坐，若精舍內食上，和上、阿阇梨、長老比丘前坐不得笑。若有可笑事者，不得出齗现齿大笑，應当忍之。起无常、苦、空、无我想、思惟死想，当自齧舌。若復不止者，不得现齗大笑，当以衣角遮口制之。若放恣诸根，白衣家內坐笑者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得笑坐家內，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘覆頭坐白衣家內，为世人所譏：「云何沙門释子如婬妷女人覆頭坐家內、如採蜜人？」问言：「尊者！为患頭痛畏日炙頭耶？何故覆頭？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」佛问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得覆頭坐家內。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得覆頭坐家內，應当學。」覆頭者，全覆頭及兩耳，不得覆頭坐家內。若精舍中食上、和上、阿阇梨、長老比丘前，不得覆頭坐。若風寒雨时、若病、若頭患風，不得全覆，当覆半令一耳现，若见長老比丘时当𢱍却。若屏处、私房覆頭无罪。若放恣诸根覆頭坐家內者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得覆。頭坐家內，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘抄衣白衣家坐，为世人所譏：「云何沙門释子如王子、大臣、婬妷女人賣色，抄衣坐家內，露现肘脇？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得抄衣坐家內。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得抄衣坐家內，應当學。」抄衣者，一邊抄、兩邊抄，不得抄衣坐家內。若乞食、若取食时，畏污衣故得抄衣，但莫令肘现无罪。若精舍中食上、和上、阿阇梨、長老比丘前坐，不得抄衣。若抄者得抄一邊，不得抄兩邊。若偏袒者抄左邊，若通肩被者得抄右邊，若见長老比丘應還下。若放恣诸根，反抄衣坐家內者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得反抄衣坐家內，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘抱膝坐白衣家內，为世人所譏：「云何沙門释子如王子、大臣、憍逸俗人抱膝而坐？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得蹲坐家內。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得抱膝坐家內，應当學。」

抱膝者，手抱、衣抱，不得抱膝坐家內。若精舍中食上、和上、阿阇梨、長老比丘前，不得抱膝坐。若病时得衣裹，著禅帶见長老比丘时当脫。若屏处、私房中得抱膝坐，若见長老比丘来還正坐。若放恣诸根抱膝坐家內者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得抱膝坐家內，應当學。

搖身并搖頭、掉臂好覆身、諦視并小声、不笑覆頭坐、反抄抱膝坐。第二跋渠竟。