摩诃僧祇律卷第三十

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第三十

明杂诵跋渠[＊]法之八

復次佛住王舍城，尔时尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住，日日渡恒水乞食，到恒水上作是言：「首陀罗住，我欲过。」水即住。过已作如是言：「首陀罗汝去。」如是水流如故。水神不樂，往到佛所，頭面礼足却住一面，白佛言：「世尊！尊者畢陵伽婆蹉語太苦：『住首陀罗，去首陀罗。』」佛言：「呼畢陵伽婆蹉来。」来已，佛言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「恒神如是嫌汝，汝向懺悔。」畢陵伽婆蹉言：「我悔过，首陀罗。」恒神言：「向首陀罗，今首陀罗，为有何異而言悔过？」畢陵迦婆蹉，唯除佛八大声闻，餘一切尽言首陀罗，和上、阿阇梨、诸上座皆言首陀罗。诸比丘言：「尊者畢陵伽婆蹉，乃至和上、阿阇梨皆言首陀罗。正有是一人婆罗門出家耶？尊者大迦葉、舍利弗、目連等如是比皆是婆罗門出家，都不作是語，應作舉羯磨。」即集比丘僧。时畢陵伽婆蹉坐禅不来，遣使往喚。使便打戶言：「众僧集，喚長老！」时畢陵伽婆蹉即观见比丘僧集欲与我作舉羯磨，即以神力制使比丘著戶，令不得去。众僧怪使久不還，更遣比丘往喚。後比丘至，捉前使比丘手去，来長老即復相著不得去，如是使使相著皆不得去。诸比丘嫌言：「众中正有此一人大神足耶？尊者大目連豈无此力耶？齊水際作福罰羯磨。」佛以神足乘空而来，知而故问：「汝作何等？」答言：「世尊！畢陵伽婆蹉，唯除如来八大声闻，餘乃至和上、阿阇梨尽言：『首陀罗。』欲作舉羯磨。僧集不来。遣使往喚，神足復制，便使使相著不来，故欲作齊水際福罰羯磨。」佛言：「汝来。」畢陵伽婆蹉发心頃在佛前立，佛語畢陵伽婆蹉：「汝首陀罗語过，诸梵行人嫌汝。」答言：「世尊！我当如何？我不憍慢，亦不自大輕蔑於人。然我喚和上、阿阇梨、诸長老比丘时，发声便成首陀罗。」佛語比丘：「是畢陵伽婆蹉非憍慢，亦非自大輕蔑餘人。从五百世来常生婆罗門家，首陀罗語習气不尽。」佛語畢陵伽婆蹉：「汝本从无始生死已来，貪欲瞋恚愚癡尚能永拔，五百世習气而不能除。从今日後莫作首陀罗語。」闻世尊教，恭敬故永不復作。如是毘尼竟，是名三婆蹉。

一升油者，世尊涅槃後，長老比丘毘舍离住，尔时有一商人，自恣请法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟子，常遣往取所須。时依止弟子不称師名，又不自称，直言：「須油。」檀越即与，得已自用。檀越後便檢挍，油不入師。依止弟子心生疑悔，語诸比丘尼，诸比丘尼言：「汝犯波罗夷。」诸比丘尼不了，往问長老比丘。長老比丘言：「虽隱覆取，檀越与故，犯偷兰罪。」如是毘尼竟，是名一升油。

迎食者，舍衛城尔时精舍中有檀越飯僧，有一比丘自食己分，復迎一分。益食人问言：「長老为誰取分？」答言：「我取。」「食者誰分？」復言：「我分。」时比丘言：「汝犯波罗夷罪。」诸比丘不了，往问長老比丘。長老比丘言：「有不應得而取，但有主与故，得偷兰罪。」如是毘尼竟，是名迎食。

看病者，佛住舍衛城，尔时祇洹精舍有病比丘，共看病比丘諍已，时精舍中有檀越飯僧，病比丘作是念：「彼人今日何能为我取食？」即便倩餘比丘取食。时看病比丘作是念：「今日誰当与彼取食？」时二人俱取食，益食人问看病比丘：「为誰取食？」答言：「某病人食。」復问倩迎食人：「为誰取食？」答言：「某病人食。」诸比丘言：「汝犯波罗夷。」时诸比丘不了，往问長老比丘。長老比丘言：「此倩取食者无罪。病比丘共看病比丘諍已，不語看病人更倩餘人者，越毘尼罪。看病人共病比丘諍已，不问与迎食者，越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名看病。

鳥肉段者，佛住舍衛城祇洹精舍，尔时有比丘时到著入聚落衣，持鉢入城乞食。时有鳥銜肉段墮比丘鉢中，时比丘持還精舍煮已自食，分与诸比丘。诸比丘言：「長老！汝何处得此肉？」即具说上事，诸比丘言：「汝犯波罗夷。」诸比丘不了，往问長老比丘，長老比丘言：「畜生无屬。」如是毘尼竟，是名鳥肉段。

賊肉段者，世尊涅槃後，長老比丘依王舍城住。时有盜賊偷牛，夜在尸陀林中殺噉有殘，語林中坐禅比丘言：「尊者須肉不？」答言：「須。」即与滿鉢。比丘取已持還精舍自食，分与餘比丘。餘比丘问言：「長老！何处得此肉？」具说上事。诸比丘言：「長老！汝賊邊取物滿五錢，波罗夷。」诸比丘不了，往问長老比丘。長老比丘言：「出家人前人如法、不如法，有主施无罪。」如是毘尼竟，是名賊肉段。

猪肉者，尔时俱睒彌提婆聚落邊有賊偷猪噉，餘殘頭脚捨棄而去。时有比丘见已持還精舍，煮已自食亦分与诸比丘。诸比丘言：「汝何处得此肉？」即具说上事，比丘言：「直五錢，得波罗夷。」时诸比丘不了，往问長老比丘。長老比丘言：「汝何心取？」答言：「无主想。」「无主想取无罪。」如是毘尼竟，是名猪肉。

蹴女人者，舍衛城祇桓精舍，时有比丘到时著入聚落衣，持鉢入城次第乞食到一家。婦人言：「比丘来入共作如是事来。」比丘言：「世尊制戒不得行婬。」婦人言：「若不从我者，当如是如是謗，強牽我。」是比丘畏故便入，入已婦人語婢守門：「我与比丘行欲。」女人入已欲心熾盛即臥，比丘蹴已而去。守門婢问：「尊者作事竟耶？」答言：「已竟。」时比丘心生疑悔，往问長老比丘。長老比丘言：「汝以脚蹴女人，得偷兰遮。不作言作，波夜提。」如是毘尼竟，是名蹴女人。

磨麨者，舍衛城祇桓精舍，时比丘著入聚落衣，持鉢入城次行乞食至一家。见女人蹲地磨麨，衣不覆形，比丘见已即生欲心語：「姊妹！我欲食麨。」女人即与麨。比丘心生疑悔，往问長老比丘。長老比丘言：「汝以何心？」答言：「欲心。」即遣使问彼女人，女人答言：「我蹲地磨麨，比丘乞麨，我便与之。」使還答如上。長老比丘言：「解义不解味，偷兰遮。乃至不解义不解味，得越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名磨麨。

犢子者，跋祇國有人去精舍不遠放犢子，犢子来入精舍，踐食华果觝突形像。知事人語放犢人：「好看汝犢，莫令縱暴。」如是再三語，猶故不止。知事人瞋，牽犢子著房中，反閉戶入聚落乞食。在道中作是念：「房中多有夜叉，不能殺是犢耶？」即還精舍，開戶见犢已死，比丘怖畏，即持著众僧廁中，便捨而去。放犢人来问：「阿阇梨见我犢不？」答言：「不见。」比丘心生疑悔，问诸比丘，诸比丘不能決，往问長老。長老言：「牽犢入房反閉戶，得越毘尼罪。持著僧廁中，得偷兰遮。见言不见，波夜提。」如是毘尼竟，是名放犢。

捨婦者，迦尸耆利大邑，时有摩诃罗端正捨婦出家，其婦逐来在房外紡績。摩诃罗語言：「汝去！我出家人不須汝。」答言：「尊者！我在此作有何妨事？为欲时时见尊者，不能相离耳。」摩诃罗以是数数語，猶故不去，即持衣鉢棄捨而去。有女人见已語言：「汝本二已去。」闻已即逐。及已，便捉衣当前而立，作是言：「阿阇梨为我故莫去，我当供給衣鉢、病瘦醫藥。」摩诃罗言：「我出家人，法不應尔。」如是猶故不放，摩诃罗心生瞋恚，舉衣鉢著一处熟打而去。摩诃罗心生疑悔，具以上事问持律比丘耶舍，耶舍言：「瞋打婦人者，得波罗夷。」诸比丘言：「此非好斷。汝欲決疑者，可往枝提山中问持律尊者樹提陀娑，必能決了。」闻已即去，路经俱睒彌道逢一賣酪女，女见摩诃罗端正，便生欲心語：「沙門共行欲来。」摩诃罗作是念：「我已犯波罗夷，復何在？」便共行欲。前至持律所，具白上事。持律言：「云何耶舍制五波罗夷法？瞋打婦人，得偷兰遮。共賣酪女行婬，得波罗夷。」如是毘尼竟，是名捨婦。

隔壁者，弗迦罗國有比丘，比丘尼精舍隔壁住。时比丘起欲心，通夜共比丘尼隔壁語。比丘心生疑悔，往问長老比丘。長老比丘言：「汝有何心語？」答言：「欲心。」「如是欲心，語語得越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名隔壁。

布萨者，弗迦罗聚落比丘，共阿練若比丘共一布萨。时阿練若住处比丘名弗絺虜，有大德名称，聚落中比丘见得利養起嫉妬心。时長老弗絺虜至十四日布萨，来入聚落，語聚落中比丘：「長老！共作布萨来。」答言：「我十五日当布萨。」弗絺虜言：「我知日数，今應十四日布萨。」答言：「我不作，十五日当布萨。」如是至三不从，弗絺虜便去。去已，聚落中比丘即布萨。明日弗絺虜復来：「長老共作布萨来。」答言：「已布萨竟。」聚落比丘言：「汝叛布萨，我不復与汝共法食味食。」时弗絺虜，十四日便十四日来、十五日便十五日来，如是二十年中初不得布萨。时有善鬼神敬重弗絺虜，往至枝提山中尊者樹提陀娑所作是言：「尊者！不善不隨順。尊者！在世聚落中比丘作如是非法，常恼亂弗絺虜。唯願尊者，自往料理。」尊者樹提闻已即来，便作是念：「我若先至阿練若处，聚落中比丘凶惡，闻者不共我法食味食。」作是念已，即到聚落中比丘所。时善鬼神語尊者弗絺虜：「尊者樹提陀娑，今在聚落，可往问訊。」闻已即往共相问訊，问訊已在一面坐。樹提陀娑即问言：「汝是弗絺虜耶？」答言：「尔。」「慧命！汝叛布萨耶？」答言：「叛布萨不叛布萨，今当知。我二十年已来，十四日布萨十四日来，十五日布萨十五日来，如是叛布萨不？叛布萨耶？尊者自知。」答言：「慧命！是順佛法。但聚落中比丘不隨順，二十年中受具足不名受具足，羯磨不名羯磨。」如是毘尼竟，是名布萨。

二漿者，尔时优阇尼國有人犯王法，截手脚已持著尸陀林中，近阿練若比丘处。宛转来至比丘所言：「阿阇梨！我甚飢苦，乞我少食。」答言：「无食。」復言：「阿阇梨！憐愍我。我有二种苦痛：一、截手脚苦；二、飢苦。」答言：「无食，正有蘇毘罗漿，須不？」答言：「須。」即与漿。不得食久，飲已便死。比丘心生疑悔，问诸比丘，不能得了，往问長老比丘。長老比丘言：「汝以何心与？」答言：「饒益心。」「饒益心无罪。」如是毘尼竟。

復次优阇尼國，有人犯王法，截手脚已持著尸陀林中，近阿練若比丘住处。时有摩诃罗出家，次守房舍，无手脚人宛转来至其所，作是言：「阿阇梨！我甚苦痛不可堪忍，頗有少藥施我，我欲疾死。」答言：「我非旃陀罗殺人賊，云何从我索藥？」「不尔，阿阇梨！我苦痛难忍。」时摩诃罗起慈心，作是念：「曾有如是比丘飲蘇毘罗漿便死。」即語言：「汝欲飲蘇毘罗漿不？」答言：「欲飲。」即与漿飲，飲已便死。摩诃罗心生疑悔，往问長老比丘。長老比丘言：「汝以何心与？」答言：「慈心遂彼意。」長老比丘言：「汝虽有慈心，无有智慧，斷他命根，得波罗夷。」如是毘尼竟，是名二漿。

甎者，舍衛城祇桓精舍，时比丘作房舍，園民授甎。比丘取捉不堅故，落園民頭上破，即便死。比丘心生疑悔，往问長老比丘。長老比丘言：「汝以何心落甎？」答言：「捉不堅故。」長老比丘言：「應堅捉。」如是毘尼竟，是名甎。

糞者，舍衛城祇桓精舍，五日一掃除糞秽。时有年少比丘，持糞擲牆外，有病摩诃罗出家，在牆下大小行，糞来鎮上，未能得起，後糞續至，如是便死。当牆比丘以糞聚高，恐盜賊登入，即便除却，见死比丘。心生疑悔，往问長老比丘。長老比丘言：「汝以何心除糞？」答言：「不看。」長老比丘言：「若不看擲糞者，得越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名糞。

乞食比丘者，佛般泥洹後，诸比丘在迦维罗衛國释氏精舍住。时有比丘著入聚落衣，持鉢入城次行乞食。时有释种女端正，澡浴訖著新净衣，持食施比丘，施已頭面礼足。比丘见已欲心起，不能自制，失不净落女頭上。女无嫌心，即持衣拭已作是言：「阿阇梨！大得善利，有如是欲心，能於世尊法中修梵行。」时比丘心生疑悔，往问長老比丘。長老比丘言：「汝以何心？」答言：「我见前相心不能制。」長老比丘言：「應善观相制伏其心。」如是毘尼竟，是名乞食。

欝詶者，佛般泥洹後，長老比丘在迦维罗衛尼俱律樹释氏精舍。尔时尊者欝詶，与一释种知舊。时释种病，有二兒各異母：一兒是释家女，一兒是異姓女。释种垂終时，囑尊者欝詶：「阿阇梨！我无常後，是二兒中有愛樂佛法得阿阇梨心者，示是地中藏。」命終後，释女兒与惡友相逐，不樂佛法、不来受经、不樂诵读。时異姓女兒与善友相逐，愛樂佛法，来到欝詶所受诵经戒，得長老心，即語：「汝父亡时囑我，兒中有樂法者，可示此藏。」即示处，大得金銀珍宝，家道富樂。释女兒闻已即白尊者阿难：「阿阇梨！此非善非隨順。尊者欝詶，持我父財与異姓母兒。我释家法，释家女兒應繼父业，所有財物皆應屬我。」阿难言：「是非法分处，我不共法食味食。」时罗睺罗来到欝詶所，二人同和上，即語罗睺罗言：「莫与尊者阿难同法食味食。」问言：「何故？」具说上因缘。「我无事，阿难不共我法食味食，罗睺罗我共汝法食味食。」阿难闻罗睺罗与欝詶共法食味食。时阿难亦不共罗睺罗法食味食。时有人送食与尊者阿难。阿难語：「与世尊子罗睺罗去。」如是有送食与尊者罗睺罗者，罗睺罗言：「持与世尊侍者去。」如是迦维罗衛國七年中不作布萨自恣。尊者优波离在支提山中住，时释种子往至尊者优波离所，作如是言：「阿阇梨！我不善不隨順。阿阇梨在世，迦维罗衛是世尊生地，云何七年中不作布萨自恣？唯願尊者往和合。」优波离即来，教诸释种，严飾大堂敷好坐具散华燒香，为飯客比丘，并请尊者阿难。先喚罗睺罗安一屏处，抱一小兒放坐中地，尊者阿难坐已，见地小兒，若言：「取。」者，應語：「不取。願尊者与罗睺罗和合者我当取。」如是教已，尊者优波离坐已，次尊者阿难坐，诸比丘次第坐訖，时释家女抱孩兒，手捉生酥而𡂡，放坐中地，兒便啼喚。阿难见已愛念心生，語言：「取此小兒。」答言：「不取。若尊者与罗睺罗和合者当取，不和合者不取。」阿难言：「此沙門法，非汝俗人事，但抱小兒。」答言：「不尔。」如是至三。阿难言：「喚罗睺罗来。」来已，尊者优波离語阿难言：「如阿难有檀越如是如是囑長老：『我命終之後，長老如是与。』有何过失？尊者欝詶亦復如是。阿难云何以是事与世尊子罗睺罗而不和合？」如是毘尼竟，是名欝詶，是名毘尼法。

障礙不障礙法者，佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者难陀、优波难陀，遊行诸國還祇桓精舍，著入聚落衣入舍衛城，至喜悅优婆夷家。优婆夷见已言：「善来阿阇梨，何乃希现？」即请令坐，頭面礼足却住一面，共相问訊已，比丘言：「优婆夷！我希行，与我作何等好飲食？」优婆夷答言：「从阿阇梨教，前食、後食、若餅、若肉，隨所須当辦。」即请言：「尊者明日受我食，願时早来。」即便受请。其家明日作种种飲食，敷座而待。时比丘多事因缘忘不来赴。日时已过，食可停者留，不可停者便取食之。如是二日三日待不来已，便取尽食。至第四日方来，优婆夷见已心不悅，作是言：「阿阇梨！云何受我请而不来？」诸比丘闻已，以是因缘具白世尊。佛言：「喚难陀、优波难陀来。」来已，佛言：「是喜悅优婆夷，於佛比丘僧都无愛惜，何故於中嬈亂？汝云何一向受请不開障礙因缘。」障礙因缘法者，若有人言：「尊者明日受我请前食。」若須者應言：「尔。」彼復言：「尊者！必当来。」應言：「中間无障礙当来。」如是後食、一切请亦如是。若比丘安居竟去，时檀越言：「尊者！後更来。」若欲来者答言：「尔。」檀越復言：「尊者！其必当来。」應語：「若中間无障礙当来。」若言：「阿阇梨！礼塔。」不得語言：「中間无障礙。」應語：「当礼。」若言：「尊者为我礼塔。」應語言：「若憶当礼。」若言：「尊者！礼長老比丘。」不得言：「无障礙。」應語：「当礼。」若言：「尊者为我礼長老比丘。」應語：「若憶当礼。」若言：「尊者受经、诵经、持戒、坐禅。」不得語：「中間无障礙当受诵经。」應語：「我为是故出家。」若言：「學須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。」不得語：「中間无障礙当學。」應語：「我为是故出家。」是中應作障礙而不作，不應作而作，俱越毘尼罪。是名障礙不障礙法。

比丘尼法者，佛住迦维罗衛國释氏精舍。尔时大愛道瞿曇彌，与五百释女求佛出家，如線经中广说，乃至佛告诸比丘尼：「从今日大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐，如是持。」尔时大愛道瞿曇彌白佛言：「世尊！为比丘尼制八敬法，我等得广闻不？」佛言：「得八敬法者，比丘尼虽滿百臘，應向新受戒比丘起迎恭敬作礼。不得言：『待我百臘然後向新受戒比丘作礼。』一切比丘尼應向長老、中間、年少比丘起迎恭敬作礼。若比丘尼至比丘精舍时，應頭面一一礼一切比丘足。若老病不能者，隨力多少礼，餘不遍者得總礼，應言：『我比丘尼某甲，頭面礼一切僧足。』若比丘至比丘尼精舍时，一切比丘尼應起迎礼足，亦如上说。若比丘尼作是分別，是犯戒、是醫師、是摩诃罗无所知，憍慢不恭敬起迎作礼者，越敬法。」(第一敬法竟)

二年學者，滿十八歲女欲於如来法律中受具足者，和上尼應供給所須与，白僧料理。尼众中能作羯磨人，應作是说：「阿梨耶僧聽！十八歲女某甲，欲於如来法律中受具足。若僧时到，僧某甲欲从僧乞二歲學戒。诸阿梨耶聽，某甲欲从僧乞二歲學戒，僧忍默然故，是事如是持。」此女人入僧中，應一一頭面礼僧足，礼僧足已䠒跪合掌，教作如是言：「阿梨耶僧憶念！我滿十八歲女某甲，欲於如来法律中受具足。我今从僧乞二歲學戒，唯願阿梨耶僧憐愍故，与我二歲學戒。」如是三说。尼羯磨師應作是说：「阿梨耶僧聽！某甲女年滿十八，已从僧乞二歲學戒。若僧时到，僧与某甲二歲學戒。白如是。」「阿梨耶僧聽！某甲女年滿十八，已从僧乞二歲學戒。僧今与某甲二歲學戒。阿梨耶僧忍与某甲二歲學戒，和上尼某甲者默然，若不忍便说。第一羯磨竟。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲二歲學戒竟，僧忍默然故，是事如是持。」

是式叉摩尼得二歲學戒已，應隨順行十八事。何等十八？一切大比丘尼下、一切沙彌尼上；於式叉摩尼不净、於大尼净，於大尼不净、於式叉摩尼亦不净；大尼得与式叉摩尼三宿、式叉摩尼得与沙彌尼三宿；式叉摩尼得与大尼授食，除火净、五生种、取金銀及錢；自从沙彌尼受食；尼不得向说波罗夷乃至越毘尼罪，得語不婬不盜不殺不妄語如是等。式叉摩尼至布萨自恣日入僧中，䠒跪合掌作如是言：「阿梨耶僧！我某甲清净，僧憶念持。」如是三说而去。後四波罗夷犯者，更从始學；十九僧伽婆尸沙已下，若一一犯，隨所犯作突吉罗悔；若破五戒，隨犯日数更學。何等五？非时食、停食食、捉錢金銀、飲酒、著华香。是名十八事。

是式叉摩尼二歲學戒滿已，欲於如来法律中受具足者，和上尼應白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨師應作是说：「阿梨耶僧聽！某甲式叉摩尼二歲學戒、滿二十，欲於如来法律中受具足。若僧时到，僧和上尼某甲欲从僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧聽，某甲欲从僧乞畜众羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」和上尼應䠒跪合掌作如是言：「阿梨耶僧憶念！是式叉摩尼二歲學戒、滿二十，欲受具足，我某甲今从僧乞畜弟子羯磨，唯願僧与我畜弟子羯磨。」如是至三。羯磨人應作是说：「阿梨耶僧聽！某甲式叉摩尼二歲學戒、已滿二十，欲於如来法律中受具足，尼某甲已从僧中乞畜弟子羯磨。若僧时到，僧与尼某甲畜弟子羯磨。白如是。」「阿梨耶僧聽！某甲式叉摩尼，二歲學戒、已滿二十，欲於如来法律中受具足，尼某甲已从僧乞畜弟子羯磨。僧今与尼某甲畜弟子羯磨。诸阿梨耶忍与尼某甲畜弟子羯磨者默然，若不忍便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已忍与尼某甲畜弟子羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是式叉摩尼，二歲學戒、已滿二十，欲於如来法律中受具足者，入僧中先頭面礼僧足。礼僧足已先请和上尼，䠒跪合掌作如是言：「尊憶念！我某甲从尊乞求和上，尊为我作和上，与我受具足。」如是至三，和上尼應語：「发喜心。」弟子言：「我顶戴持。」和上尼已先与求衣鉢、与求众、与求二戒師、与求空靜处教師，推与众僧。羯磨師應作是说：「此中誰能与某甲空靜处作教師？」答言：「我能。」羯磨師應作是说：「阿梨耶僧聽！某甲从某甲受具足，若僧时到，僧某甲，和上尼某甲、某甲能空靜处作教師。诸阿梨耶僧聽！某甲，和上尼某甲、某甲空靜处作教師，僧忍默然故，是事如是持。」教師應將欲受具足人离众不近不遠，教有二种，若略、若广。云何是略？众僧中当问：「汝有当言有，无当言无。」云何是广？「善女聽！今是至誠时，是實語时，於诸天、世間、天魔、诸梵、沙門、婆罗門、诸天、世人、阿修罗，若不實者，便於中欺誑，亦復於如来、應供、正遍知、声闻尼众中欺誑，此是大罪。今当问汝，有者言有，无者言无。」「父母夫主在不？」若言：「在。」應问：「父母夫主聽不？」「求和上尼未？五衣鉢具不？學戒二歲滿不？作畜众羯磨未？汝字何等？」答言：「字某。」「和上尼字誰？」答言：「字某。」「汝不殺父母不？不殺阿罗汉不？不破僧不？不惡心出佛身血不(佛久已涅槃而故依舊文)？不壞比丘净戒不？非賊盜住不？非越濟人不？不自出家不？本曾受具足不？」若言：「曾受。」應語：「去！不得受具足。」若言：「不。」者，應问：「汝非婢不？非養女不？不負人債不？非兵婦不？非阴謀王家不？汝是女不？非石女不？非爛墮不？非二道通不？非破不？不无乳不？非一乳不？非常血病不？非无血不？非一月常血不？非不能女不？汝无如是种种诸病著身不？癬疥、黃爛、癩病、癰痤、痔病不禁、黃病、瘧病、謦欬、消尽、癲、狂熱病、風腫、水腫、腹腫如是种种，更有餘病著身不？」答言：「无。」教師来入僧中白言：「某甲问已訖，自说清净无遮法。」羯磨師應作是说：「阿梨耶僧聽！某甲，从某甲受具足、某甲已空靜处教问訖。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，聽入僧中。阿梨耶僧聽某甲和上尼某甲聽入僧中，僧忍默然故，是事如是持。」此人入僧中，一一頭面礼僧足，在戒師前䠒跪合掌，授与衣鉢：「此鉢多罗應量受用乞食器，我受持。」如是三说。「此是僧伽梨、此是欝多罗僧、此是安陀会、此是覆肩衣、此是雨衣、此是我五衣，此五衣尽寿不离宿受持。」如是三说。羯磨師應作是说：「阿梨耶僧聽！某甲从某甲受具足，某甲已空靜处教问訖。若僧时到，僧某甲和上尼某甲，欲从僧乞受具足。诸阿梨耶聽某甲，和上尼某甲，欲从僧乞受具足。僧忍默然故，是事如是持。」羯磨師應教乞：「阿梨耶僧聽，我某甲从和尚尼某甲受具足，阿阇梨某甲已空靜处教问訖，我某甲，和上尼某甲，今从僧乞受具足，唯願僧哀愍故，与我受具足。」如是至三。羯磨師應作是说：「阿梨耶僧聽！某甲从某甲受具足，某甲已空靜处教问訖，已从僧乞受具足。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，我欲於僧中问遮法。阿梨耶僧聽某甲和上尼某甲，我欲於僧中问遮法，僧忍默然故，是事如是持。」「善女聽！今是至誠时、是實語时，乃至如是种种更有餘病著身不？」答言：「无。」羯磨師應作是说：「阿梨耶僧聽！某甲从某甲受具足，某甲已空靜处教问訖，已从僧乞受具足，父母夫主已聽已，求和上五衣鉢具，是女人二歲學戒滿，已作畜众羯磨，自说清净无遮法。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，我欲於僧中说三依法。阿梨耶僧聽某甲，和上尼某甲，我欲於僧中说三依法，僧忍默然故，是事如是持。」「善女聽！此是如来、應供、正遍知欲饒益故，於声闻尼众中正说制三依。若堪忍直心善女人与受具足，不堪忍者不与受具足。何等三？糞掃衣少事易得應净无诸过，比丘尼隨順法，依是出家受具足，得作比丘尼。此中尽寿能堪忍持糞掃衣不？」答言：「能。」「若長得欽婆罗衣、㲲衣、芻摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。」「依乞食，少事易得應净无诸过，比丘尼隨順法，依是出家受具足，得作比丘尼。此中尽寿能堪忍乞食不？」答言：「能。」「若長得半月食，八日十四日、十五日说戒食，籌食、请食。」「依陳棄藥，少事易得應净无诸过，比丘尼隨順法，依是出家受具足，得作比丘尼。是中尽寿能堪忍服陳棄藥不？」答言：「能。」「若長得酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂。」「依此三圣种当隨順學。」「阿梨耶僧聽！某甲从某甲受具足，某甲已空靜处教问訖已，从僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上尼，五衣鉢具。是女人二歲學戒滿，已作畜弟子羯磨，自说清净无遮法，已堪忍三依。若僧时到，僧与某甲受具足，和上尼某甲。白如是。」「阿梨耶僧聽！某甲从某甲受具足，某甲已空靜处教问訖，已从僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上，五衣鉢具，是女人二歲學戒滿，已作畜弟子羯磨，自说清净无遮法，已堪忍三依。僧今与某甲受具足，和上尼某甲。诸阿梨耶忍与某甲受具足，和上尼某甲，忍者僧默然，若不忍便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲受具足竟，和上尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。」「善女聽！汝已受具足，一白三羯磨无遮法，和合僧十众。汝今当敬重於佛、敬重於法、敬重於僧、敬重和上、敬重阿阇梨，汝已遭遇，人身难得、佛世难值、闻法亦难，众僧和合意願成就难，已得具足，当隨順學，如无憂华离於尘水。汝当依倚修習泥洹善法，得具足此戒序法、八波罗夷、十九僧伽婆尸沙、三十尼萨耆波夜提、百四十一波夜提、八波罗提提舍尼、众學法、七滅諍法隨順法。我今略说教誡汝，後和上、阿阇梨当广教汝。」

受具足已，即日和上尼應將到比丘僧所，和上尼應为乞，䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我已与某甲受具足，今从僧乞为某甲受具足，哀愍故与某甲受具足。」如是三说。羯磨師應问：「比丘尼众中清净无遮法不？」若不问者，越毘尼罪。羯磨師應作是说：「大德僧聽！某甲从某甲尼受具足已，比丘尼众中清净无遮法，尼某甲已从僧乞受具足。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，欲从僧乞受具足。诸大德聽某甲和上尼某甲，欲从僧乞受具足，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨師應教䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我某甲从和上尼某甲受具足，已比丘尼众中清净无遮法。我某甲，和上尼某甲，我今从僧乞受具足，唯願僧哀愍故，与我受具足。」如是至三。羯磨師應作是说：「大德僧聽！某甲从某甲受具足，已比丘尼众中清净无遮法，已从僧乞受具足。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，我欲於僧中问遮法。诸大德僧聽！某甲，和上尼某甲，我欲於僧中问遮法，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨師應问：「今是至誠时、是實語时，於诸天、世間、天、魔、梵、沙門、婆罗門、诸天、世人、阿修罗。若不實者，便於中欺誑，亦復於如来、應供、正遍知二部僧中欺誑，此是大罪。我今僧中当问汝，有者言有，无者言无。父母夫主在不？」乃至除女人隱处，餘如上尽问。羯磨師應作是说：「大德僧聽！某甲从某甲受具足，已比丘尼众中问清净无遮法，已从僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上，五衣鉢具，二歲學戒滿，已乞畜众羯磨竟，自说清净无遮法。若僧时到，僧某甲，和尚尼某甲，我欲於僧中说三依。」「诸大德聽某甲和上尼某甲，我欲於僧中说三依，僧忍默然故，是事如是持。」「善女聽！此是如来、應供、正遍知欲饒益故，於声闻尼众中正说制三依。若堪忍直心善女人与受具足，不堪忍者不与受具足。糞掃衣，少事易得應净无诸过，隨順比丘尼法，依是出家受具足，得作比丘尼。是中尽寿能堪忍持糞掃衣不？」答言：「能。」「若長得欽婆罗衣、㲲衣、芻摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、驅牟提衣。」如是依乞食，依陳棄藥，如上广说。「大德僧聽！某甲从某甲受具足，已比丘尼众中清净无遮法，已从僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上，五衣鉢具，二歲學戒滿，已作乞畜众羯磨竟，自说清净无遮法，已堪忍三依。若僧时到，僧与某甲受具足，和上尼某甲。白如是。」「大德僧聽！某甲从某甲受具足，已比丘尼众中清净无遮法，已从僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上，五衣鉢具，二歲學戒滿，已作乞畜众羯磨竟，自说清净无遮法，已堪忍三依。僧今与某甲受具足，和上尼某甲。诸大德忍与某甲受具足，和上尼某甲，忍者默然，若不忍便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧与某甲受具足竟，和上尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。」「善女聽！汝已受具足，善受具足，一白三羯磨、无遮法、和合僧、二部众、十众已上。汝今当敬重於佛、敬重於法、敬重於僧、敬重和上、敬重阿阇梨。汝已遭遇，人身难得、佛世难值、闻法亦难、众僧和合意願成就难。顶礼释師子及诸声闻众，已得具足，如无憂华离於尘水，汝当依倚修習泥洹善法得具足。」

佛住毘舍离大林重閣精舍，尔时法豫比丘尼弟子欲受具足，时菴婆罗离車童子，闻法豫弟子欲受具足，便作是念：「此女於我有如是不饒益事，今若出精舍門者，我当更捉壞其梵行，令不得受具足。」法預比丘尼闻已往到世尊所，頭面礼足却住一面，白佛言：「世尊！我有弟子欲受具足，若出精舍者畏壞梵行，彼間住，此間僧得与遙受具足不？」佛言：「得！先比丘尼众与受具足已，往比丘僧中乞使受具足。」尼僧与受具足已，法預即往白比丘僧乞使受具足。羯磨人應作是说：「大德僧聽！法預比丘尼弟子某甲欲受具足，若来者畏傷梵行。若僧时到，僧法預比丘尼弟子某甲，欲从僧乞使受具足。诸大德僧聽法預比丘尼弟子某甲欲乞使受具足，僧忍默然故，是事如是持。」和上尼應僧中䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我法預比丘尼，弟子某甲欲受具足，若来者畏傷梵行，已比丘尼众中受具足无遮法。我某甲为弟子某甲乞使受具足，唯願大德僧哀愍故，与我弟子某甲使受具足。」如是至三。僧中應羯磨堪能者，若二、若三不得羯磨众。羯磨人應作是说：「大德僧聽！法預比丘尼弟子某甲欲受具足，已比丘尼众中受具足无遮法，若来者畏傷梵行。法預比丘尼为弟子某甲，已从僧乞使受具足。若僧时到，僧今羯磨，某甲、某甲比丘为法預弟子某甲受具足。白如是。」「大德僧聽！法預比丘尼为弟子某甲受具足，已比丘尼众中受具足无遮法，若来者畏傷梵行。法預比丘尼为弟子某甲，已从僧乞使受具足。僧今羯磨某甲某甲比丘使为法預比丘尼弟子某甲受具足。诸大德忍羯磨某甲、某甲比丘使为法預比丘尼弟子某甲受具足者默然，若不忍便说。是初羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已羯磨某甲某、甲比丘使为法預比丘尼弟子某甲受具足竟，僧忍默然故，是事如是持。」是比丘受羯磨竟，即應往比丘尼精舍。受具足人應向使乞，䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我某甲从和上尼某甲受具足，已比丘尼众中受具足，清净无遮法。我若出此間者畏傷梵行，此間住。我某甲，和上尼某甲，今从僧乞受具足，唯願僧哀愍故，与我受具足。」如是至三。和上尼應共使到僧中，和上尼應乞，䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我法預比丘尼，弟子某甲欲受具足，已比丘尼众中受具足，清净无遮法，若来者畏傷梵行，彼間住。我法預弟子某甲今从僧乞受具足，唯願僧哀愍故与受具足。」如是三乞。羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲从某甲受具足，已比丘尼众中受具足，清净无遮法，若来者畏傷梵行，彼間住。和上尼某甲已从僧乞受具足。若僧时到，僧与某甲受具足，和上尼某甲。白如是。」一白三羯磨已，和上尼共使還至比丘尼精舍，作如是言：「善女聽！汝已受具足，一白三羯磨、无遮法、十众以上、和合二部众。受具足竟，汝應恭敬三宝，汝已遭遇，人身难得、佛世难值、闻法亦难。」是名二歲學戒二部众中受具足。是名第二敬法。

说罪者，比丘尼不得说比丘實罪、非實罪。比丘得说尼實罪，不得说非實罪。尼不得说言醫師比丘、犯戒比丘、摩诃罗比丘，若親里者得軟語諫，不得呵責。若是年少，應語：「汝今不學，待老当學耶？汝後当教詔弟子，汝不學者，後弟子亦当學汝作惡，是故汝應隨順學，受经、诵经。」若比丘尼说比丘过，言醫師比丘、犯戒比丘、摩诃罗比丘者，越敬法。比丘得说比丘尼實过，不得呵責言剃发老嫗、婬蕩老嫗、摩诃梨老嫗。若是親里作非法者，得語言：「莫作是事。」不得呵罵，應軟語諫。若年少者，應語：「汝今不學，待老当學耶？汝後当教詔弟子，汝不學者，後弟子亦当學汝作惡，是故当受经、诵经。」若比丘呵罵比丘尼言：「剃发老嫗、婬蕩老嫗、摩诃梨，不善不識恩養。」者，越毘尼罪。是名比丘尼不得说比丘實罪非實罪，比丘得说比丘尼實罪。是名第三敬法。

不先受者，比丘尼不先比丘受食、房舍、床褥。若有人请比丘尼食者，應語：「先请上尊众。」若言：「我於彼无敬心，正欲请诸比丘尼。」者，應語：「我亦不受。」若言：「我先已曾请僧前食、後食，已曾共人请，未曾请诸尼。」若尔者應受。下至先与僧一摶食者，比丘尼後得种种好食无罪。若有人来言：「我欲与尼作房。」應語：「先与上尊众作。」若言：「我於彼无敬心，正欲与尼作。」應語：「我亦不受。」若言：「我先已曾与僧作房舍、講堂、溫室、食堂、門屋、井屋、廁屋、洗脚处屋，曾共众人作，未曾为尼作。」若尔者應受。下至先与僧一蚊厨，後比丘尼受大房无罪。若有人来与比丘尼床褥者，應語：「先与上尊众。」若言：「我於彼无敬心。」應語：「我亦不受。」若言：「我先已曾与比丘僧床褥、枕俱、執臥具，未曾与尼。」若尔者得受。下至先与比丘僧一小床，比丘尼後受好床褥无罪。若檀越未曾飯僧施床褥，比丘尼先受者，越敬法。是名比丘尼不先受食床褥。第四敬法竟。

半月摩那埵者，若比丘尼越敬法，應二部众中半月行摩那埵。若犯十九僧伽婆尸沙，應二部众中半月行摩那埵，比丘尼众中行隨順法，應日日白二部僧，是名二部僧。是名比丘尼二部众中半月行摩那埵。第五敬法竟。

半月问布萨求教誡者，比丘尼至布萨日，若一切尼僧、若遣使至比丘精舍礼塔已，至知識比丘所，与清净欲，作如是言：「一切比丘尼僧和合礼比丘僧足，问布萨请教誡。」如是三说。僧布萨时，诵戒比丘應作是说：「大德僧聽！今布萨尔所日已过，餘尔所日在，佛声闻僧常所行事，诸大德不来，诸比丘说欲清净，誰与比丘尼取欲？」取尼欲人應至上座前，偏袒右肩合掌作如是言：「比丘尼僧和合礼比丘僧足，与清净欲，问布萨请教誡。」如是三说。诵戒人應问：「誰教誡比丘尼？」若先有教誡人，後人應问言：「尼何日来？何处教誡？」先人應語：「某日来，在某处。」若无教誡人者，先取尼清净欲。比丘應語尼言：「姊妹！无有教誡人，当謹慎莫放逸。」若比丘成就十二法，僧應羯磨作教誡人。何等十二？一、持戒；二、多闻不忘；三、持律广略；四、辯才能说；五、學戒；六、學定；七、學慧；八、能除惡邪；九、梵行清净；十、不污比丘尼净行；十一、忍辱；十二、滿二十歲若过是。名成就十二法。僧應拜作教誡比丘尼人。羯磨者應作是说：「大德僧聽！某甲比丘十二法成就。若僧时到，僧拜某甲比丘教誡比丘尼。如是白。」「大德僧聽！某甲比丘十二法成就，僧今拜某甲比丘教誡比丘尼。诸大德忍拜某比丘教誡比丘尼者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已拜某比丘作教誡尼人竟，僧忍默然故，是事如是持。」是比丘受羯磨已，應教誡比丘尼。

教法者，有八事。何等八？一、非时；二、非处；三、过时；四、时未至；五、不和合；六、眷屬；七、長句说法；八、迎教誡。非时者，从日沒至明相未出教誡，是名非时。若比丘非时教誡比丘尼者，波逸提。非处者，不得深猥处、不得露现处，当在不深不露处，若講堂、若樹下。若比丘非处教誡比丘尼，越毘尼罪，是名非处。过时者，十四日、十五日是名过时。时未至者，月一日、若二日、三日，是名时未至。應从四日至十三日往教誡。时未至教誡比丘尼者，越毘尼罪，是名时未至。不和合者，比丘尼僧不和合不應教誡，和合已然後教誡。教誡人到已應问：「尼僧和合未？」若言：「和合。」應遣使呼言：「比丘尼来聽教誡。若老病、服藥、作衣鉢事不得来者，應与欲。」如是言：「我某甲与教誡欲。」如是三说。若比丘尼僧不和合教誡者，越毘尼罪，是名不和合。眷屬者，不得偏教誡，應一切尼僧和合已然後教誡，是名眷屬。長語说者，如尊者难陀長語教誡尼，應作是说：「诸惡莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教。姊妹！此是教誡，欲聽者便聽，去者任意。」若比丘長語教誡比丘尼者，越毘尼罪，是名長語说法。迎教誡人法者，若比丘尼城邑聚落住，闻教誡比丘某日来，若无供給人者，應倩诸年少比丘齎持华香幡盖往迎。若无者，隨其多少，下至合掌設敬代擔衣鉢，若一由延、半由延、若一拘盧舍、半拘盧舍，下至出城邑聚落外迎。若不迎者，越毘尼罪。来已應勸化作前食、後食、非时漿，尽心供養，及眷屬七日勿令有乏。若无者，出己衣鉢中餘持用供養。若復无者，下至合掌恭敬。

教誡尼法者，若阿毘曇、若毘尼。阿毘曇者，九部修多罗。毘尼者，波罗提木叉广略。

教誡人若尼来时，不得低頭而住，應观相威儀。若见油澤塗頭、庄眼、著上色衣擣令光澤、白帶繫腰，如是者應呵。若是年少者，應語：「姊妹！汝今年少不學，待老当學耶？汝後当教詔弟子，汝不學者，弟子亦当學汝作惡，是故汝應隨順學受经、诵经。」若有俗人者不得教，勿令前人起不善心，言：「沙門教勅婦。」若尔不得教，應问餘尼：「此是誰共行弟子？誰依止弟子？」问已，應語彼和上、阿阇梨教呵，令隨順行法，勿令作非威儀事。比丘教誡比丘尼时應如女想，比丘尼於教誡人如佛想，是名半月问布萨求教誡。第六敬法竟。

不依比丘不得住安居者，若親里欲请比丘尼安居者，尼應語檀越：「先请上尊。」若言：「我於彼无敬心，正欲请尼。」尼應語：「我亦不去。」若为親里欲去者，應自请比丘，到彼已應料理前食、後食、非时漿、安居衣，勿令有乏。若親里不与者，当自出己衣鉢中餘供給。若安居中比丘若死、若罷道、若餘处去，尼不得去。三由延內有僧伽蓝者，應通結界，半月應往问布萨。若道路賊难、恐怖畏奪命傷梵行，有此等诸难者，至後安居末應往自恣。若故有众难者，当語親里：「为我请比丘来。」来已供給所須前食、後食及非时漿，勿令有乏，自恣已應還本处。若比丘尼欲住安居处，无比丘不得住安居。若住安居者，越敬法，是名无比丘住处，比丘尼不得安居。第七敬法竟。

比丘尼安居竟二部僧中受自恣者，比丘尼至自恣日受自恣已，明日清旦應一切往比丘僧所受自恣。尼僧中應羯磨一尼能受自恣者。羯磨人應作是说：「尼僧聽！某甲比丘尼能为尼僧作自恣人，若僧时到，僧羯磨某甲比丘尼为尼僧作自恣人。诸尼僧聽某甲比丘尼为尼僧作自恣人，僧忍默然故，是事如是持。」比丘、尼僧二众各和合者，應作是说：「比丘、尼僧和合，比丘僧和合自恣说，若见闻疑罪，僧当語我，哀愍故。若见闻疑罪，当如法除。」第二、第三亦如是说。若比丘僧和合、众多比丘尼者，應作是说：「众多比丘尼、比丘僧和合自恣说，若见闻疑罪，僧当語。我哀愍故，若知若见，当如法除。」第二、第三亦如是说。若比丘僧和合、一比丘尼者，應作是说：「我比丘尼、比丘僧和合自恣说，若见闻疑罪，僧当語我，哀愍故，若知若见，当如法除。」第二、第三亦如是说。若众多比丘、比丘尼僧和合者，應作是说：「比丘尼僧和合，诸大德自恣说，若见闻疑罪，诸大德当語我，哀愍故，若知若见，当如法除。」第二、第三亦如是说。若众多比丘、众多比丘尼者，應作是说：「众多比丘，尼诸大德自恣说。」乃至第二、第三亦如是说。一比丘乃至一比丘尼者，應作是说：「我比丘，尼大德自恣说，若见闻疑罪，当語我，哀愍故，若知若见，当如法除。」第二、第三亦如是说。比丘尼安居竟，應如是二众中受自恣。若比丘尼十六日不詣比丘僧受自恣，至十七日往受自恣者，越敬法。是名比丘尼第八敬法