佛祖統紀卷第十一
佛祖統紀
佛祖統紀卷第十一
[＊]宋景定四明東湖沙門志磐撰
诸師列傳第六之一
天竺式法師法嗣
(二世)妙果文昌法師
明智祖韶法師
法喜清鑑法師
真净思永懺主
保慶法潤法師
天竺本融法師
天竺思悟侍者
丞相王欽若
諫議大夫胡則
職方郎中崔育才
侍郎馬亮
(三世)妙果天授法師(嗣昌師)
海月慧辯法師(嗣明智五人)
净慧思义法師
辯才元净法師
神智載昇法師
广惠居白法師
(四世)法宝从雅法師(嗣海月二人)
慈行智深法師
圓應德贤法師(嗣净慧五人)
神智仲元法師
慈觉永堪法師
寂照慧日法師
圓悟思尚法師
法鑑若愚法師(嗣辯才二人)
靈山則章法師
(五世)指源如杲法師(嗣法宝)
慈明慧观法師(嗣神智)
慈受子琳法師(嗣慈觉)
興國基法師法嗣
(二世)興國令祥法師
福源悟持法師
錢唐曉法師法嗣
(二世)法显遇成法師
(三世)兜率守仁法師
四明法智之作興也。天下學士靡然向風。嗣其业而大其家者。則广智神照南屏三家为有傳明佛意示家法。用广垂裕无窮之謀中興教观。逮今为有赖。此诸師列傳之所由作也。若夫慈云一家。昌韶诸師之後。五世而蔑闻。今备敘列傳。而先慈云之派者。將以順其承襲。而不使紊杂乎四明三家之子孫也。
天竺式法師法嗣
法師文昌。永嘉人。久依慈云克尽其道。时众推为前列。復往南湖见法智。所詣益遠。既而旋鄉。为妙果第一世。妙宗新成。寄寫本囑其講授。且戒之曰。或有異处。可剳取附来。慈云門弟授講者二十餘人。師为之首(见慈云行业記。四明与矩師書)。
法師祖韶。天台劉氏。賜号明智。十九通法华。得度入東掖參慈云得其奧旨。既而侍師遷靈山居第一座。慈云將居草堂。謂師曰。汝当往代本如居能仁。而俾之来繼此山。師即著草屨。欣然而行。至江濱呼其回曰。吾試汝耳。汝当竟住此山。師既奉命。一遵成規。講訓之外。行四三昧为常課。棟宇未具力为经理。一日告众曰。吾受慈云之寄。今老矣。亦將有東嶺之事。慧辯为吾上首。其善繼我乎。遂入草堂以自晏晦。未幾示疾趺坐而逝。年七十二。臘五十二。師昔於東掖行光明三昧百晝夜。至期方半。忽见旌幢滿前。导者呼曰。大辯尊天。師即作揖。天曰。師所住处。傳通大乘利益群品。言訖而隱。常往京師道出淮泗。夢僧摩顶曰。吾文殊和上也。示汝五无生义。既觉五藏豁然如咀氷雪。又夢入古寺。见僧踞坐謂曰。吾为汝说第一义諦。闻畢如甘露灌顶。即见依正皆如云影。有人问曰。人见和上何因欢喜。曰視人常若佛想。
法師清鑑。云間人。賜号禅慧。为慈云撰熾盛光念诵儀序。其略云。慈云尊者。以行光教門。弟子清鑑。以所稟四种三昧行法遺編。独熾底光未广流布。遂因其舊五章。補助始末。加示法释疑之二。以为七科。
懺主思永号真净。入道於秀之胜果。久親慈云勤修净行。时众高之。謂足上擬其師。亦称懺主(此下本紀遺失二人)。
侍者思悟。錢唐人。侍慈云講最久。故能深達观道。善持呪法。加水以愈人疾。求者如市。当課诵时。身及奉像俱出舍利。天圣三年。慈云欲以智者教卷求入藏。文穆王公將闻之朝。悟曰。此非常事也。小子將助之矣。乃繪千手大悲像。課呪以誓曰。事果遂。当焚躯为報。会公薨。悟诵呪益精。明年得旨。師喜甚。积薪为樓。白慈云求火种。云於罏中舉紅炭与之引手以承。了无难色。即入薪樓。火息之後。袈裟覆体儼如其生。慈云乃加香木。行呪願以焚之。隨焰而化。五色舍利无論其数。三歲之後求者尚獲。慈云为讚以刻石曰。悟也吾徒。荷法捐躯。其焰赫赫。其樂愉愉。逮火將滅。儼如加趺。逮骨後碎。粲如圓珠。信古應有。今也則无芳年三十。真哉丈夫(此下本紀遺失宰官四人)。
明智韶法師法嗣
法師慧辯。字訥翁。华亭傅氏。号海月。受业普照。初遊學天竺。至合澗。有老人冠帶逾梁。迎揖入門而失。明智一见大奇之。即尽心學教观。明智將老。命居第一座以代講。一夕夢章安以金篦擊其口曰。汝勤誨人当得辯慧。嘗苦脾疾。夢天神以金槃盛水。使之瞑目。引其腸浣之。後八年。明智俾繼主席。翰林沈遘。治杭任威。见者多惶懼失據。師从容如平生。遘異之。任以都僧正。蘇子瞻时为通守。为序以贈之曰。錢唐佛僧之盛。盖甲天下。道德材智之士。与妄庸巧偽之人。杂处其間号为难齊。故僧正副之外。別補都僧正一員。簿書案牒。奔走將迎之勞。專責副正以下。而都師總領要略。實以行解表众而已。師既蒞職。凡管內寺院虛席者。即捐日会诸刹及座下英俊。開问义科場。設棘圍糊名。考校十问。五中者为中選。不及三者为降等。然後隨院等差以次補名。由是诸山仰之咸以为則。講授二十五年。學者常及千人。夜有盜入其室脫衣与之。令从支徑去。晚年倦酬酢。以六事隨身。归隱草堂(衣鉢坐具紙被拂子手鑪为六)吳越大旱禱天竺观音像。久不應。師时以疾晝寢。夢老人白衣烏帽告曰。明日午中必雨。如期果驗。遠近感師誠致。熙寧六年七月十七日。旦起盥濯。告众就別。合掌加趺而化。初師遺言。須東坡至方闔龕。四日坡至。见趺坐如生。其顶尚暖。坡尽敬而退。
東坡集云。師沒後二十一年。余謫惠州。師之弟思义。囑參寥求作讚。因序之曰。余在杭。夢至西湖。有大殿榜曰彌勒下生。故人海月辯才之流。皆行道於其間。乃作三绝。以吊之云。欲尋遺迹強沽裳。本自无生可得亡。今夜生公講堂月。滿庭依舊冷如霜(其一)其後參寥。往潁水謁子由曰。辯才既以子瞻故得銘於公。海月独未有銘乎。子由亦为銘其塔。
法師思义。字和甫。湖之武康凌氏。試法华中第一得度。依明智學。隨闻隨悟。常開幃出十问。師答之悉契旨。明智退居草堂。众送入室。既散師猶侍右。智曰。汝適何见。答曰。见大众拜而退。智曰。吾示汝將来义。当住此山紹隆大教。後後亦来居此室也。師歷修四三昧行。忽颈上生一肉癭。夜夢功德天食之以桃其疾即消。熙寧四年。賜紫服号净慧。丞相蘇頌帥杭。请居天竺。大振法道。住山二十三年。退閒草堂。皆如明智之記。元祐三年二月十八日。中夜趺坐別众而逝。大众诵念久之。忽復語云。侍观音大士。行见一沙門。金色長身垂臂謂我曰。報缘未尽。过七日当遣迎。至二十五日。復趺坐而化。瘞龕之日。有赤云垂布。如引导之状。向西而隱。
法師元净。字无象。徐氏。杭州於潛人。客有过其舍者曰。嘉气上騰当生奇男。既生左肩肉起如袈裟絛。八十一日乃沒。伯祖異之曰。宿世沙門必使事佛。八十一者。殆其算歟。及師之終果符其数。十歲出家。每见講座輒曰。吾願登此说法度人。十八就學於慈云。不数年而齿高第。後闻明智講止观方便五缘曰。净名所謂。以一食施一切。供養诸佛及诸贤圣。然後可食。此一方便也。師悟曰。今乃知色香味觸本具第一义諦。因泣下如雨。自是遇物无非法界。代講十五年。杭守呂臻请住大悲閣。严設戒律。其徒畏愛。臻为请錫紫衣辯才之号。七年。翰林沈遘撫杭(仁宗嘉祐)謂上竺本观音道場。以音声为佛事者。非禅那居。乃请師居之。鑿山增室广聚學徒。教苑之盛冠於二浙。神宗熙寧三年。杭守祖无擇。坐獄於檇李(檇音醉地名今秀州)師以鑄鍾。例被追辨。幸而得释。寓止真如兰若。擬金錍設问答述圓事理说。发明祖意之妙。元豐元年。有利山門施資之厚者。倚權以奪之。众亦隨散。逾年其人以敗闻朝廷復卑師。众復大集清獻趙公与師为世外友。为之贊曰。師去天竺山空鬼哭。天竺師归道場重輝(東坡寄詩云。道人出山去。山色如死灰。白云不解笑。青松有餘哀。忽闻道人归。鳥語山容開。云云)三年復謝去。居南山之龍井。士庶爭为築室。遂成蓝宇。六年。太守鄧伯溫请居南屏。越明年。復归龍井。时靈山虛席。師以慈云師祖道場俯就众请。及月餘於禅定中见金甲神。跪前曰。法師於此舊无缘不宜久住。既奉冥告遂還龍井。元祐四年。蘇軾治杭。嘗问師曰。北山如師道行者幾人。師曰。沙門多密行。非可尽識。坡子迨生四歲不能行。请師落发摩顶。数日即善步(坡詩云。師来为摩顶。起走趁奔鹿)將示寂。乃入方圓庵(秦观記米芾書)宴坐謝賓客。止言語飲食。招參寥告之曰(參寥道潛)吾净业將成。若七日无障。吾願遂矣。至七日出偈告众。即右脇吉祥臥。奄然順寂。时元祐六年九月晦日也。塔成。弟子懷楚。詣汝阴请誌於東坡。坡命子由为之銘。師講说不間晝夜。嘗曰。鬼神威德不具者。晝不得至。夜中人靜庶幾能聽。焚指供佛左三右二。有欲效之者。師止之曰。如我乃可修西方净业。未嘗須臾廢。或禱大士求放光。光即隨现。沙門熙仲對食。視師眉間有光。遽起攬之得舍利数粒。後人常於臥处得之。嘉興令陶彖有子得魅疾。祝之即愈。诸暨陳氏。久患心疾漫不知人。警以微言醒然而悟。布衣李生。久習禅观辯而无行。欲从師出家。東坡为之请。未言其名。力拒不許。若先知然。秀州狂僧号回頭。以左道惑众。宣言欲建大塔为吳人植福。施者云委。以師不可欺憚於入杭。先遣使願以錢十萬供僧。師答曰。承以建塔净財欲飯僧。教有明文不許互用。狂人大慚而止(坡公遣祭文略云。我初適杭。尚见五公。講有辯臻。禅有璉嵩。後二十年。独餘此翁。今又去矣。後生誰宗)。
鏡菴曰。道大德尊。智高辯富。作大法主。为世所宗。而於出处飲啄之缘。猶未得其自在。住上竺幾二十年。居靈山僅及一月。然則結缘之論。虽大贤有所未免。
法師載昇。会稽人。号神智。久參明智。时輩推其善说。先是錢武肅王帥杭日。嘗患目眚。夜夢素衣仙人言。自永嘉来。明旦永嘉僧。投牒願以观音像獻。言得之海潮。诸山迎之不能舉。即而示夢欲归越城。武肅即具威儀迎至。一见像已目即還明。乃創菴名興福。以奉之像。坐高六尺。梵相奇偉。燈夜迎望猶若生人。元祐问師来居興福时清獻公为帥。亢旱大疫久禱不應。遂罷遣群祀。请師迎像入府。懇禱一夕甘雨如注。疫亦以息。公为奏於朝。賜師神智。菴名圓通(此下本紀遺失一人)。
海月辯法師法嗣
法師从雅。錢唐人。賜号法宝。始从海月學通止观。乃自謂曰。言清行濁贤圣所诃。遂入南山天王院诵法华至五藏(言藏者。且以五千四十八为数)。
金刚般若四藏。彌陀经十藏。礼舍利塔十遍(言遍者。以八萬四千拜为数)礼释迦三十萬。拜彌陀百萬。拜佛号五千萬声。礼法华一字三拜者三过。心期净土。一生坐不背西。憲使无为楊傑为製安樂國讚三十章以美之。其一云。净土周沙界。何勞独指西。但能从一入。处处是菩提。師欲广化世俗。遂於受业净住寺。圖九品三輩。刻其讚於石。观者皆知感化。一日无病趺坐而亡。有天樂鳴空異香入室之瑞。
法師智深。賜号慈行。嘉禾沈氏。初依海月學教观。既成归受业崇福西寺開長堂云水供。建光明期懺会。二十年如一日。專念净土勸人称佛号。从化者不知数。政和乙未六月坐亡。留龕七日色不變。荼毘之日異香襲人。人收舍利与骨俱尽。
净慧义法師法嗣
法師德贤。臨安人。賜号圓應。为兒时相者曰。他日当有官阨。唯出家可免。父信之。令往依叔父海月。月斥之曰。我翁孫相繼家业始成。汝欲来此作主人耶。師遂去。暨落𩬊復往天竺參净慧。大明教观之道。久之遂居第一座。有俗士謁净慧言。室女为祟所嬈。乍啼乍哭。願師慈救。慧曰。我首座可以治此。士往扣之。師乃令女所居閣上設一榻。既至即就榻睡。少时竟去。女白父曰。適蒙法師開悟於我。今永去矣。自是神識安定。净慧閒居草堂。師繼其席。果符海月主人之記。居五年无疾而終。語門人曰。吾生前以道力免难。死後恐不能迯。門人造像入祖堂。乃用鐵护其項。建炎中。金虜真珠王子。領兵犯浙。入天竺升祖殿。众像皆避席而揖。独師像不为动。王怒令斬之。以颈有鐵不可傷。乃令积薪盈門縱火焚之。薪尽而屋如故。虜大驚讚礼而退。
法師仲元。号神智。妙年納戒。即學教於天竺净慧。及繼主祖父道場。道風大振。六年將退間草堂。请首座永堪以自繼。且謂之曰。首座寮中什物並留後人。方丈所用亦自足。師止携三衣一鉢香合拂子尼師壇紙被浴具。世称为七事隨身。过草堂及观首座寮。止一紙衾了无餘物。人莫不高二師之風。
法師永堪。賜号慈觉。高介特立。平时不履尼寺。从净慧學克肖其道。後繼神智。居天竺二十一年。四海學者推为宗主。嘗訓於众曰。明道而不克行。是猶见飯而不肯食。終为飢人也。別日又謂众曰。汝輩一向忍飢何为。众愧其言。一时學士皆相率進行。为世英偉云。
法師慧日。賜号寂照。學净慧得其旨。淹貫三藏樂習禅定。虛懷待人不別愚智。有辱之者未嘗有色。人皆称之。为得大忍佛。繼慈觉居天竺十餘年。講道精進有光父兄之业。
法師思尚。早从净慧妙尽其道。政和元年詔居上竺。賜号圓悟。講说簡明學者所仰。嘗曰。吾宗义學也。不旁通儒典。而事講业者。吾恐未尽其义。苟义有未尽。其意何所在。得意亡言。自是學成之人。若初心向學。須先尋文义可也。
辯才净法師法嗣
法師若愚。海鹽人。馬氏。賜号法鑑。學教於辯才。号称夙成。郡以南屏興教延之不就。奉辯才杖屨。間居龍井者六年。後於湖之仙潭。營長堂接待。建大閣造西方像。結道族念佛。嘗数百人。三十年中預会者多蒙佛接之瑞。靖康丙午九月。謂其徒曰。吾夢神人告曰。汝同學則章。得普贤行願三昧。已生净土。彼方待汝曷可淹留。即命众諷观经甫畢。乃云。圣相现前吾其往矣。即留偈曰。空裏千华罗網。夢中七宝蓮池。踏得西归路穩。更无一點狐疑。阇维得舍利数百粒。塔於東廡。初入道夢白衣女授七十二策。後寿果及其数(此下本紀。遺失一人。如杲在子琳後)。
慈觉堪法師法嗣
法師子琳。賜号慈受。幼學於慈觉深悟圓旨。復謁佛智裕禅師重研心要。时天竺以慈福太后请为功德。師被旨住山。二十八年。講演之際唯提大义。禅侶闻風而来者。咸服其辯。大慧杲禅師。过之相与劇談。不觉達旦。謂師曰。时人秖知老師有教。徑山却許老師有禅。为題其真云。悟得旋陀罗尼三昧。於一切法得大自在。舌端之上海波翻。第一义諦无違背。孝宗乾道元年春。召師问道。上曰。朕欲读经。以何为要。師曰。金刚圓觉最为要道。曰參禅如何。師曰。禅須自悟。上曰。何以为功。師曰。澄寂身心久当自契。上说。後因召问当世有道之士。師以上竺慧光對。上欣納之。一日謂門人曰。吾为首座十八年。日課蓮经一部。每於禅定。夢寐得见普贤。住持以来无復夢见。信知領徒損己。其言有實。遂屏跡草堂经半載。忽書偈趺坐而化。停龕踰旬时当連雪。而身常溫煖(此下遺失令祥一人)。
法宝雅法師法嗣
法師如杲。錢唐人。學於法宝。唐復礼法師问學者偈云。真法性本净。妄念何由起。从真有妄生。此妄何所止。无初則无末。有終應有始。无始而无終。長懷懵茲理。願为開玄妙。析之出生死。師謂。此问有二意。初四句问。真法本净妄何由生。既生妄已云何止妄。而能即真。此該从真起妄反妄归真之义。次四句问。始終有无。既云无始。云何有終。若无於終何有於始。後二句为请答。自古涉法師。清涼圭峰各有偈答。而洪觉範所錄(林間錄)謂皆未副问意。彼问真法本净妄何由起。而今但云迷真不觉。此答人誰不能。師乃別为之答云。真不守自性。照分能所起。隨缘染净熏。復性方可止。真妄一体即。故说无終始。迷悟自情分。始終宛然理。達此真妄源。誰復受生死。識者謂。此答始可以尽问意。師所述教义。名指源集(自序云紹興十二年述)。
興國基法師法嗣
法師悟持。慈溪人。受业於興國。诵法华試中得度。傳受基法師之道悉達深旨。每俾代講綽有父風。邑西永安林泉尤胜。众请为起廢。歷十八年。殿宇像設无不畢备。宝元初。仁宗闻於朝賜名福源。安众講道。欝为法席。为人寬和。接賓客有加礼。雅尚清談。終日不倦。所居多植嘉果。築塘治田。凶歲无歉。法食俱運。人皆樂依(四明教行錄有三書。与持姪永安山主者。是也○事见福源開山記○此中本紀遺失二人○此卷共三十三人。本紀止錄二十三人。遺失十人)。
佛祖統紀卷第十一(終)