佛祖統紀卷第十五

佛祖統紀

佛祖統紀卷第十五

[＊]宋景定四明東湖沙門志磐撰

诸師列傳第六之五

明智立法師法嗣(广智下第四世)

澄照觉先法師

慧照法隣法師

圓澄智謙法師

四明法维法師(明智惠)

定慧介然法師

待制晁说之

諫議忠肅公陳瓘

草堂元法師法嗣

息菴道淵法師

安國惠法師法嗣(神照下第四世)

智涌了然法師

真教智僊法師

白蓮梵章首座

白蓮卿法師法嗣

天台净侁法師

北禅梵法主法嗣

北禅惠深法師

飛英智忱法師

顶山子文法師

通照慧明法師

超果惠道法師

德藏瑛法師法嗣

北關思净法師

寿安弼法師法嗣

教藏有全法師

車溪卿法師法嗣(南屏下第四世)

竹菴可观法師

牧菴有朋法師

祥符道忻法師

慧觉玉法師法嗣

清修法久法師

澄觉神煥法師

假名如湛法師

密印修慧法師(慧觉傳)

慧解曇應法師(車溪傳)

慧照道倫法師

北禅法榮法師

北禅文俊法師

圓觉净圭法師

圓觉慈法師法嗣

法照中皎法師

神慧敏齊法師

能仁文首座

能仁能行人

普明靖法師法嗣

圓通思梵法師

普圓善期法師

天竺如法師法嗣

崇先懷志法師

宣祕慧僊法師

音圓普證法師

法燈道遵法師

餘姚行澄法師

法云敏法師法嗣

樞密蔣之奇

佛智云法師法嗣

法照净通法師

佛照堅法師法嗣

神辯觉寧法師

等慈慧序法師

梵慈普法師法嗣

圓照梵光法師

東靈智欽法主

憲章閔法師法嗣

餘慶道存法師

清辯齋法師法嗣

景德法云法師

上方法清法師(清辯傳)

明智立法師法嗣

法師觉先。四明之慈溪陳氏。号澄照。七歲受经一读成诵。初稟教於明智。既得其傳。復请益於慈辯清辯。所詣益深。靖康初主奉化之宝林。会奉旱邑请講金光明。終卷而雨三日。因勉邑人建光明幢。诵经萬部为邑境之护。遷主延慶大弘宗教。久之復归宝林。築室曰妙蓮。復诵滿萬部。持净土佛号。四十八藏。摘经疏名言以資观行。目曰心要。紹興十六年正月十四日。说法安坐而逝。塔於寢室之側。他日有夜闻诵经声。迹所自出塔中。後月堂居南湖。謂師於延慶有傳持之功。而塔在草莽。乃令遷之祖壟。及開土见栓索不朽。骨若青銅(栓山圓反木丁)。

法師法隣。賜号慧照。早为明智高第。屢居座端。道业詞章众所推服。高麗义天至。首入南湖。師明智而友慧照。请跋所受教乘归國。師援筆立成。有古史風。义天嘉歎不已(文见名文光教志)郡命主三學。講演之盛亞於南湖。嘗謂門人曰。余嘗勸人以二戒。三十已前未可念阿彌陀。七十已後不得持消災呪。謂少不知進。老不知止也。时人然之。

法師智謙。賜号圓澄。學於明智。紹興庚辰主宝云。每念宝云为四明傳道師。自遷骨烏石。其迹寖晦。乃力搜訪。得正法師所撰石塔記。重刻於烏石菴。又於寺闢堂。設像表示後世。

法師介然。四明鄞人。受业福泉山之延寿。明智居南湖。从其學遂悟境观之旨。元豐初。專修净业三載。期滿謂同修慧观仲章宗悅曰。念佛三昧往生要法也。乃然三指。誓建十六观堂。中設西方三圣殿。環以池蓮。功成復然三指以報佛恩。於是修观之士。有所依託焉。

建炎四年正月七日。金虜犯明州。寺众奔散師独不去。虜奄至诃之曰。不畏死耶。師曰。貧道一生願力建此观堂。今老矣。不忍舍去以求生也虜酋义之謂曰。为我归北地。作观堂似此規制。遂逼師以行。後人悲思。乃以去日为之忌(相傳。正月五日。若依本朝通鑑。則云七日)而尊之曰定慧尊者。立像陪位於观室之隅(志磐受业福泉。定慧是草堂一派。極有高行。去志磐为五世)。

晁说之。字以道。自号景迂。官至待制。文元公逈四世孫也。監明州船場。常往南湖訪明智。闻三千境观之说。欣然願學通其旨。晚年日诵法华。自号天台教僧。或曰洧上老法华。明智沒为撰碑而論之。时称高作(碑见名文光教志)。

陳瓘。字瑩中。南劍人。自号了翁。幼登甲科官至正言。親亡之日。廬墓三年。天降甘露。有芝草生於冢上。嘗留意禅宗頗有省发。观华严了法界之旨。因上疏論宰相章惇。謫四明。日与明智会。因问天台宗旨。明智舉止观不思議境。示以性奪修成无作行之义。公曰。乃知此宗性本现成。又问。现前色身如何观察。明智曰。法本不生今則无滅。公曰。世人言。其死如归。不知如归。乃失家者。自是深達境智之妙。作三千有門頌以示明智。智可之(文见名文光教志)晚年刻意西归。为明智作观堂净土院記。发揮寂光净土之旨。宗門韙其说(石刻南湖观堂)公既貶。诸子皆白衣未嘗懷不滿意。宣和六年冬。无疾別家人而逝。紹興中。贈諫議大夫。諡忠肅。

述曰。智者之为道也。广大悉备。为其徒者。自尊信之。未足以信於人。惟名儒士夫信而學焉。則其道斯为可信也。智者之世。有徐陵柳顧言。荊溪之世。有梁肅李华。慈云之时。有王文穆馬亮。明智之时。有晁以道陳瑩中。是数君子。不特知道。又能立言以贊之。智者之道。於是愈有光焉。

草堂元法師法嗣

法師道淵。永嘉人。自号息菴。久依扶宗深達观道。居西湖永明講授有法。嘗謂修性离合之旨。指要虽示其妙。後人或戒異说師收束诸文立为二义。一者約修三性三。与修性對論三以明离合。二者約修九性九。与修性對論三以明离合。初修三性三者。如不二門。性指三障。是故具三。修从性成。成三法尔。又云。一念心因既具三軌。此因成果名三涅槃。又金錍云。本有三种。三理元遍。達性成修。修三亦遍。此皆性三修三六法明离合也。言修性對論三者。以修为能對。性为所對。如不二門云。为對性明修。故合为二。則修二性一。三法明合也。次义言修九者。如不二門云。是則修虽具九則法身般若解脫各各具三。此乃修中自論九法以明离也。然法身中三。虽本屬性。指要判云。虽兼性三咸为所发。故皆屬修。言性九者。如光明句释金鼓。具有圓空鳴三法。即是一境三諦。又於圓空鳴中各各自具姝大等三。遂有九法既得鼓体。性德中論未涉起修。此則就性中自論九法。以明离也。修性對論九者。如涅槃疏明。体宗用各有三义。体有礼底達。宗有本要助。用有本当自在。此約修六性三以明离也(云云)。師示寂当盛暑。停龕旬日体色不變。白乳流涌香若蓮华。人取乳可塗面。將葬路经一菴。紼斷不進。異香徹菴中。易紼重不能舉。菴主舊有微憾。乃悔謝曰。曾有小犯故蒙见誡。乃隨众舁之遂行。葬及三年。忽大風折木壞其塔。滿龕舍利。若天彰其德云。

安國惠法師法嗣(神照下第四世)

法師了然。臨海薛氏。母禱山兵寺石像前。夢至佛殿见僧持蓮华令食之。且曰。汝生子当出家。後十三月而孕。四歲母念出家。則誰当为嗣。夢神人叱之曰。何爽前囑。遂諾之。十六具戒。从安國學教观。慧解驟发。嘗夢坐盤石泛大海。望大士坐山上竹林間。師曰。平生持尊号今得见之。遂正立说百偈以讚。觉憶其半。自是頓发辨才。侍安國遷白蓮。未幾去謁明智。智问华严十法界。大論三世間。法华十如是。三处文义。共成三千。荊溪何云指的妙境出自法华。師曰。华严大論。是死法門。法华十如是。是活法門。智首肯之。时晁说之。嘗謁明智。因与師論此道。待之如同學。四明講者道如。辭气毅然时号如虎。与師难问必为之屈。明智舉主广严。師曰。吾不当負所得。卒为安國嗣。六年遷白蓮。居山二十四年。學者常五六百人。紹興戊午。寧海建大会请師说法。有使者持牒来曰。兜率天请師说法。師曰。此間法会未散。使曰。符不可緩当先。其次者即毀師名而去。紹興辛酉五月。夢兩龍戲空中。一化为神人。袖出書曰。師七日当行。師唯唯。既寤集众说法。復大書曰。因念佛力得归極樂。凡在吾徒宜当力學。即沐浴更衣。与众同诵阿彌陀经。至西方世界而逝。能仁行人。闻天樂音。祥光屬天。众謂師報居净土。而先赴兜率之请也。八月葬東岡。錫号智涌。郡祈雨於玉溪。众苦路險。師呪龍使移之。是夜風雨大作。旦见潭在所指夷坦处。述宗圓記五卷。释南岳止观樞要二卷。释十不二門。虎溪集八卷。

法師智仙。仙居李氏。号真教。幼不樂世俗。常曰。世間榮富何能免我一生清志耶。遂服方袍。遊學至天竺。得观道於明义首座。還鄉依白蓮惠師聽止观大有发明。久之章嗣其席。常时繫念唯在净土。或曰。法华三昧。一土一切土。一身一切身。一佛一切佛。何不依止观修法华三昧而为往生之因。師曰。荊溪云。分別功德品中。直观此土四土具足。故此佛身即三佛身。此大众即一切众。以惑未斷故。安樂行是同居净土行之气分故不离同居秽见同居净。问者曰。同居類多何必極樂。師曰。教说多故。宿缘厚故。令專注故。是攝生故。師当結制稍觉微恙。乃詣辭郡縣。還寺杜門绝客。众请用醫。令厚贐謝去之。即易床西向。設彌陀像。请行人諷经。終卷而化。时能仁闻念佛声沸天仙樂盈耳。塔於院東北隅。

首座梵章。學惠法師悉通其旨。屢居白蓮座端。講唱有法學者宗尚。謙抑不肯出世人高其風。著圓觉经疏一卷。时称簡正。

北禅梵法主法嗣

法師惠深。幼遍歷講席。及见北禅洞悟观道。後法王归寂。師繼踵行化。当建炎兵燬之餘。極力土木卒還舊制。領徒说法未嘗一日以事廢。將建大殿。众勉见巨室。師曰。若使出門干施主。不如閉戶禱诸天。精意所感施者自至。師正席二十九年。有僧善居。为知事亦如之。清儉勤力輔贊有理。人或与錢。即腰纏手捥。自携以归。慮費脚金損施福也。

德藏瑛法師法嗣

法師思净。錢唐喻氏。受法华於瑛師。既悟厥旨。復深研净土之观。專志念佛日課观经大观初。於郡城北關創精舍。扁曰妙行。領徒乞食。期飯僧百萬。不二十年竟踰八倍。建十蓮华藏。規制巧妙。为天下轮藏之冠。尤精畫佛。每運筆先於靜室念佛观想。一日畫丈六像。见佛光良久。众皆瞻礼。師於是时頓悟筆法之妙。於是人間咸称为喻彌陀。嘗於西湖北山鑿石作彌勒像露半躯於严。識者以为深谷为陵之日。必有繼成全身如三生石像者。宣和初。盜起清溪犯錢唐。師告渠魁。願以身代一城人命。賊义之。妖鋒为戢。紹興庚申冬。端坐想佛七日不廢。忽起然香供佛归座趺坐而化。旬日顶上溫煖面体紅潤。见者謂其猶生葬於法堂之右。

車溪卿法師法嗣(南屏下第四世)

法師可观。字宜翁。华亭戚氏。年十六具戒。依南屏精微。師闻車溪声振江浙。負笈从之。一日闻舉唱曰。般若寂寥。忽有悟入。如服一杯降气湯。玉慧觉有橫山命。師偕行读指要。至若不謂實鐵床非苦變易非遷。歎曰。語言文字皆穅秕耳。建炎初主嘉禾寿圣。遷当湖德藏。居閱世堂。为楞严補注。以祥符延閃兩載。以疾反当湖南林。一室蕭然人不堪之。則曰。松風山月。此我无尽衣鉢也。乾道七年。丞相魏杞出鎮姑蘇。请主北禅。入門適当九日。指座云胸中一寸灰已冷。頭上千莖雪未消。老步只宜平地去。不知何事又登高。魏公擊節不已。及得所遺法語謝曰。当日卷卷斯道。不敢孤負竹菴。淳熙七年。皇子魏王牧四明(諱愷諡惠憲王孝宗次子)用月堂遺書之薦。请主延慶。时已八十九歲。抵行在所而闻王薨師在天竺受请曰。王旨如生。豈当有辭。遂行至南湖众见行李寂寂莫不歎服。不二載復归当湖竹菴。九年二月十九无疾而逝。寿九十一。荼毘舌根不壞舍利莫知其算。塔德藏之观堂。師五住当湖。皆退隱於竹菴。因以为目。杲大慧自徑山行化。来訪当湖對語終日。敬之曰教海老龍也。師见齋房安像即誡之曰。汝起居无礼说无益語。少时焚香之敬。不補終日媟嫚之罪也。著楞严说題集解。補注共四卷。兰盆補注二卷。金刚通論事说各一卷。圓觉手鑑。竹菴錄各一卷。山家义苑二卷。

法師有朋。金华人。自号牧菴。一家教文背诵幾半。初學於慈圓觉。復往謁車溪。晝夜扣请尽得其道。主僊譚講止观。天衣持師分衛至境(梵語分衛此云乞食)入寺就聽。至破法遍。橫破九种禅那。皆非圓頓行人入道之門。持竦然曰。我所未闻之说也設礼而去。湖人薛氏婦早喪不得脫。其家齋千僧诵金刚般若请師演说经旨。婦憑語曰。謝翁婆一卷经今得解脫。翁问千僧同诵。何言一卷。答曰。朋法師所诵者。盖師诵时不接世語。兼解义为胜也。徙能仁。講道日盛。晚主延慶。初升座敘謝云。有朋自遠方来。闻者莫不心悅。於方丈扁一室。曰六经堂。中設一几。而初无文字。士夫怪其誕。众至寺欲屈之。師令侍者先語之曰。诸贤欲何相见。若賓礼則對坐商略。若请益則侍立发问。若索难則容先伸三问。咸曰。乞从賓礼。及對語援引不已。乃知六经在胸中也。每臨講不預观文。嘗曰。我七番講止观。於正修中未嘗道著一字。又曰。大部中欲作一难。如片紙大亦不成。所謂文字性离皆解脫也。故今教苑略无义目。唯十不二門口义。纔露一班耳。或问十境十乘方成观法。荊溪何云不待观境方名修观。師曰。向伊道。攝事成理了也。又问。圓頓教中为立阴否。師高声一喝云。阴入重擔常自现前。何更问立不立。一日講調御丈夫。数士人至。師曰。若在儒教論丈夫事。如忠臣事君不顧身。勇士赴难不畏死。立天下之大事。成百世之显名。不为声色名利之所惑溺。皆名丈夫。若在吾教。則一心三观为舟杭。六时五悔为艣棹。降伏诸魔制外道。不为分段變易生死之所籠檻者。方名丈夫耳。士人为之畏服。師御众厲而簡。左右或欲師白堂整众者。師曰。我所以不数数告众者是有意也。不见道頻雷天失威。乾道四年十二月三日。坐青玉軒。请行人諷观经。至真法身观集大众念佛。留偈坐亡。葬於崇法之祖塔。稟法者。显菴法昌月溪法輝等甚众。師自恃強記不畜科策。嘗謂同學竹菴曰。天下秖一个半座主。老兄秖半个。问何为半个。師曰。不合多幾个紙策也。在僊潭日。竹菴来訪。为上講師读大科竟即收帙曰。宗師在座不敢文文。其對尊宿之礼。尚謙若此。

慧觉玉法師法嗣

法師法久。餘姚邵氏。受业龍泉。十五試蓮经中選得度。初依智涌於广严。後去从慧觉。赴天竺。師隨往。旦夜为學卒成其业。大慧居徑山。往咨心要。嘗令師舉境观之旨。必擊節歎賞。有王侍御女早喪。每附語令请高僧诵法华。大慧令師往方升座演经。侍御忽有感悟。夜中亡女夢於父曰。承法師講经力已得生处。侍御因作一乘感應記。大慧一日謂師曰。教苑人稀宜勉力弘傳以光祖道。師遂归。既而慈溪罗氏。以圓湛菴延之。學者四集共仰師法。紹興十三年。郡命居清修。泉清石潔人境俱胜。常患後生单寮多弊。乃闢众堂作連床蒲褥如禅林之規。以身率先众莫敢怠。说法機辯有大慧之風。有不能領者。謂師談禅於教苑。寺左曰師子巖。創一堂名无畏。日住其中诵法华楞严七经。十九年不輟。一日忽告众。无疾而化。塔於寺西。雪溪晞顏为撰銘。門人妙云繼主其席。

法師神煥。湖之安吉人。早學慧觉时称出類。紹興中主思溪觉悟。自昔教門诸師立义未尽者。悉辨論之得百篇。世号煥百章。嘗論诸天位次不正。乃考尋藏典。撰为天傳。其序云。案百錄。安功德天座在佛左。道場若寬。更安大辯及四天王在右。則知世人。或十二。或十六。或十八。皆準鬼神品。增減无拘也。今欲定尊卑亦良为难。如鬼子母罗刹也。豈当与大梵同列。有女名功德。男名散脂。今以功德居上。梵释次之。後列散脂鬼母。豈非失序。因檢討大藏作诸天傳。隨位释之。盖天有主客。有男女。有本迹。有显晦。大梵为三界主。帝释为忉利主。四王为八部主。若功德大辯。但客寄耳。功德寄北天。大辯寄山澤。初无主領。茲所謂主客也。功德大辯樹神地神鬼母並女質。餘則男身。所謂男女也。金刚密迹五百徒黨。皆大菩萨本也。现居神像迹也。所謂本迹也。大辯對佛宣揚正法。虽位处密寄身示女質。而言行則显。或但作影響不事敷揚。縱權有統王现丈夫形。而言行則晦。所謂显晦也。知此四端可与言天矣。竹菴见之曰。大略数百字。囊括殆尽(天傳未见其本。志磐嘗撰诸天礼讚文。正用煥師立说。詳见法門光显志)嘗著圓觉疏二卷。安樂記一卷。

法師如湛。永嘉焦氏。母夢宝塔而生。幼年試经得度。首謁東靈欽師及普慈暉師。所學未就。乃与楊尖淵空相融之車溪依卿師。时众已多无所容。唯小室如斗不以为隘。劇暑埋大甕實以塞泉。与四友背甕環坐。以挹其爽。如此数載。众戲目为五瘟堂。後參慧觉於橫山。晝夜潛心尽得教观之妙。初主車溪寿圣。講餘課法华一部。佛号二萬声。有求为知事者。以非器不见用。憾之夜懷刃入室。則见官客滿座。次夜復入。則昏暗失路。又一夕往得入室。见十数人皆同師形。其人媿恐而遁。平时少睡。夏月坐草莽中口诵法华。袒身施蚊。門人謂。師年高宜息苦行。師曰。𮋏。飛之類。安得妙乘。所冀啖我血闻我经。以此为缘耳。後人因表其处为餧蚊臺。晚歲謝事。閒居小菴日薰净业。紹興庚申七月。端坐念佛結印而逝。阇维得五色舍利。著净业記释观经疏。护國記释光明疏。又述金刚会解假名集。建炎初。述声闻会異。其末題云匈奴去杭入秀。兵火沿塘。劫掠蜂起。命在不測。聊書此为記时事。人以为与章安当寇盜縱橫而著涅槃玄义。其事相類。

述曰。法智之記观经光明也。当时同宗之輩親炙之徒。如孤山净觉餙辭抗辨。卒莫能胜。謂之阳擠阴助。猶可为说。至於假名以天資之高德业之美为四明四世孫。当教观中興後。不思光贊乃祖之功。而反事筆削忍为净业护國之記。白晝操戈。背宗破祖。自墮山外之侶。可悲也夫。

圓觉慈法師法嗣

法師中皎。四明之慈溪張氏。賜号法照。母夢月墮懷而生。受业永明。初依南湖明智。未幾去謁圓觉於天竺。久之尽得法奧。靖康初。能仁虛席。郡太守劉光。囑智涌舉所知。以師應命。圓音一演學徒四集。以粥飯不給。闢海田为二十頃。香积乃裕。紹興乙卯夏旱。郡守以龍湫昔受智者戒。遣僚屬屈師臨湫施以戒法。即日雨洽。以年老退处藏密菴。紹興乙丑。沐浴易新衣。書偈別众。正坐西向而化。

行人能師。嘉禾人。少學能仁。入懺室四十載。六时行道虽病不廢。唯不食数日其病自愈。行人之名遂闻江浙。年既老读文如初學。草菴戲之曰。未忘筌耶。師曰筌何所忘。菴大慚。嘗暑中曬衣。歎曰。慷慨丈夫反同臧獲。於是散去餘長。唯留一弊絮袍。夏則束梁相間。夏日入林施蚊。一日逢二虎以身就之。虎俛首而去。山神興供一方。常与交接。香积有乏。知事来告。則力拒之。明旦施自至。皆曰。昨夜行人巡門相報。始知山神荷師以往圓觉有能仁之命。師与文首座。然指以请。及其至晝夜请益大有開悟。

普明靖法師法嗣

法師思梵。杭之臨平湛氏。賜号圓通。依净社普明學教观尽通其旨。久之擢居座首。普明遷觉悟。師与偕行。及再遷上竺。謂師曰。觉悟之席无以易子。行道十年大振法道。後退处西山归云菴。杜門著書。嘗以经疏語錄。商確禅教之旨。名曰会宗。侍郎晁公武。一见契心。为之序曰。予闻世父景迂先生之言曰(晁说之号景迂)浙江東西有天台之學。通其说者无禅教之病。可以为人天眼目。小子識之。自予闻此三終星矣。今见会宗之所述。其有合於世父景迂之言乎。師平生以戒法力。夢寐嘗与圣贤接。凡禬禳災凶。驅逐妖厲。一为说戒无不通感。乾道四年五月。有星者謂師曰。六月之望師其亡乎。師笑曰。造物焉能制我耶。汝謂六月亡。我且八月往。至期沐浴更衣趺坐龕中。召众诵佛瞑目而化。塔於方丈之室。

梵慈普法師法嗣

法師梵光。四明鄞之阳氏。賜号圓照。母夢異僧入其室。十二月乃生。異香盈室。十六具戒。始學律於湖心通照。復習教於南湖神智。慨然遊方裴回西浙。乃之白牛见海慧普師。闻講法华寿量品。广談三身。言下大悟。將還鄉。海慧撫其背曰。汝必大振法智之席。及归郡守王資深命主广寿。政和四年春。太守呂淙以南湖请。时广寿之众。願从者百二十人。自是南湖众及五百。法智之世未若是之盛也。宣和四年大旱。郡请講云雨经。依法結壇緇素畢集。披軸則云興。下席而雨注。靖康初。高麗貢使。及境来謁云。國王问訊法師。翹仰道德无从瞻礼。謹遣使獻法衣一襲。及本國曉法師。所著华严疏論二百卷。建炎三年以老謝去。寓奉化之福圣。南湖自罹兵燬积年未復。郡守仇愈。謂非師不能振。遂迎師再還。群僚畢集。佇闻講演。仇公臨筵讚之曰。微言发覆吾生何幸。紹興十二年。舉門人道琛自代。遂退处於擇阳。与漕使陸寘隣居。往来結方外友。明年春与陸君辭曰。老病既久將以後事託延慶。乃舟行至南湖。沐浴更衣。集众諷观经。書遺訓。付悟真义誠。諷安樂行。至深入禅定见十方佛寂然而逝。时十三年二月八日也。寿八十。葬崇法之祖塔。師天資朴素。待貴賤以均礼。或问其故則曰。吾法以平等为心。不輕为行。昌國戴氏。为鬼物所擾。请師诵呪。及門而崇滅。其在福圣。道俗请增戒法。有鄔氏子附語曰。吾汝之先也。久处幽冥。闻人間光法師为众施戒。此日冥中異類多得解脫。故吾得以暫归法主智欽。姑蘇常熟人。才辯超卓舉世知敬。主東靈聚徒至五百。行梵慈之道不少異。恪勤講懺日未嘗怠。时人尊称法主。以比北禅梵云。

清辯齊法師法嗣

法師法云。受业姑蘇景德。賜号普潤。學教观於清辯为得旨。紹興十三年。撰翻译名义七卷。以释藏典之梵語。援引疏記有所論辯甚为學者之益咸澤山嘉其作。为贊化刻梓云。

佛祖統紀卷第十五(終)