根本说一切有部毘奈耶卷第一

根本说一切有部毘奈耶

No. 1442

根本说一切有部毘奈耶卷第一

毘奈耶序

稽首大悲尊，能哀愍一切；面滿如初日，目净若青蓮。佛生調伏家，弟子众調伏；調伏除众过，敬礼法中尊。佛说三藏教，毘奈耶为首；我於此教中，略申其讚頌。如樹根为最，條幹由是生；佛说律为本，能生诸善法。譬如大堤防，瀑流不能越；戒法亦如是，能遮於毀禁。诸佛證菩提，独觉身心靜；及以阿罗汉，咸由律行成。三世诸贤圣，遠离有为縛；皆以律为本，能至安隱处。若此調伏教，安住於世間；即是诸如来，正法藏不滅。戒是能安立，如来正法燈；离此即便无，安隱涅槃路。佛遊於世間，隨处说经法；律教不如是，故知难值遇。如地載群生，能長诸卉木；律教亦如是，能生诸福智。佛说由律教，能生众功德；奉持得解脫，毀破生惡趣。象馬若不調，制之以鉤策；律教亦如是，不調令善順。如城有隍塹，能禦诸怨敵；律教亦如是，能防於破戒。譬如大海水，能漂於死屍；律教亦如是，能除诸破戒。律是法中王，诸佛之导首；苾芻喻商旅，此为无價珍。破戒逾蛇毒，律如阿伽陀；盛壯意难調，以律为轡勒。律於善道处，常与作橋梁；亦於惡趣海，能与为船栰；若行於險路，戒为善导者；若昇无畏城，以戒为梯隥。大師最胜尊，親说於律教；此二无差別，咸應归命礼。佛及圣弟子，咸依律教住；於戒生恭敬，故我归命礼。我依律讚歎，此说應尊重；於初首归依，吉祥事成就。毘奈耶大海，涯際淼难知；差別相无窮，豈我能詳悉。大師律教海，甚深难可測；我今隨自能，略讚於少分。世尊涅槃时，普告诸大众；汝於我滅後，咸應尊敬戒。故我申讚頌，欲说毘奈耶；仁等應至心，善聽調伏教。

別解脫经难得闻，经於无量俱胝劫；读诵受持亦如是，如说行者更难遇。诸佛出现於世樂，演说微妙正法樂；僧伽一心同见樂，和合俱修勇進樂。若见圣人則为樂，并与共住亦为樂；若不见诸愚癡人，是則名为常受樂。见具尸罗者为樂，若见多闻亦名樂；见阿罗汉是真樂，由於後有不生故。於河津处妙階樂，以法降怨戰胜樂；證得正慧果生时，能除我慢尽为樂。若有能为決定意，善伏根欲具多闻；从少至老处林中，寂靜閑居兰若樂。

合十指恭敬，礼释迦師子；別解脫調伏，我说仁善聽。聽已当正行，如大仙所说；於诸小罪中，勇猛亦勤护。心馬难制止，勇決恒相續；別解脫如銜，有百針極利。若人違軌則，闻教便能止；大士若良馬，当出烦恼陣。若人无此銜，亦不曾喜樂；彼沒烦恼陣，迷转於生死。

總攝頌曰：

若作不净行，不与取斷人；妄说上人法，斯皆不共住。

不净行學处第一之一

別攝頌曰：

蘇陣那无犯，苾芻在林中；弱腰及長根，妙喜三皆犯。晝日房中睡，閑林离欲人；善与昔因缘，應知頌總攝。

尔时薄伽梵，从初證觉於十二年中，诸声闻弟子无有过失，未生瘡疱。世尊为诸弟子，说略別解脫戒经曰：

「一切惡莫作，一切善應修；遍調於自心，是則诸佛教。护身为善哉！能护語亦善；护意为善哉！尽护最为善。苾芻护一切，能解脫众苦；善护於口言，亦善护於意。身莫作诸惡，常净三种业；是則能隨順，大仙所行道。」

至十三年，在佛栗氏國，时羯闌鐸迦村，羯闌鐸迦子名蘇陣那，富有資財多诸僕使，金銀珍宝穀麥盈溢，所貯貲貨如毘沙門天王。於同類族娶女为妻，欢樂而住。彼於異时，於佛法僧深生敬信，归依三宝受五學处：所謂殺生、偷盜、欲邪行、虛誑語及飲诸酒，悉皆遠离。由斯敬信日漸增广，便以正信捨家趣非家，剃除须发而披法服。既出家已，与诸親屬相杂而住，猶如昔日在家无異。尔时具寿蘇陣那便自思念：「豈容我於善说法律而为出家，應證未證應得未得，与诸親族相杂而住。我今宜應捨离親屬，執持衣鉢遊行人間。」作是念已，便捨親屬行詣他方。

逢世飢饉乞食难得，父母於子尚不相濟，況餘乞者。时蘇陣那作是念已：「今我親屬財食殷富，宜應就彼羯闌鐸迦村，勸於僧田广設供養：若麨、若粥、或常施食、或请喚食、或八日、十四日、十五日食，教诸親屬少興福业为饒益事。」时蘇陣那便捨他方，執持衣鉢漸次遊行，遂至羯闌鐸迦村，去斯不遠在阿兰若住小房中。时蘇陣那詣親屬所，广为诸人讚揚佛法僧宝，令於大众設诸供養而作饒益。时蘇陣那在阿兰若修杜多行，但三衣糞掃衣，常乞食次第乞。时诸親族於日日中，恒以上妙甘美飲食施众僧已，蘇陣那持衣鉢入村中，以次而乞到其本舍，既无所獲捨之而出。

蘇陣那母有事他行，时有老婢遙见蘇陣那憶識容顏，知无所獲疾疾而去。老婢见已詣蘇陣那母处白言：「大家知不？長子蘇陣那久离鄉邑，今還故居，乞求不獲疾疾而去。」时蘇陣那母作如是念：「豈非我子有憶戀耶？情生不樂欲归於俗，不愛沙門被沙門所苦，羞慚厭捨沙門行耶？」作是念已遂便出村，屆蘇陣那所居之处告曰：「蘇陣那！汝有憶戀耶？情生不樂欲归俗耶？不愛沙門被沙門所苦，羞慚厭捨沙門行耶？蘇陣那！我家中物及娉时財，汝且聽说，我自所有金銀之物积为大聚，兩邊人坐互不相见。又汝父財物官印金錢数有百千萬亿，況復诸餘杂類財貨，汝可還家隨情受樂任为福施。」说是語已，时蘇陣那白母言：「我无憶戀情有不樂归還故居，亦无不愛沙門被沙門所苦羞慚厭捨。」时蘇陣那母闻是語已，便自思念：「非我所堪令其返服，應可別設餘計。」

时母還舍告新婦曰：「尔若月期时至可報我知。」新婦敬諾，後於異时月期既至，白言：「大家！我今月期时至，欲何所作？」姑曰：「时过洗浴冠众花鬘，塗以名香著诸瓔珞，严身之具咸令备尽，如蘇陣那昔在家日，情所樂事皆悉为之。」婦既闻已庄飾事周，還至姑所白言：「大家！如蘇陣那昔所愛好我已为之，沐浴严身著诸衣服，若有所作今是其时。」时蘇陣那母遂与新婦同車而去，詣蘇陣那所住之处，到已下車足步而進。时蘇陣那在小房外遊步经行，母既见已告曰：「蘇陣那！如汝所云无有憶戀，广说如上。今汝新婦身净宜留种子，无令財物沒入於官。」时蘇陣那先未制戒不见欲过，覩少年婦情生染著，欲火燒心，告其母曰：「我豈合耶？」母曰：「为留种子法應如是。」时蘇陣那牽故二手，便向屏处脫去法服，遂即再三行不净行。时有有情至求胜行，有解脫性趣向涅槃，棄背生死三界五趣无心樂著，以最後身从胜妙天来託婦胎。若明慧女人，有五种別智異於餘女：一、知男子有欲心；二、知时節；三、知从某人得娠；四、知是男；五、知是女。若是男者依右脇住，若是女者居在左脇。时彼婦人心生欢喜，白其姑曰：「大家知不？我已有娠，居在右脇，必定是男，光显宗胄。」其姑闻已心大慶喜，作如是言：「我於昔来情希善子紹嗣家門，冀彼長成終懷報德，常修福慧利益我等。」姑知是事，便以新婦置在高樓隨时供給，女醫調膳不令差舛，身具瓔珞，如天婇女遊欢喜園進止威儀。常处床座足不履地，目不覩惡色，耳不聽惡声，寢食往来曾无違忤。经九月已便生一子，顏貌端严人所愛樂，额广眉長鼻高脩直，顶圓若盖色美如金，垂手过膝众皆敬仰。经三七日欢会宗親，其姑以兒告诸親曰：「此子今者欲作何名？」众人議曰：「此兒因种子法而求得之，可名种子。」其姑即便授八養母：二供乳哺、二作褓持、二为澡浴、二共欢戲。給以乳酪酥精石蜜，及餘上妙甘美飲食而用資養，速便長大如蓮出池。既漸童年學诸技藝算数書印，取与質納皆尽其妙。於八种術善能占相：所謂相宝、相衣、相宅、相木、相象、相馬、相男、相女。彼於異时深生正信，归向三宝受五學处，同父信心念念增長。遂捨家趣非家求出离行，於善说法律剃除须发而披法服，独处閑靜无放逸心，策勤勇猛專念而住，净修梵行。於现法中證悟圓滿，破无明㲉斷三界惑成阿罗汉，三明六通具八解脫得如實知，我生已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有。心无障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，观金与土等无有異，於诸名利无不棄捨，释梵诸天悉皆恭敬。尔时具寿种子，證阿罗汉受解脫樂，即说頌曰：

「圣行已圓滿，不墜於父財；我此最後身，尽除诸过患。」

时蘇陣那作不净行已，世尊於无量百千声闻苾芻大众中而为说法，所謂离貪、瞋、癡心慧解脫。时蘇陣那亦在众中聽佛说法，既闻法已，心懷愁恼深生追悔，𧹞容伏面默尔无言，即便归房懷憂而住。後於異时有诸苾芻，巡观房宇次至蘇陣那所住之房，共为談話，见蘇陣那懷愁而住。时诸苾芻謂蘇陣那曰：「汝於先时见有客至，逢迎欢笑先唱善来，为持衣鉢及诸資具。何故今时见我等来，心懷愁恼伏面而住默然无語？汝蘇陣那为身病耶？为心痛乎？」时蘇陣那告言：「诸具寿！我非身病而心有焦熱。」问言：「何故心有焦熱？」时蘇陣那具说其事。时诸苾芻闻其说已，不喜不嫌从座而去還詣佛所，到已礼佛双足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时告诸苾芻曰：「此穌陣那於有漏中，先作非法行不净行。」尔时世尊以此因缘集苾芻众，佛是知者见者，知而问非知不问，时而问非时不问，有利而问无利不问，破決隄防为除疑惑有利而问，告蘇陣那言：「汝實作斯不端严事耶？」白佛言：「實尔。大德！」佛告蘇陣那：「汝非沙門、非隨順行、不清净、非威儀，非出家人之所應作。蘇陣那！云何汝今於我所说，离貪、瞋、癡心慧解脫，微妙法中而为出家，作斯非法可惡之事？癡人！寧以男根置在猛害毒蛇口中，不安女根中。」世尊以种种方便说厭污事呵責蘇陣那已，告诸苾芻曰：「由此因缘我观十利，为声闻弟子於毘奈耶制其學处。云何为十？一、攝取於僧故；二、令僧欢喜故；三、令僧樂住故；四、降伏破戒故；五、慚者得安故；六、不信令信故；七、信者增長故；八、斷现在有漏故；九、斷未来有漏故；十、令梵行得久住故。显揚正法广利人天。我今为诸声闻弟子，於毘奈耶制其學处，應如是说：

「若復苾芻，与诸苾芻同得學处，不捨學处、學羸不自说，作不净行兩交会法。此苾芻亦得波罗市迦，不應共住。」

尔时世尊为诸苾芻制斯學处已，在羯闌鐸迦池竹林園中。于时有一苾芻，去斯不遠在阿兰若小室中住。於彼林中有一雌獼猴貪飲食故至苾芻所，苾芻每以殘食与之，便即共行不净行。时有众多苾芻，巡遊观看詣阿兰若，至苾芻住处，便共言談在一面坐。彼雌獼猴憶先惡事来至其所，目視苾芻以身相就，苾芻见已羞见餘人，即便遮却，如是再三。时雌獼猴遂大瞋怒，即以足爪爬爴苾芻，頭面及衣並皆破裂，便向一邊鳴叫跳躑。时诸苾芻，见是事已即便问曰：「具寿！此野獼猴何故初来先观尔面復以身就，汝见便遮，如是再三瞋怒爬爴身衣，並破鳴叫跳躑？」时彼苾芻具以事白。诸苾芻闻，告言：「具寿！豈非世尊遮诸苾芻行不净行。」彼便報曰：「世尊制戒但制人趣不遮傍生。」时诸苾芻闻是語已，不嫌不喜捨之而去，并与俱行往詣佛所，礼佛足已在一面坐，便以上事具白世尊。世尊告曰：「人趣尚制，況復傍生！彼愚癡人犯波罗市迦。」尔时世尊以此因缘集苾芻众，知而故问：「苾芻！汝實作是不端严事罪惡法耶？」白言：「實尔。」世尊以种种呵責广说如前。尔时世尊告诸苾芻：「前是創制，今是隨制，我今更於毘奈耶中，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻，与诸苾芻同得學处，不捨學处、學羸不自说，作不净行兩交会法，乃至共傍生，此苾芻亦得波罗市迦，不應共住。」

若復苾芻者，謂蘇陣那等。苾芻有五：一、名字苾芻；二、自言苾芻；三、乞求苾芻；四、破烦恼苾芻；五、白四羯磨圓具苾芻。言名字苾芻者，如人立字名作苾芻，或世共許、或是苾芻种族，因此喚为苾芻，是謂名字苾芻。云何自言苾芻？若人實非苾芻，自言我是苾芻、或是賊住自称苾芻，是謂自言苾芻。云何乞求苾芻？若诸俗人常为乞求以自活命，是名乞求苾芻。云何破烦恼苾芻？若人能斷诸漏烦恼所有焦熱，诸苦異熟未来生老死，能善了知永除根本，如斷多罗樹頭證不生法，是名破烦恼苾芻。云何白四羯磨圓具苾芻？謂身无障难，作法圓滿是不應呵，是名羯磨圓具苾芻。今此所言苾芻义者，意取第五。言復者，謂更有餘如是流類。

与诸苾芻者，謂共诸餘苾芻也。

同得學处者，若有先受圓具已经百歲，所應學事，与新受者等无有異。若新受圓具，所應學事，与百歲圓具者事亦不殊，所謂尸罗、學处、持犯軌儀咸皆相似而得，故名同得學处。

言不捨學处者，齊何名为不捨學处？謂對癲狂、心亂、痛恼所纏，聾瘂、癡人而捨學处，皆不名为捨。若於独靜处作独靜想，或於独靜处作不独靜想，或於不独靜处作独靜想，非捨學处。若中方人對邊方人作中方語，捨不成捨，若解成捨。若邊方人對中方人作邊方語，若中方人對中方人作邊方語，捨不成捨，若解成捨。若邊方人對邊方人作中方語，准上應知。若對睡眠、入定、非人、天等，變化傍生及诸形像，或时閙亂，或不審告住本性人，皆不成捨。

言學羸不说者，應为四句：有捨學处非學羸而说、有學羸而说非捨學处、有捨學处學羸而说、有不捨學处非學羸而说。云何有捨學处非學羸而说？如有苾芻，情懷顧戀欲希還俗，於沙門道无愛樂心，为沙門所苦羞慚厭背，詣苾芻所作如是言：「具寿存念！我某甲今捨學处。」是名捨學处。或云：「我捨佛陀、達摩、僧伽。」或云：「我捨素呾罗、毘奈耶、摩㗧里迦。」或云：「我捨鄔波馱耶、阿遮利耶。」或云：「知我是俗人、知我是求寂、扇侘、半擇迦、污苾芻尼、殺父害母、殺阿罗汉、破和合僧、惡心出佛身血、是外道是趣外道者、賊住、別住、不共住人。」乃至说云：「我於仁等同法者同梵行者，非是伴類。」是名捨學处非學羸而说。云何有學羸而说非捨學处？如有苾芻，情懷顧戀欲希還俗，於沙門道无愛樂心，为沙門所苦羞慚厭背，詣苾芻所作如是言：「具寿！知不？梵行难立，靜处难居，独一难住，难居林野，受惡臥具。我憶父母、兄弟、姊妹、受业師主，我欲學诸工巧及營農业，於我家族情希紹繼。」若苾芻虽作如是种种追悔言辭，然而不云：「我捨學处。」是名學羸而说非捨學处。云何學羸而说亦捨學处？如有苾芻，情懷顧戀广说如前，乃至作追悔言而云我捨學处，广说如前，乃至同梵行者非是伴類，是名學羸而说亦捨學处。云何不捨學处非學羸而说？謂除前相，是謂學羸不说。

言作不净行者，即是婬欲。言婬欲者，謂兩相交会也。

法者，此據非法，名之为法。身业行非，名之为作。

乃至共傍生者，謂獼猴等。

此者，謂指其人。

苾芻者，謂得苾芻性。云何苾芻性？謂受圓具。云何圓具？謂白四羯磨，於所作事如法成就究竟滿足。其進受人，以圓滿心希求具戒，要祈誓受情无恚恨，以言表白語业彰显，故名圓具。

波罗市迦者，是極重罪極可厭惡，是可嫌棄不可愛樂。若苾芻亦纔犯时，即非沙門非释迦子，失苾芻性乖涅槃性，墮落崩倒被他所胜不可救濟。如截多罗樹頭更不復生，不能欝茂增長广大，故名波罗市迦。

言不共住者，謂此犯人不得与诸苾芻而作共住，若褒灑陀、若隨意事、若单白、白二、白四羯磨、若众有事應差十二种人此非差限、若法若食不共受用，是應擯棄，由此名为不應共住。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

於三处行婬，三瘡隔不隔，壞不壞死活，半擇迦女男，见他睡行婬，或与酒藥等，被逼樂不樂，犯不犯應知。

若苾芻於其三处，作不净行行婬欲法，得波罗市迦。云何三处？謂以生支入大小便道及口，纔入即得波罗市迦。

若苾芻共三种人作不净行，得波罗市迦。云何为三？謂女、男、半擇迦。若苾芻作行婬意，於活人女三瘡不壞於彼行婬，以有隔入有隔、以有隔入无隔、以无隔入有隔、以无隔入无隔，入时得波罗市迦。若苾芻於活人女三瘡損壞於彼行婬，隔等同前，入得窣吐罗底也。若於死人女三瘡不壞，隔等同前，入得波罗市迦。若苾芻於死人女三瘡損壞，隔等同前，入得窣吐罗底也。如於人女，若活、若死，得罪重輕如是應知。於非人女、傍生女，若活、若死，於三瘡門有損无損、有隔无隔，得罪輕重同前。若於人男、非人男、傍生男，若活、若死，於二瘡門有損无損及以隔等，得罪同前。若男半擇迦，非人、傍生半擇迦，若活、若死，於二瘡門有損无損及以隔等，得罪同前。

若苾芻於眠睡苾芻行不净行，若睡苾芻於初中後不觉知者无犯，其行婬者得根本罪。若睡苾芻初知、中後不知者无犯，其行婬者得根本罪。若初中皆知、後不知者无犯，行婬者得根本罪。若初中後皆知，而无心受樂者无犯，其行婬者得根本罪。若初中後皆知有心受樂者，二俱得根本罪。

若苾芻初向眠睡苾芻处有犯无犯既尔，若向苾芻尼处，式叉摩拏、求寂，求寂女处，得罪輕重如上應知。若苾芻尼、式叉摩拏及求寂女，向苾芻处及求寂处，各各有犯无犯准前應说。若求寂向苾芻、苾芻尼、式叉摩拏、求寂、求寂女处，有犯无犯亦如上说。

若苾芻以米酒、花酒、根皮等酒与苾芻，令熟醉著行不净行。而醉苾芻於初中後，有知不知受樂不樂，得罪輕重有犯无犯，乃至餘众与酒令醉，如上睡眠广说。如醉既尔，若以呪術及藥令彼迷亂，於彼诸境行不净行，乃至餘众互为，得罪有无如上。

若苾芻強逼他苾芻共行不净行，若被逼者初入之时作心受樂，二俱滅擯。若入时不樂、入已樂，二俱滅擯。若入时不樂、入已不樂、出时樂，二俱滅擯。若被逼者三时不樂无犯，逼他者滅擯。如逼苾芻，若逼苾芻尼及下餘众，准事應知。若苾芻等互相陵逼，如前所说。

尔时室罗伐城中有一長者，於同類族娶女为妻，得意相親欢樂而住。未久之間便生一子，腰脊軟弱猶如猫兔，经三七日欢会宗親，其父以兒告诸親曰：「此兒今者欲作何名？」众人議曰：「此兒腰軟應与立字名为弱腰。」即此童兒年漸長大，便於善说法律而求出家。既出家已於所住聚落而行乞食，攝护威儀诸根无亂，善防心意還詣所居。飯食訖收衣鉢洗足已，入房中欲染心发，便以生支內自口中而受欲樂。後於異时有诸苾芻，因看房舍既入房已，见彼弱腰作如是事，情懷悒歎而问之曰：「具寿！汝作何事？」報言：「我受欲樂。」苾芻報曰：「豈非世尊制行婬法。」報言：「具寿！佛遮於他，不制於自。」时诸苾芻闻是語已，不嫌不喜捨之而去，往詣佛所如常威儀以事白佛。佛言：「於他尚制，況復自身！此之癡人犯波罗市迦。若苾芻作行欲心为受樂意，起自生支內著口中，或以他根入自口內，得根本罪。」

时室罗伐城有長者子，其根極長，时人因此名曰長根，於佛法中出家圓具。入自房中以己生支內大便道而取欲樂。时餘苾芻因行房舍，见彼長根作如是事，问：「何所为？」乃至報曰：「佛制他人，於自何过？」诸苾芻白佛，佛言：「於他尚制，況復自身！此之癡人犯波罗市迦。」

佛在室罗伐城給孤独園，时嗢逝尼城(在西印度)有大商主名曰难陀，大富多財受用豐足，所有[＊]貲產如毘沙門王，於同類族娶女为妻欢樂而住。虽淹歲月竟无子息，为求子故於诸天祠及诸神祇，处处求乞不隨所願。然世有云由乞求故便獲子者，此誠虛妄；斯若是實，人皆千子如转轮王。然由三事方有子息：一者父母交会；二者其母身净應合有娠；三者食香现前。时彼商主业缘合会，时有一天从胜妙天来託婦胎。若聰慧女人有五別智，广如上说。乃至娠在右脇，喜白其夫，遂置高樓，隨时給侍如天婇女。月滿生子众相具足，其父以兒告诸親曰：「此兒今者欲作何名？」然中國法，所誕子息若儀容端正人所樂观者，名孫陀罗难陀。时彼诸親共相議曰：「今此孩子儀容端正众人樂观，是商主难陀之子，應与此兒名孫陀罗难陀。」授八養母，速便長大如蓮处池，學綜四明藝窮八術。其父尔时於春夏冬为造三殿，并三苑園三种婇女，謂上、中、下，昇妙樓观奏诸伎樂。是时难陀商主常为計算，取与出納无时暫休。时孫陀罗难陀白其父曰：「何苦計算无暫閑时？」难陀報曰：「汝豈鎮处高樓終日欢戲，而能辦家业耶？而我必須知其家业。」孫陀罗难陀闻父語已，即便自念：「父出此言欲警觉我。」跪而请曰：「若如是者，我欲遊方经求產业，願垂见許。」父曰：「汝今宜住，我有珍財，何勞遠覓？」孫陀罗难陀報曰：「父虽有財，我必須去。」父便生念：「我今應可息彼求心。」即持鎖鑰遍開七庫示以金銀，成与未成悉皆充滿，告孫陀罗难陀曰：「既有如是財宝豐盈，汝宜端拱受诸欲樂，隨情持施修造福田，欲遊他方此事應息。」答曰：「父以此物告示於我，我若有子將何以示？」父即生念：「善哉此说！我亡之後須憂家业，我今现在漸教其事，且令持貨試往他方。一則學作经求，二則见我親識。遍观方邑情无所迷。」作是思已命其妻曰：「我身沒後，此孫陀罗难陀当憂家业。」具以前事而告知之，妻曰：「此成善事，可隨意行。」父報子曰：「汝所发心誠亦佳矣！我身亡後汝知家務，以前所陳咸皆勸誘。」令持財貨馳逐他方。

时商主难陀即便遣人搖鈴吹貝，普告城邑所有居人及四方商客：「今者商主孫陀罗难陀，欲持貨物求利他方。仁等若能相隨去者，關河津濟不輸稅直，所有行資並当豫辦。」时有五百商人，闻此告令各备財貨佇待行期。时父难陀广設賓会普召行人，既並食已而告之曰：「诸君当知！此孫陀罗难陀是我之子，我观仁等心无別異。君等商人欲詣他方求財利者，有其三患：所謂博弈及以酒色。若见孫陀罗难陀染三惑者應当遮止，有利益处勸進修行。若诸君等遮惡勸善，能隨教者斯曰善哉。若不用語，仁等宜應易所將物持貨言归。」并告孫陀罗难陀曰：「汝是我子，所餘商人与汝无別，彼有善言宜当见用。」子便敬諾。卜擇良辰即以車馬載負诸物，与五百人共为伴侶，俱尋遠路到室罗伐城，於一店中安置貨物。

时室罗伐城有一婬女，名曰贤首，以衒色为业，顏貌奇挺人所樂见，若得五百金錢者方与同宿。时彼婬女闻有商人遠自嗢逝尼城，彼有商主名曰难陀，其子孫陀罗难陀，儀容端正人所樂观，与五百商人遠来至此，於我店上安其貨物停止而住。即便生念：「我若不能總奪彼財，不復自名为贤首矣！」便命使女曰：「於某肆上有一商主，名孫陀罗难陀，多財巨富。汝持花鬘塗香上服，至彼告言：『商主！此是大家贤首遣我持来，聊伸微信。』復告之曰：『何意商主寄居店肆？宜可暫来。』」女使即便持诸花鬘，詣商主所委悉告知。时孫陀罗难陀闻已告使女曰：「汝且前行，我著香鬘隨後而去。」时彼使女即前归家，報大家曰：「令我先来，彼当尋至。」时彼贤首闻使語已情生喜悅，即便掃灑庭宇布列名花，以妙香熏盛設床座，張施帷幔以待商人。是时孫陀罗难陀，即便洗沐著新净衣，具以花纓而自严飾，車馬僕从詣贤首舍。是时贤首遙见彼来，容貌威儀有乖常類，问使女曰：「此是商主孫陀罗难陀耶？」使女答言：「尔。」贤首喜悅即说頌曰：

「不簡富將貧，无論良与賤，但令美容貌，便亂女人心。」