根本说一切有部毘奈耶卷第三十四

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第三十四

第四攝頌曰：

数食一宿处、受鉢不为餘、足食別非时、觸不受妙食。

展转食學处第三十一

尔时薄伽梵在王舍城羯兰鐸迦池竹林園中。时具寿大目乾連於时时中，常往捺落迦、傍生、餓鬼、人、天诸趣慈愍观察，於捺落迦中见诸有情备受刀劍斬斫其身，屍糞煻煨猛焰爐炭燒煮等苦；於傍生中见其更互相食噉等苦；於餓鬼处见为种种飢渴所逼等苦；於诸天处见將墜墮愛別离苦；於人趣中见有种种艱辛求覓資生衣食殺罰等苦。既见是已，於四众中普皆宣告：「诸人当知！如我所见五趣差別，苦樂之報皆悉不虛。汝等應信，勿致疑惑。受苦報者惡业所招，謂殺、盜、邪婬，乃至邪见，不敬三宝、欺慢尊親，无慈愍心不持禁戒，由斯惡行得苦異熟。受樂報者善业所感，謂不殺盜乃至不邪见，崇信三宝、敬重尊親，具慈愍心奉持禁戒，由斯善行得樂異熟。」诸人闻已歎未曾有，悉皆舉手高声唱言：「善哉！圣者能为我等盲冥之輩，但见现在不覩未来，親於五趣，观善惡事還来相告，我等始知報應影響必不唐捐。从今已去改惡修福，希生善道不墮惡趣。」是时四众既自闻已皆作是念：「我之男女或弟子等常为惡业，不勤修習清净梵行。」欲令棄捨诸惡业故，悉皆將至圣者大目乾連处，令其聽法。既闻法已冀修善行，免墮惡趣證殊胜果。当尔之时四众云集来聽法要，人众諠囂。世尊知而故问具寿阿难陀曰：「何故大目乾連处四众云集？」时阿难陀白佛言：「世尊具寿大目乾連遊行五趣见诸苦恼，於四众中具说其事，由此诸人为聽法故皆来集会。」

尔时世尊告阿难陀：「非一切时处常有大目乾連，如是之輩頗亦难得，是故我今勅诸苾芻，於寺門屋下畫生死轮。」时诸苾芻不知畫法，世尊告曰：「應隨大小圓作轮形处中安轂，次安五輻表五趣之相。当轂之下畫捺洛迦，於其二邊畫傍生、餓鬼。次於其上可畫人、天，於人趣中應作四洲：東毘提诃、南贍部洲、西瞿陀尼、北拘盧洲，於其轂处作圓白色，中畫佛像，於佛像前應畫三种形：初作鴿形表多貪染，次作蛇形表多瞋恚，後作猪形表多愚癡，於其輞处應作溉灌轮像，多安水罐畫作有情生死之像。生者於罐中出頭，死者於罐中出足，於五趣处各像其形，周圓復畫十二缘生生滅之相，所謂无明缘行乃至老死，无明支應作罗刹像，行支應作瓦轮像，識支應作獼猴像，名色支應作乘船人像，六处支應作六根像，觸支應作男女相摩觸像，受支應作男女受苦樂像，愛支應作女人抱男女像，取支應作丈夫持瓶取水像，有支應作大梵天像，生支應作女人誕孕像，老支應作男女衰老像，病應作男女帶病像，死支應作輿死人像，憂應作男女憂慼像，悲應作男女啼哭像，苦應作男女受苦之像，恼應作男女挽难調駱駝像。於其轮上應作无常大鬼蓬发張口，長舒兩臂抱生死轮，於鬼頭兩畔書二伽他曰：

「『汝当求出离，於佛教勤修，降伏生死軍，如象摧草舍。於此法律中，常为不放逸，能竭烦恼海，当尽苦邊際。』

「次於无常鬼上應作白圓壇，以表涅槃圓净之像。」如佛所教，於門屋下應作生死轮者，时诸苾芻奉教而作。诸有敬信婆罗門居士等见畫轮像，问言：「圣者！此之畫轮欲表何事？」苾芻答曰：「我亦不知何所表示。」诸人報曰：「若不解者何因圖畫？」时诸苾芻默无所對，即以此缘具白世尊。世尊告曰：「應差苾芻於門屋下坐，为来往诸人婆罗門等，指示生死轮转因缘。」如佛所教令指示者，时诸苾芻遂不簡擇，令无識解者開导其事，不生物信更招譏醜，佛言：「令知解者指示诸人。」

时王舍城有一長者，娶妻未久便誕一男，顏容端正人所樂见，告其妻曰：「贤首！我今有子，多有費用，宜入大海经求珍貨。」妻告言：「善。」長者即便持诸杂物入大海中，因風破舶往而不返。其妻辛苦，或假宗親、或以自力長養小兒，以孤貧養育名曰貧生。时貧生童子既漸長大，付師受业，遂与同學往竹林園。至寺門下见畫五趣生死之轮，问言：「圣者！此名何物？」苾芻報曰：「此是五趣生死之轮。」白言：「圣者！为我宣说。」苾芻告曰：「汝当善聽！所謂捺洛迦、傍生、餓鬼、人、天趣別。」又问：「圣者！此捺洛迦有情，曾作何业受斯斬斫碎身等苦？」苾芻報曰：「贤首！此於十惡业道，以極重心数作不息，由彼业力今受斯苦。」又问：「圣者！此傍生趣，曾作何业受斯負重相食等苦？」苾芻報曰：「贤首！此由造作十惡业道，以輕微心数作不息，由彼业力今受斯苦。」又问：「圣者！此餓鬼趣，曾作何业受斯飢渴燒然等苦？」苾芻報曰：「贤首！此由慳惜己物不肯惠施，见他施时便为遮止，於三宝处、父母親族无分布心，数習不已，由彼业力今受斯苦。」又问：「圣者！此之天趣，曾作何业受胜妙樂？」苾芻報曰：「贤首！此由以慇重心修十善业，敬信三宝受持禁戒，由彼业力今得生天受胜妙樂。」又问：「圣者！此之人趣，曾作何业受处中樂，而有馳求活命等苦？」苾芻報曰：「贤首！此於十善业道，以輕微心而数修習，由彼业力今得人身受处中樂，而有馳求活命等苦。」童子白言：「圣者！下三惡趣我所不欲，生人天中情有欽尚。圣者！我作何业生彼天中？」答曰：「汝若能於佛正教中善说法律而出家者，於现世中策勵修習，斷诸烦恼尽苦邊際。若不獲果，有餘烦恼而命終者，当生天上。」「圣者！若出家者当作何业？」答曰：「乃至命終无虧梵行。」曰：「我不能作，更有何业得生天上？」「若受八支及五學处为近住近事。」曰：「此作何事？」答曰：「若一日夜或至尽形，不殺、盜、婬、不妄語等。」曰：「此亦不能，更作何业当得生天？」答曰：「若以飲食供佛及僧，由此福因当生天上。」「圣者！可用幾物得为飲食供佛及僧？」答曰：「可用五百金錢。」「圣者！此事可辦。」即从座起礼足而去。

還家白母曰：「我於向者詣竹林園，於寺門下见有彩畫五趣生死之轮，所謂捺洛迦、傍生、餓鬼及以人、天。下三惡趣我所不欲，上之二趣心有愛樂，母今欲得生人天不？」母曰：「欲得。」「若如是者，当可与我五百金錢，奉佛及僧一中供養，当得生天。」母曰：「汝少失父孤惸養育，或以自力、或假宗親，今始成人付師受业，束脩之直尚自不充，五百金錢卒何能得？」白言：「若貧无者，我当傭力求覓金錢。」母曰：「汝今少年气力微劣，何能客作求覓珍財？」答曰：「我当勠力望及餘人。」母见慇懃即放令去，往市店所求自傭賃。时有婆罗門居士等来覓作人，曾不见问乃至日暮，佇立行中诸人散尽，遂便還舍。母问曰：「得傭力处不？」答言：「曾无见问。」母曰：「豈有作人如汝束帶。凡作人者，頭蒙尘土著破弊衣，在作行中他人见问。」既至明朝如母所说，著麁衣服住作行中。时有長者欲造宅舍，来至行中覓傭力者，將餘人去不问貧生。于时貧生報長者曰：「我亦客作，何不相雇？」長者曰：「汝容貌柔軟，豈能執作？」答曰：「傭力之人豈先与價？」長者曰：「日暮方酬。」貧生曰：「我且为作，至日晡时若称作功当酬價直，若不愜意物不須与。」長者將归令其作務，诸餘作者並不齊心，唯此貧生尽力为作。诸人報曰：「观汝形勢，未解客作，但可度日，何苦自身？」貧生報曰：「兄等知不？我由惡业生在貧家，今更欺人当生何道？」诸人報曰：「汝今未解，且事勤勞，不久之間懶劇於我。」时彼貧生善能談说，为诸作者巧说当機，诸人樂闻執作隨走，欲聽其話不暇徐行，貧生引之乃至終日，一日之作比餘兩倍。長者至暮自来檢察，覩其所作倍胜於常，问当作人曰：「汝於今日加作人耶？」報言：「不加。」「若尔，何故兩倍於前？」其当作人以事具告，長者闻已極生欢喜，遂与貧人兩倍之價。貧人问曰：「兩日之價，豈併相酬？」長者曰：「我心愧汝，故倍酬直。」貧人曰：「若称意者，乃至宅成常容我作，所有價直且未須還，作了之辰一时当付。」長者曰：「善哉！」遂常令執作，至宅功畢長者算錢欲酬作直，唯得四百五十未滿所期。貧人见已遂便啼泣，長者曰：「何故啼泣？豈我於汝相欺負耶！」答曰：「長者大人无容欺負，然我本心求錢五百，於佛及僧擬申供養，錢既未足更復苦身，为此因缘我悲啼耳！」長者曰：「若缘福事我願助成。」貧人報曰：「長者添滿自成福业，乖我本願不得生天。」長者曰：「汝以信心奉佛众不？」報言：「如是。」「若尔，汝可往问世尊，如佛所说汝当奉行。」

时彼貧人尋詣佛所，礼佛足已在一面坐，白佛言：「世尊！我为供佛僧众，自賃己身求五百金錢，在某長者家多时客作，及至作了五百不充。長者见欠为我添滿，为当取耶？为不取耶？」佛言：「童子！應可取之。」白佛言：「世尊！他物相助恐不生天。」佛言：「童子！汝初发心当生天处，何況捨施不生天耶？」奉佛教已欢喜而去，至長者家取五百金錢還詣母所，白言：「慈母！此是五百金錢，幸願營辦供佛及僧。」母曰：「汝豈不知，家道先貧觸途闕乏，食手器具座褥皆无，欲请佛僧若为能濟？汝今可去白傭力处長者，令知彼舍寬容或能为作。」貧人闻告，詣長者处白言：「今我家貧觸途匱乏，食手器具座席並无，欲请佛僧事不能濟，敢欲憑告就此宅中为辦所須，请佛僧食是事得不？」長者便念：「我造新宅得供佛僧斯成善事。」告曰：「汝可留物往请佛僧，来就宅中为受供養。」时彼貧生留物而去，遂於明日往詣佛所，礼佛足已長跪合掌白言：「世尊！唯願明日就某宅中哀受微供。」

尔时世尊默然受请。见佛受已礼足而去，報長者知时。彼長者即为具辦种种上妙飲食，於晨朝时敷設座褥，安大水器布列香花，令使白佛：「飲食已辦，願佛知时。」尔时世尊，於日初分著衣持鉢，与诸圣众詣長者家。是时六众苾芻问授事人曰：「今日誰家请佛僧众？」報言：「某長者子。」六众議曰：「彼客作人有何飲食？我今宜往餘相識处求覓小食。」至彼舍已，彼言：「圣者！可食小食。」即皆飽食方詣请处。尔时世尊并诸大众至長者家，各洗足已就座而坐。是时貧生便以清净上妙飲食，手自供給悉令飽滿，见六众苾芻不能美食，便詣佛所白言：「世尊！我见众中有诸圣者不能美食，將非由此障我生天？」佛言：「贤首！但施座褥定得生天，何況佛僧为受飲食。」是时貧人见佛僧众飯食既訖，收鉢器已，便持小席在佛前坐，聽说妙法。佛为宣说示教利喜从座而去。

当尔之时有五百商人，从大海来过王舍城，初至之日遇大節会，所將珍貨无人交易，共相議曰：「既无交易事欲如何？飲食所須无求覓处。」中有一人，曾近苾芻諳知法式，告诸人曰：「宜可散问，今朝何处供佛及僧？其家必有餘殘飲食，我等往彼而求覓之。」訪知某甲長者之宅已供佛僧，「我等往彼当以價直而求贖之。」即便至舍白言：「長者！佛僧食訖必有餘殘，求贖多少？」長者報言：「非是我食，是此少年所設飲食。」商人就彼同前求覓。貧人報曰：「我不須錢，直尔相惠。」时彼商人悉皆恣食，既飽滿已咸並称歎，白長者曰：「仁於今日獲大善利，於己舍內供佛及僧，我等商人亦蒙飽足。」長者報曰：「此非我食，是此少年所設供養。」问曰：「今此少年是誰之子？」報云：「是某甲長者子。」商主報曰：「此人即是我知識之子。」便以大疊敷之于地，并安珍宝普相告曰：「诸君当知！我闻众縷成衣渧水盈器，仁有施者宜安此处。」須臾之間便成宝聚。商主報曰：「当受此物。」貧生曰：「我但施食，无求物心。」商主曰：「斯非食價，此中一宝能成百供，非關食直，以慶喜心共相贈遺。」報言：「我今設食求覓生天，仁虽见惠我不敢取，勿缘此故障我生天。」商主曰：「汝信佛不？」答言：「我信。」「若信佛者可往问佛，隨佛所教当奉行之。」时長者子往詣佛所，礼佛足已白言：「世尊！我向設供尚有餘食，与五百商人皆令飽滿。时彼欢喜以众多珍宝见惠於我，为受此物为不受耶？」佛言：「受取。」白言：「世尊！勿缘此宝障我生天！」佛言：「此是花報，果報在後。」时長者子礼佛而去，为受珍宝。

尔时王舍城中有一首望長者，遇疾身亡更无子息，众人議曰：「長者身死，首望交无，欲覓於誰共相領攝？宜應共覓大福德人立为首望。」诸人議曰：「如何得知是大福德？」中有智者，告诸人曰：「應以众多种子置一𤬪中，令彼诸人以手探取。若得一色种子者，当立其人以为首望。」即便如議，以杂种子置一瓨中，众人各探咸得杂种，独此貧生得純色种子。众人虽见而僉議曰：「我等豈可立客作人以为首望？」便令三取，皆得純色。诸人既见共生希有，云：「是天神之所加护，我等今者宜可同心请为尊首。」是时郭邑共拜貧生以为首望。时設供長者见是事已，即以众宝瓔珞严飾其女而娉与之，时貧生善业力故宅中珍宝忽然自生，众人因此号曰善生。时善生長者作如是念：「今我宅中所受果報，皆是世尊威神之力，我今宜可请佛及僧，来至宅中受我供養。」是时善生長者往詣佛所，礼佛足已在一面坐，佛为说法既闻法已，即起長跪整衣一肩，合掌恭敬白佛言：「世尊！唯願慈悲与诸苾芻，明当就宅为受微供。」尔时世尊默然为受。善生長者见佛受已，即礼佛足从坐而去。时善生長者，即於其夜备辦种种上妙飲食，广说如前，手自持食奉佛僧众。见收鉢已为欲聽法，便持小席在佛前坐。尔时世尊知彼長者意樂根性隨機说法，令彼長者心得開悟，即於座上夫婦二人以金刚智杵，摧破二十种萨迦耶见山，得預流果。既见諦已，白佛言：「世尊！我等由佛得解脫果，此非父母、高祖、人王，及诸天众、沙門、婆罗門、親友、眷屬之所能作。我逢世尊大善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中拔濟令出，安置人天胜妙之处，当尽苦際得涅槃樂，乾竭血海超越骨山，无始积集所有身见，悉皆除滅獲得初果。我今归依佛法僧宝，唯願世尊證知我是鄔波索迦、鄔波斯迦，始从今日乃至命終，受五學处：不殺生乃至不飲酒。」说是語已俱礼佛足欢喜奉行。尔时世尊为彼夫婦宣说法要，示教利喜得胜果已，从座而去。

至住处已，时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「彼善生長者曾作何业？由彼业力为客作人，復作何业於其宅中珍宝自出？」世尊告曰：「今此善生先所作业，缘合成熟果報不失。凡诸有情先身所作善惡之业，非於外界地水火風而令成熟，然於自身蘊界处中业果成熟。」即说頌曰：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。

「汝等苾芻！此之因缘，汝等應聽！过去世时於聚落中有一長者，大富多財受用豐足，春阳之月众花遍開，茂林清池皆可愛樂，異色诸鳥发和雅音，所謂舍利、鸚鵡、百舌之類。时彼長者將诸男女，詣花林中共为遊观。尔时世間无佛，有独觉者出興於世，於貧窶類常懷哀愍，住下房舍及以麁食，譬如麟角独现世間。时此独觉为愍物故，人間遊行至斯聚落，於日初分著衣持鉢欲行乞食，復自思念：『我今何故为难滿身辛苦入村多处求食？宜住園內。若有節会人来，隨彼所施用自充足。』是时独觉即往園中。長者遙见身心湛寂容儀詳序，彌加信敬起渴仰心，便就礼足白言：『圣者！仁为求食，我为求福，宜住園中受我供養。』时彼独觉默然許之，長者於日日中奉施飲食。後时長者有事須詣餘村，告其婦曰：『贤首！我今有事須往某村，汝於圣者如常供養勿令有闕。』告已便去。时長者婦晨朝早起备辦飲食，其子问曰：『母今辛苦每日为誰？』母曰：『为上福田。』闻已怒曰：『彼不傭力而受他食。』母便诃叱：『汝莫作此口业重罪。』長者後還问其妻曰：『圣者飲食无闕乏不？』婦報之曰：『所供飲食无闕时須，然我童兒於圣者处作口业罪。』具陳子語。長者便念：『小兒无識自害其躯，当墮惡趣。』即携童兒詣尊者处。时彼独觉遙见長者与子俱来，便作是念：『長者比来独行而至，何故今日与伴俱来？』观知事已，不用口言以身说法，为愍彼故踊身空界，猶若鵝王，现大神通作十八變，上騰紅焰下流清水，卷舒自在令生深信。凡夫之人见神通时，速能发悟如摧大樹，頓首归依遙礼尊足，白言：『尊者慈悲净意，唯願哀愍速为下来受我微誠略申供養。』时彼圣者为哀愍故縱身而下，長者即以隨时香花慇懃供養，父子悉皆顶礼尊足，而发願言：『此大福田是應供養，而反为惡罵出傭力言，願於当来勿受苦報。所有勤誠供養功德，願於来世生大富家，并得如是殊胜之果，胜此大師我当承事不生厭背。』

「汝等苾芻勿生異念，往时長者子者即今善生長者是，由於独觉所发瞋怒心作傭力語，遂於五百生中常为客作，至今傭力惡业方尽。復由至誠供養功德生大富家，由昔願言并得如是殊胜果者，今於我所得见真諦。又願胜此大師我当承事不生厭背者，我胜独觉百千亿倍，供養於我无厭背心。是故汝等苾芻！若作純黑业得純黑異熟，若作純白业得純白異熟，若作黑白杂业得杂異熟。汝等苾芻！應离純黑及以杂业，当修純白业得純白報，如是應學。」此是缘起，尚未制戒。

尔时世尊出王舍城詣广严城，住獼猴池側高閣堂中。时有長者名曰勇利，闻佛来至在高閣堂中，便詣佛所礼佛足已却坐一面，佛为说法示教利喜，令欢悅已默然而住。时勇利長者即从座起，顶礼佛足白言：「世尊！唯願哀愍，佛及众僧明就我家为受微供。」世尊尔时默然而受。是时長者见佛受已礼足而去，既至宅已告家人曰：「我已请佛及僧明当就食，然佛僧众疲於道路，汝等多辦上妙飲食。」时彼家人依言备辦。長者於晨朝时敷設座褥安大水器，遣使白佛：「飲食已辦，願佛知时。」六众苾芻前至此城往門徒舍，彼见致敬，報言：「圣者！当食小食。」答曰：「我受他请。」又復白言：「可食少許菴沒罗餅。」答言：「好。」遂即飽食。时有乞食苾芻从門前过，長者出见亦喚食餅，苾芻報曰：「我一坐食，不應二处。」長者曰：「若如是者，隨意將去就彼俱食。」即以小鉢受取赴彼请家。尔时世尊不去赴请，苾芻皆往。有五因缘佛遣取食。云何为五？一为自宴默，二为诸天说法，三为观病者，四为观臥具，五为弟子制其學处。此中所为欲制學处，住在堂中令人取食。时勇利長者覩众坐定，手自奉獻种种清净上妙飲食，悉令飽滿。时彼長者行食之时见乞食者於小鉢中所持之飯，行食將了在乞食者前立，乞食苾芻作如是念：「今此長者独观於我欲有言说，乃至此未发言我当先語。」報言：「長者！何但我独食此菴沒罗餅？彼六众苾芻亦皆食訖。」長者答言：「圣者！是何言歟？」乞食者曰：「非我独食菴沒罗餅，彼之六众亦皆食訖。」長者闻已忿怒作色，告言：「圣者！豈我宅內无斯餅耶？」告家人曰：「汝可行此菴沒罗餅。」彼即行餅。时取食苾芻受得食已，往詣佛所顶礼佛足在一面立。世尊常法与取食人共相言问：「今日众僧飲食飽不？」白言：「世尊！上妙飲食悉皆飽滿，然彼勇利長者有忿僧众。」佛言：「何意？」时彼苾芻以事具白。佛言：「勇利長者出忿恨言，是應道理。」尔时世尊飯食訖收衣鉢，澡漱已出外洗足，旋入房中宴默而坐。於晡後时便从定起，詣常集处於僧众前就座而坐，告六众曰：「汝等實作展转食耶？」六众白言：「實尔。大德！」世尊种种呵責：「汝非威儀、非隨順行、非清净法，所不應为。云何汝等作展转食？」既呵責已告诸苾芻，广说如前，乃至「为制學处，應如是说：

「若復苾芻展转食者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾芻制其學处。

佛在广严城高閣堂中，时有苾芻身嬰疾苦，有解醫者来入寺中。苾芻见已報言：「贤首！宜观我病为处藥方。」醫言：「圣者！可食小食。」報言：「贤首！世尊不許。」醫言：「此即是藥，非餘能療。」苾芻答曰：「世尊制戒不許我食。」醫曰：「世尊大悲，为有病缘必應聽食。」时诸苾芻闻斯事已以缘白佛，佛言：「除病因缘。」

又有苾芻为營僧務，或为窣覩波事，身体飢虛遂便偃臥廢修善品。时有净信婆罗門居士等来入寺中，见其偃臥作如是語：「圣者！世尊教法一向勤修，何故今时偃臥而住？」答言：「贤首！我極虛羸。」報言：「應食小食。」答曰：「佛制不許。」诸苾芻白佛，佛言：「除作因缘。」

尔时世尊从广严城往給孤独園。时有苾芻，疲於道路身体羸損，共相謂曰：「我身疲倦。若佛世尊聽許我等食小食者，虽涉長途身不勞倦。」以事白佛，佛言：「除道行时。」

尔时世尊至室罗伐城給孤独園。时此城中有一長者，自立要期，每於月八日、十五日、二十三日、月尽日，於此四日受圣八支近住學处。又作要期，请苾芻就舍而食，乃至苾芻未来食者必不先食。同於此日有餘長者，请佛及僧就舍受食。佛及僧众赴请之後，長者遂遣使人往詣寺中请僧来食。使者至寺不见苾芻，還報長者：「我於寺內不见一人。」長者曰：「彼何处去？」答曰：「有別長者请佛僧众就舍而食。」長者曰：「彼食苾芻隨喚取一。」使人去喚，见彼苾芻悉皆食訖从舍而出，白言：「圣者！某甲長者家中設食，唯願慈悲无違所请。」苾芻曰：「我已食訖。」還報長者：「苾芻食訖。」長者曰：「汝更疾去白言：『圣者！可来就食，食了之後，以大㲲施。』」使者復去報苾芻曰：「可来就食，食了之後，以大㲲施。」苾芻曰：「我已足食，隨㲲大小无宜更去。」使報長者：「苾芻足食更不肯来，隨衣大小无宜重食。」时彼長者为待苾芻日时已过，遂便一日绝食。时彼隣人闻是事已共生嫌賤：「云何此诸沙門释子他施衣时亦不肯食。違彼長者信敬之心，由不受请令他绝食。」诸苾芻闻以此因缘具白世尊，世尊告曰：「除施衣时。」尔时世尊讚歎少欲持戒敬重戒者，说隨順法告诸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。」广说如前。「我今为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻展转食者，除餘时，波逸底迦。餘时者，病时、作时、道行时、施衣时，此是时。」

若復苾芻者，謂是六众也，餘义如上。

展转食者，謂数数食。

除餘时者，謂除其时。此中时者，謂是病时。病时者，若苾芻於一坐时不能飽足。作时者，若於窣覩波所有營作及众僧事业，或时掃灑大如席許，或復塗拭如牛臥处。道行时者，若行半驛回還，或直行一驛。施衣时者，謂如拭巾、裙量、縵條量等，此皆无犯，結罪同前。

此中犯相其事云何？施衣之时请有多种，謂有衣施、或无衣施等有十六番。

若苾芻前请有食有衣、後请有食有衣，兩请俱受二处皆食，並悉无犯。若苾芻前请有衣、後请无衣，應受前请，勿受後请。若受已，應转与餘人，若不转与人，受时惡作，食得墮罪。若苾芻前请有衣、後请有衣有衣直，俱受无犯。若苾芻前请有衣、後请无衣无衣直，應受前请，勿受後请。若受已，應转与餘人，若不转与餘人，受时惡作，食得墮罪(此是初番，餘句咸應准此)。

若苾芻前请无衣、後请有衣，俱受无犯。若苾芻前请无衣、後请无衣，應受前捨後。若苾芻前请无衣、後请有衣有衣直，俱受无犯。若苾芻前请无衣、後请无衣无衣直，應受前请，勿受後请。若受已，應转与餘人，若不转与人，受时惡作，食得墮罪(此是第二四番)。

若苾芻前请有衣有衣直、後请有衣，俱受无犯。若苾芻前请有衣有衣直、後请无衣，應受前捨後。若苾芻前请有衣有衣直、後请有衣有衣直，俱受无犯。若苾芻前请有衣有衣直、後请无衣无衣直，應受前请，勿受後请。若受已，應转与餘人，若不转与人，受时惡作，食得墮罪(此是第三四番)。

若苾芻前请无衣无衣直、後请有衣，俱受无犯。若苾芻前请无衣无衣直、後请无衣，應受前捨後。若苾芻前请无衣无衣直、後请有衣有衣直，俱受无犯。若苾芻前请无衣无衣直、後请无衣无衣直，應受前请，勿受後请。若受已，應转与餘人，若不转与餘人，受时惡作，食得墮罪(此是第四四番)。

又无犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。