根本说一切有部毘奈耶卷第四十一

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第四十一

恐怖苾芻學处第六十六

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。时具寿大目乾連度十七众，出家并受近圓已。此十七人便与六众而为共住，於六众邊受學法义，自相謂曰：「我等无知不閑经典，常被六众之所輕忽，宜各策勵勤为習诵。」六众知已，时鄔陀夷便於初夜彼诵習时，即反披毛緂作可畏声云：「藥叉来欲害於汝。」共相恐怖，时十七众各大驚惶。復於他日其十七人恨相恐懼，即便共打鄔陀夷幾將命斷，以油塗身委頓而臥。苾芻见已问言：「何故？」答曰：「我为少許戲笑之事致斯困辱。」以缘具告。少欲苾芻闻是語已共生嫌賤：「云何苾芻怖他苾芻令生不樂？」诸苾芻以缘白佛，佛言乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻，若自恐怖、若教人恐怖他苾芻，下至戲笑者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘义如上。

他苾芻者，謂此法中人。

此中犯相其事云何？若苾芻为恐怖他意，便作种种可畏形状，所謂诸杂色類如燒杌樹、或復作诸鬼神等像云：「来食汝、斷汝命根。」隨彼苾芻怖与不怖，而此苾芻得波逸底迦罪。若苾芻作恐怖他意，便作种种可畏诸声，所謂師子虎豹及诸鬼神等声云：「来食汝。」餘並同前。若苾芻作恐怖他意，便作种种可畏诸气，所謂大小便气或鬼神等气云：「此诸物欲来害汝。」餘並同前。若苾芻作恐怖他意，作不可意觸，所謂麁鞕席薦及诸鬼神惡觸之事云：「来害汝。」餘並同前。若苾芻作恐怖他意，便作种种可愛之色，所謂國王、大臣、長者、居士、天神等像云：「此来害汝。」隨彼苾芻怖与不怖，得惡作罪。若作可愛声，所謂琵琶、笙笛、天龍等声云：「此诸声欲来害汝。」若作可愛气，所謂栴檀、沈水、龍腦、欝金、天龍等气：「欲来害汝。」若作可愛觸，謂繒綵細疊等上妙诸觸，及天龍等觸云：「此诸觸欲来害汝。」隨彼苾芻怖与不怖，皆得惡作罪。若欲令前人生厭离心，为说捺洛迦、傍生、餓鬼、人、天诸趣所有苦樂之事，令发怖心者，此皆无犯。又无犯者，謂最初犯人，广说如上。

藏他苾芻等衣鉢學处第六十七

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时有長者请佛及僧就舍而食。诸苾芻赴请，世尊不去。六众苾芻与十七众在後徐行至一池所，六众即便告十七众曰：「具寿！未須急去，且共入池徐徐澡浴。」既入池已告十七众曰：「共汝俱沒誰後出頭？」十七众既沒，六众即便疾出，取彼衣裳藏草叢下急行而去。十七众良久方始出頭，四顧瞻望不见衣服，各处而住。时尊者舍利子及大目乾連，人間遊行回至於此，诸人遙见知是其師，白言：「鄔波馱耶！我等俱被六众藏置衣裳，无缘得往俗家受供。我等今者知欲云何？」时大目連即为观察，见其衣服藏草叢下，遂取衣裳与十七众。彼著衣已往赴请处，既到坐次令苾芻起。苾芻怪问：「何故後来共相紛擾？」十七众答诸人曰：「大德！我向无鄔波馱耶者，我等悉皆绝食終日。」问言：「何故？」即以事具答，少欲苾芻闻生嫌恥：「云何苾芻藏他衣服共相恼亂？」时诸苾芻還至寺內，以缘白佛。佛言乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻，知是苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具，若自藏、若教人藏者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾芻制學处已。

时有苾芻寄餘苾芻衣，苾芻但藏自衣不藏他衣。时有賊至盜他衣去，苾芻因此衣服廢闕，佛言：「除时因缘，藏者无犯。前是創制，此是隨開。應如是说：

「若復苾芻自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具，若教人藏，除餘缘故，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六众，餘义如上。

苾芻等五众，並此法中人。

衣有七种，腰絛有三，及所餘文並如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻自藏他苾芻等衣鉢資具，若教人藏，咸得墮罪。除餘缘故者，謂八难等，並皆无犯。又无犯者，謂初犯人，广如上说。

受他寄衣不问主輒著學处第六十八

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时鄔陀夷斷诸烦恼惑證阿罗汉已，广说如餘，难陀、鄔波难陀依众而住。时鄔波难陀年衰朽老，弟子門人无承事者，衣裳垢膩欲为浣染，持与弟子告言：「此衣我，无所用，与汝將去。」时彼弟子心貪衣故，即取浣染料理訖。尔时世尊欲往人間遊行，弟子即便持所浣衣寄親教師，隨佛而去。鄔波难陀後取其衣，著用垢膩舉之舊处，如是乃至世尊還来。时有施主请佛及僧就舍而食。时鄔波难陀弟子作如是念：「我今宜取新浣染衣俗舍而食。」開袋见衣悉皆垢膩不堪披服，便著隨宜破弊之衣往赴请处。餘苾芻问：「何意著此垢衣而来受供？」即以事白。少欲苾芻闻生嫌恥：「云何苾芻受他寄衣，不问輒著？」以缘白佛。佛言乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻受他寄衣，後时不问主輒自著用者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波难陀，餘义如上。

不问主者，謂隨自意不从借著。

此中犯相其事云何？若苾芻受他寄衣不问而用者，結罪同前。若是得意相知，或是闻用欢喜，虽復不问，著用无犯。又无犯者，謂初犯人，广说如上。

以众教罪謗清净苾芻學处第六十九

佛在王舍城羯兰鐸迦池竹林園中。时具寿實力子住鷲峯山，於积石池邊经行遊履。时嗢鉢罗苾芻尼遙见尊者，来申礼敬。彼苾芻尼剃发未久，低頭礼拜欲起之时，頭戴實力子大衣而起，乃至友、地二苾芻见斯事已，遂還住处告诸苾芻曰：「诸具寿！欲令我等於何人处生信仰心？而我自见實力子共嗢鉢罗苾芻尼身相摩觸。」广说其事。时诸苾芻闻已白佛，佛告诸苾芻：「汝等善当究问，彼二苾芻何所见？云何见？以何事故，汝等往彼见身相觸？」时诸苾芻奉佛教已，问彼二人所见虛實，彼二答言：「诸具寿！我等實不见實力子与嗢鉢罗尼身相摩觸，但见礼拜以頭舉衣。我有瞋恨忿心故作是说。」少欲苾芻闻是語已共生嫌恥：「云何苾芻於清净无犯之人，以无根僧伽伐尸沙法謗？」即以缘白佛。佛言乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻瞋恚故，知彼苾芻清净无犯，以无根僧伽伐尸沙法謗者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂友、地二人，餘义如上。

瞋恚者，謂懷忿恨。

清净苾芻者，謂實力子。

无根者，謂无三根见、闻、疑事，餘如上说。

此中犯相其事云何？謂知清净人以无根法謗，十事成犯，五事无犯。云何为十？謂不见其事、不闻、不疑，便作如是虛誑解想，實无见等，妄言：「我有见、闻、疑。」作是说时得波逸底迦。或闻而忘、或疑而忘，作如是解作如是想，而云：「我闻、疑不忘。」作是说时得波逸底迦。或闻而信、或闻不信，而言我见；或闻而疑，或闻不疑、或但自疑，而云：「我见。」作是说时得波逸底迦，是謂十事成犯。云何五事无犯？謂彼不见、不闻、不疑，有见等解有见等想，作如是語：「我见、闻、疑。」者无犯。或闻而忘或疑而忘，有闻疑想而言闻等，亦无有犯。如謗清净人时，十事成犯，五事无犯。若謗清净似不清净人，亦復如是。若謗不清净人，十一事成犯。六事无犯。云何十一？謂不见、不闻、不疑，作如是解作如是想，實无见等，妄言：「我有见闻疑。」作如是说时得波逸底迦。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘，作如是解作如是想，而云：「见、闻、疑不忘。」作如是说时得波逸底迦。或闻而信、或闻不信，而言：「我见。」或闻而疑、或闻不疑、或但自疑，而云：「我见。」作是说时得波逸底迦。是謂十一事成犯。云何六事无犯？謂彼不见、不闻、不疑，有见等解有见等想，作如是说：「我有闻疑。」者无犯。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘，有见等解有见等想，而言见闻等，亦皆无犯，是謂六事无犯。又无犯者，謂初犯人，广说如上。

与女人同道行學处第七十

佛在王舍城羯兰鐸迦池竹林園中。时此城中有一織師，稟性麁獷难为共住，诸餘織師知其性惡不共婚娶，便往室罗伐城娶織師女为妻，將归故里住王城中，常加苦楚鎮无樂意。时彼隣家有一老母，其女詣之告云：「阿母！我遠嫁此得惡夫婿，恒加杖楚无有樂心，我欲逃走，其事如何？」母默无對。其女出外见有苾芻往室罗伐，即与相隨尋路而去。是时織師尋蹤急逐，见一苾芻共婦隨路。織師遙见待至一村，喚诸相識共打苾芻幾將至死，少得穌息漸至室罗伐城。苾芻见问：「行李安樂不？」答言：「寧有安樂！」遂问其故，具答所由。诸苾芻曰：「汝合与女人更无男子隨路行耶？」報云：「只由不合遭斯厄难。」少欲苾芻闻生譏恥：「云何苾芻与无男子女人隨路而去？」以缘白佛。佛言乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻共女人同道行更无男子，乃至一村間者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂此法中人，餘义如上。

女人者，謂堪行婬境。

更无男子者，但有二人。

道，謂曠遠路。

此中犯相其事云何？若苾芻独与女人於逈遠路相隨而去者，得波逸底迦。若一村間有一拘盧舍，如是至七，若未滿拘盧舍，皆得惡作；若滿，皆得墮罪。或从村至野，或从野至村，里数得罪与上相似。若於其处他遣女人为引导者无犯。或时苾芻迷於道路，女人来为指授者，此亦无犯。又无犯者，謂初犯人，广说如上。

第八攝頌曰：

賊徒年未滿、掘地请違教、竊聽默然去、不敬酒非时。

与賊同行學处第七十一

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。有一苾芻於王舍城竹林中住，为夏安居。时彼苾芻夏了作衣竟，欲往室罗伐城礼世尊足，出求商旅。时有商人欲向室罗伐城，此之商人是偷稅者，苾芻不知，共相隨去，欲至稅所便取餘路偷道而行。时彼稅官伺知偷路，遂便捉獲俱縛將来，知苾芻无过即便放去。既得脫已漸至給園。诸苾芻见问言：「善来！行李安樂不？」答言：「何有安樂？」问言：「何故？」具以事答。诸苾芻问言：「具寿！豈合与賊相隨而行！」答曰：「只由不合见斯难苦。」少欲苾芻闻生嫌恥：「云何苾芻与賊同道行？」以缘白佛。佛言乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻与賊商旅共同道行，乃至一村間者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂此法中人。

与賊者，謂破壞村坊及偷關稅。

同道行者，謂逈遠处共为伴侶，乃至一村間，得波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾芻与賊同行者，得波逸底迦。若一村間有一拘盧舍，乃至七村，广说如上，皆得墮罪。若以賊为防援引导人者，同行无犯，或迷失道彼来指示者，虽同道去此亦无犯。又无犯者，謂初犯人，广说如上。

与減年者受近圓學处第七十二

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时大目乾連与十七众出家受近圓。时诸童子既近圓已，通夜不食而至天明，飢火所燒身形羸瘦，遂便啼泣。尔时世尊闻邊房中有小童子啼泣声，告阿难陀曰：「邊房之內何意有童子啼泣声？」时阿难陀白言：「世尊！是十七众出家近圓，无非时食忍飢不堪，因此啼泣。」世尊告曰：「豈诸苾芻与減年者而受近圓成苾芻性耶？」白言：「世尊！与受近圓。」佛告阿难陀：「若人未滿二十，不能忍受寒熱飢渴，乃至巡家乞食皆並不能。以此缘故，乃至我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：若復苾芻知年未滿二十，与受近圓成苾芻性者，波逸底迦。此非近圓，诸苾芻得罪。」

若復苾芻者，謂此法中人，餘义如上。

未滿二十者，謂減年人不堪進具。

言成苾芻性者，虽以白四羯磨法受而不成苾芻。

此非近圓，诸苾芻得罪者，謂除本師，所餘诸人皆得惡作罪。

此中犯相其事云何？若人年未滿二十作未滿想，欲受近圓，诸苾芻问言：「汝滿二十未？」答言：「未滿。」若苾芻与受近圓者，此人元不得戒，本師犯墮罪，餘人得惡作。若餘人共住同受用者，亦皆惡作。

若人未滿二十作未滿想，欲受近圓，诸苾芻问言：「汝年滿二十未？」答言：「我自憶知心无疑惑，未滿二十。」诸苾芻与受近圓，此人不得戒，得罪同前。若人年未滿二十，作年滿想，欲受近圓，诸苾芻问言：「汝滿二十未？」答言：「我滿二十。」诸苾芻与受近圓，此人得戒成苾芻性，本師无犯，餘人亦无犯。

若人年未滿二十，作年滿想，欲受近圓，诸苾芻问言：「汝滿二十未？」答言：「我自憶知心无疑惑，年滿二十。」诸苾芻与受近圓，此人得戒成苾芻性，本師无犯，餘人亦无犯。

若人未滿二十，然不自知心无疑惑，欲受近圓，诸苾芻亦不曾问，設有问时亦不酬答，然诸苾芻与受近圓。此人得戒成苾芻性，本師有犯，餘人亦有犯，共住等无犯。

若人滿二十作不滿想，欲受近圓，诸苾芻问言：「汝滿二十未？」答言：「未滿。」时诸苾芻与受近圓，此人得戒成苾芻性，本師及众並皆有犯，共住等无犯。

若人年滿二十作不滿想，欲受近圓，诸苾芻问言：「汝年滿二十未？」答言：「我自憶知心无疑惑，未滿二十。」诸苾芻与受近圓，此人得戒，本師有犯，餘人亦有犯，共住等无犯。

若人年滿二十，作滿二十想，欲受近圓，诸苾芻问言：「汝年滿二十未？」答言：「滿二十。」诸苾芻与受近圓，此人得戒，本師及众並皆无犯。

若人年滿三十作滿二十想，欲受近圓，诸苾芻问言：「汝滿二十未？」答言：「我自憶知心无疑惑，年滿二十。」诸苾芻与受近圓，此人得戒，诸苾芻无犯。

若人年滿二十，然不自知心无疑惑，欲受近圓，诸苾芻不问，設问彼復不答，诸苾芻与受近圓。此人得戒，诸苾芻有犯，共住等无犯，同前广说。此中初二非受近圓，若与善苾芻同在一处，若二、若三为褒灑陀，是賊住故此應滅擯。若人年未滿二十作滿二十想，此成近圓，有親屬来问言：「此人年未滿二十，誰与受具？」者，應与此人計胎中月及閏月，若滿者善。若不滿者退为求寂，更与受戒。若不退为求寂、不更受戒者，与善苾芻同在一处，若二、若三为褒灑陀，是賊住故此應滅擯。若人年十九而与近圓，若未经一歲便自憶知未滿二十，應計胎中月及閏月，若滿者善，若不滿者，應退为求寂更与近圓。若不尔者，与善苾芻同在一处，若二、若三为褒灑陀，此應滅擯。若经一歲而憶知者，名善受近圓。汝诸苾芻！若人於善说法律出家近圓成苾芻性，难值遇故。若人年十八而与近圓，若未一歲憶未滿者，應退为求寂更与近圓。若不尔者，与善苾芻同在一处，若二、若三为褒灑陀，此應滅擯。若经一歲憶未滿者，計胎中月及閏月，滿者善，若不滿者，應移其处更与近圓。若不尔者，同前滅擯。若经二歲方憶知者，此即名为善受近圓，广说如上。圣教难遇故，若人未滿二十而有疑心，此應为作憶念計其年月實滿不滿，除去疑情。若未滿者，應以胎閏而为計之，若滿者善，若不滿者广说如前。若人年滿二十作不滿想，希求具戒与受近圓，名为善受。若人年滿二十作年滿想，希求具戒受近圓，名为善受。又无犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

壞生地學处第七十三

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时六众苾芻自手掘地或教人掘，或造堤防或損蟻封等，诸外道见皆共譏嫌：「云何出家苾芻作诸俗務，掘地害命情无悲愍？」少欲苾芻闻已白佛。佛集苾芻，以种种方便讚歎持戒少欲知足，呵責多欲作无益事，广说乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。」若復苾芻者，謂是六众，餘义如上。

自他同前。

地者，有其二种：謂生地、非生地。云何生地？謂性是生地，或因发掘於三月中经天大雨，是名生地。若无雨者，经六月後方名为生。释罪如上。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

生想舉地皮，釘橛并畫地，牛糞崩河岸，泥牆濕性連。畫壁青衣損，砂石土相和，吉辰无净人，釘杙深四指。

若苾芻掘損生地，得波逸底迦；若非生地者，得惡作罪。若苾芻舉地皮时，若与地性相連者，波逸底迦；若不相連者，得惡作罪。若苾芻釘橛者，波逸底迦；若拔橛者，得惡作罪。若苾芻輒畫地者，得惡作罪；若輕为記数者无犯。若苾芻牛糞著地而发起者，得惡作罪；若但取牛糞者无犯。若苾芻崩河岸时損生地者，波逸底迦；若有璺裂而崩墮者，得惡作罪。若苾芻搖动河池中泥者，得惡作罪。若瓨在泥处而擎起者，得惡作罪。若牆上釘杙者，波逸底迦。若牛糞著牆发舉者，得惡作罪。若推牆壁与濕性相連者，得波逸底迦。若有璺裂者，得惡作罪。若畫壁，得惡作罪；若作記数想者无犯。若牆上生青衣損动者，得惡作罪。若掘石地石少土多者，得波逸底迦罪；若土少者，得惡作罪；若純石者无犯。若掘砂地砂少土多者，得波逸底迦；若砂多者得惡作；若純砂者无犯。若營作苾芻欲定基时，得好星候吉辰无有净人，應自以橛釘地欲記疆界，深四指者无犯。又无犯者，謂初犯人，如上。

过四月索食學处第七十四

佛於释迦处人間遊行，漸至劫比罗城在多根樹園。时释迦大名知佛来至，便往佛所顶礼佛足在一面坐，佛为说法示教利喜。即从座起合掌向佛，白言：「世尊！願佛及僧慈悲哀愍，受我三月飲食供養，并及一切所須之物。」世尊默然而受，见佛受已从座而去。既至宅中告家人曰：「我请佛僧三月供養，汝等当辦勿令有闕。」时六众苾芻闻是事已，便作是念：「我等云何於三月中噉好飲食，常得消化身輕安隱无病苦耶？」即往醫人处问其方藥。醫人告曰：「先食油膩後当痢下，虽多食噉而能消化。」时鄔波难陀闻斯語已，皆如醫教於三月中常噉好食，三月既了尚从厨人索好美食，謂肉羹等，从索不得。时彼厨人往報大名施主，时彼闻已便起譏嫌，少欲苾芻闻是語已極生嫌恥：「云何苾芻受他请了非分強索？」以缘白佛。

佛言：「汝等勿復从他施主強为乞索因生忿恼。汝等当聽！乃往过去於靜林中，在大池側有一仙人，跏趺而坐繫念思惟。时有龍子从池中出，以身繞仙为遮寒苦，并復報云：『仁何所須？』如是日日常以身繞。时彼仙人由斯恼故，遂嬰疾病懷憂而住。有餘仙人来至其所，问言：『何故身体衰羸頓至如是？』以事具答，彼仙告曰：『龍子若来，顶有明珠，應可从乞，彼惜珠故不復更来。』仙人闻已见彼龍来，即从乞珠慇懃不已，龍遂遠去，说伽他曰：

「『飲食及衣服，皆由珠所致；仁虽強乞求，我實不能与。汝从我乞珠，出言如利劍；亦如大石壓，从今更不来。』

「汝诸苾芻！彼之龍子是傍生類，闻強乞求因即遠去，何況於人。是故汝等不應从他強为乞覓。復次汝應更聽，於往昔时有一仙人，於大林中修習靜慮，时此林中多诸飛鳥，鳴声喧聒令彼仙人心不能定。有餘仙人来至其所，见不得定，问言：『何故不定？』即以事答。彼仙告曰：『仁今可於夜中然大炬火，於彼林下作如是語：「汝等可与我翼，并与我卵及小鳥兒，以充食用。」』时彼诸鳥闻是語已，銜卵將兒移向诸处。汝诸苾芻！彼是鳥類，闻強乞时尚皆遠去，況復於人。」尔时世尊广引譬喻种种呵責已，告诸苾芻，乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻有四月请，須时應受。若过受者，波逸底迦。」

如是世尊制學处已，漸次遊行至王舍城，住竹林園中至坐夏。时影胜大王请佛及僧三月供養。时具寿畢隣陀跋蹉姊夫復请供養，畢隣陀跋蹉遂便白佛，佛言：「今我隨開。若別別请者，苾芻應受无犯。」復有客苾芻来，作如是念：「我不被王请。」遂行乞食。王因见之问言：「我请众僧，何因乞食？」答言：「我不受请。」王曰：「诸有苾芻我更请之。」以事白佛，佛言：「若更请者，苾芻應受。」时诸苾芻作如是念：「王務繁多或容廢忘，我行乞食。」王復遙见：「我已更请何意乞食？」苾芻告曰：「王法事繁或容廢忘。」王曰：「我更慇懃重请，願受我食。」以事白佛，佛言：「若慇懃重请，当可受之。」时影胜王请佛僧食。时既滿已巡行乞食，王復遙见：「何因圣者仍行乞食？」白言：「王请食了，是以行乞。」王曰：「我今常请。」时诸苾芻以事白佛，佛言：「若常请者，苾芻應受。」尔时世尊讚歎持戒少欲，呵責多欲，告诸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。为诸弟子重制學处，應如是说：

「若復苾芻有四月请，須时應受，若过受者除餘时，波逸底迦。餘时者，謂別请、更请、慇懃请、常请，此是时。」

若苾芻者謂鄔波难陀。

四月者，謂齊四月。

请者，謂他延请。

受者，謂許其事。

若过者，謂过期限。

除餘时者，謂別请时，即是不及餘人。更请，謂数数更请。慇懃请者，謂更慇懃尽心而请。常请者，謂是長时延请。此是时者，謂隨開时。释罪如上。

此中犯相其事云何？若苾芻他请麁食从索美好，索时惡作，食便墮罪。若他与好食从索麁者，索时惡作，食时无犯。如与乳等时便从索酪等，索时惡作，食时墮罪；若病者无犯。若苾芻巡家乞食，女人见已持食而出。若苾芻情有所希者，應告彼女曰：「更不須飯。」若女返问：「圣者更何所須？」者，此即是请；隨所須者当就覓之无犯。又无犯者，謂初犯人，广说如上。

遮傳教學处第七十五

佛在王舍城羯兰鐸迦池竹林園中。世尊法尔：若制二部共學处时，即二部僧伽並皆須集。此之學处是二部共有，然尼众不集。佛告具寿阿难陀：「汝可語朱荼半託迦：『汝当持此學处詣苾芻尼众而为宣告。』」时阿难陀即往朱荼半託迦所，具陳佛語。时朱荼半託迦奉佛教已，便往尼寺欲宣佛教，於其中路见六众苾芻，便告之曰：「具寿！佛为二部僧伽今制學处。」六众问曰：「是何學处？」即为陳说：

「若復苾芻有四月请，須时應受。若过受者除餘时，波逸底迦。若有別请、更请、慇懃请者、常请者，此是时。」既为说已報六众曰：「具寿！此之學处應当修學。」六众報曰：「汝是愚癡不分明不善好，我今豈能用汝之言行斯學处。我若见餘苾芻善閑三藏者，当隨彼言受行學处。」作是罵已遂便捨去。时半託迦又至十二众苾芻尼处，彼亦如是作非法言。餘众苾芻苾芻尼闻已欢喜，顶受奉行。时半託迦還住处已，即以此事白诸苾芻。时少欲者闻是語已以缘白佛。佛言乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻闻诸苾芻作如是語：『具寿！仁今当習如是學处。』彼作是語：『我實不能用汝愚癡不分明不善解者所说之言受行學处。我若见餘善閑三藏，当隨彼言而受行。』者，波逸底迦。若彼苾芻實欲求解者，当问三藏，此是时。」

若復苾芻者，謂六众也，餘义如上。

具寿！仁今当習如是學处者，謂是所傳學处。

不能用汝愚癡等者，謂思其惡思、说其惡说、作其惡作，名之为愚。若不持经律論，名之为癡。若於三藏不了其义，名不分明。若於三藏不善決擇，名不善解，餘文易知。乃至释罪皆如上说。

此中犯相其事云何？若有苾芻告餘苾芻作如是語：「具寿！仁可習行如是學处。」彼便報云：「我不能用汝語。」便以愚等四事一一说时，皆得墮罪。若彼前人是實愚等，说时无犯。又无犯者，謂初犯人，广说如上。

默聽斗諍學处第七十六

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时鄔陀夷斷众結惑證阿罗汉，具寿闡陀向憍閃毘省缘而坐，阿说迦、補捺伐素俱並命終，难陀、鄔波难陀依大众住。时十七众见是事已，各生勇決報怨之心，共作是議：「於六众內極相欺恼者，鄔波难陀常为初首。我等應与作捨置羯磨。」便向食堂所共为籌議。时鄔波难陀詣其窓所，側耳而聽闻彼議論，即入堂中苦为剋責，作如是語：「我必当为汝等作大治罰，汝等豈可不闻古仙頌曰：

「『譬如絆象皮繩朽，風吹日曝已多时；虽復无力可如初，五百群羊尚可縛。』」

时十七众知鄔波难陀觉其事已，便出共詣溫堂之所評論其事，欲为捨置。时鄔波难陀復於屏处聽其言说，便入堂中更为害語。时彼十七便往上閣，鄔波难陀住在中閣。彼在中閣，鄔波难陀住在閣下。彼在房內，鄔波难陀遂居簷下，或復翻此。彼在門屋下，鄔波难陀即在門隅，或时翻此。时十七众共作是議：「我等不能为彼老人作捨置羯磨，唐捐辛苦宜就其所共作懺摩。」便至其所请见容恕，既愧謝已，问言：「大德！因何得知我等欲为大德作其捨置？」彼便一一具答其事：「汝所至处，我隨後聽。」少欲苾芻闻是語已共生嫌恥：「云何苾芻知他苾芻有斗諍事共作評論，而便竊往側聽其語，作如是念：『隨彼籌議，我当发舉。』」时诸苾芻以缘白佛，佛言乃至「我观十利为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻知餘苾芻評論事生，求过紛擾諍競而住，默然往彼聽其所说。作如是念：『我欲聽已当令斗亂。』以此为缘者，波逸底迦。」

若復苾芻，謂鄔波难陀，餘义如上。

餘苾芻者，謂此法中人。

言評論事者，謂初见不可意事始作評論。

言求过者，謂求覓过愆更相道说。

紛擾者，謂情不含忍发舉其事。

諍競者，以此諍事入斗諍門，自結朋黨共相扶扇。

斗諍而住默而聽者，謂竊聽其言隨彼所说。

斗亂者，欲令紛競不止息也。释罪如上。

此中犯相其事云何？若苾芻在於上閣共为議論，有餘苾芻昇閣之时，應蹈階道作声，或謦欬或彈指。若不作如是事昇閣之时，但闻言声未解其义，得惡作罪；若解言义便得墮罪。广说如前，乃至門屋輕重之罪隨事應知。若经行处若靜林中，亦准事應識。若有苾芻隨路行时共为籌議，苾芻後来，所有行法皆准昇閣應知；若不作者，得罪輕重如上。若苾芻先无讎隙，遇尔闻之，或復聽已欲令斗諍，方便殄息者无犯。又无犯者，謂初犯人，广说如上。