根本说一切有部毘奈耶卷第四十六

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第四十六

入王宮門學处第八十二之三

「尔时胜音城顶髻王，受父禅後初以正法化人，未经多时便行非法。彼二大臣利益、除患，白言：『大王！当以正法化人勿为非法。何以故？王之國人如花果樹，以时溉灌勿为衰損，則條幹花果繁實可期。王之百姓亦復如是，恩養以法賦稅无虧。』虽復正諫彼行非法不肯悛改，如是至三不用其語，便生瞋恚告餘臣曰：『若人故与灌顶王教共相違逆者，当与何罪？』时有侫臣，前白王曰：『此何在言，理当合死。』说伽他曰：

「『若臣拒王教、若牙齿搖动，若食中和毒，除之方樂生。大臣若多智，善閑诸法律，富盛有兵戎，不除当自害。』

「王闻是語告彼臣曰：『若如是者，彼二老臣先王所囑，我今不忍輒自加刑。从今已去勿令与我更重相见。』即令門人遮不聽入，立二佞臣以为輔相。佞臣得寵，每於王所而说頌曰：

「『苣胜不熬蒸，及以不磨擣，不苦加功壓，无缘可得油。』

「國中人众事亦如是，严加苦切方辦國事。王曰：『今以國政付卿二人，其所作者即为定量。』时二佞臣便以苦法驅馳百姓。时有商人，从胜音城持诸貨物，至摩揭陀國到仙道苾芻所，仙道記識便问之曰：

「『胜音顶髻王，大臣及兵众；无病无恐怖，以法治人不？』

「商人答曰：

「『王及诸大臣，兵众皆安隱；虽无他恐怖，非法以治人。』

「时仙道苾芻闻是語已次第更问：『誰为第一大臣？王用誰語苦逼百姓？』答言：『圣者！昔二大臣遮不聽入，更令餘二諂佞大臣，王用其言常行苦虐，令國人众不得安隱。』仙道闻已告商人曰：『汝往彼國告诸人曰：「勿为憂恼！待我三月夏安居竟，当自至彼誨語其王。」』时彼商人礼苾芻足辭之而去，漸至胜音城報诸人曰：『老王不久自来至此，誨語小王不許非法苦楚人众。』时彼佞臣闻斯語已白顶髻王曰：『王今知不？昔日老王有心来此重貪國位。』王曰：『父已出家寧求王位？』大臣曰：『由貪愛心，令彼追悔。』王曰：『其欲如何？』臣曰：『当斷其命。』王曰：『彼是我父，云何興害？』大臣即便为说頌曰：

「『若父母兄弟，或復是女男；惡念作怨家，当須斬其首。假使有千子，共乘於一船；一子作怨家，诸子須沈沒。存家殺一命，为村除一家；为城除一村，为己棄一國。』

「时彼佞臣作如是等种种勸諭，王然其说。佞臣即命诸屠人曰：『汝今可往殺彼老王，我当賞汝。』时彼屠者於老王所戀慕情深，虽被发遣心不樂去，如是再三，以金銀珍宝乃至聚落悉皆賞賜，亦不肯行。佞臣忿怒告獄官曰：『汝今可去收彼屠人，并其眷屬繫之於獄。』獄官闻已驚走而去，至屠人所并诸眷屬執縛將来。屠人恐怖白言：『勿相執縛，隨意所为。』獄官曰：『汝殺老王，我今放汝。』屠人曰：『去。』即皆手執利劍求覓老王，隨路而行向摩揭陀國。时具寿仙道夏安居竟，往詣佛所頭面礼足，白佛言：『世尊！我今欲往本胜音城。』世尊告曰：『隨汝意去，当須思念，业力难違。』是时仙道礼辭佛已至所住房，[＊]囑授臥具執持衣鉢，往胜音城行过半路，逢彼屠人共相憶識，问曰：『汝从胜音城来？』答曰：『如是。』『彼处國王及以百姓各得安不？』具为问答，广说如前，乃至非法治國，於大王所不願相见。仙道闻已告言：『丈夫！若如是者我当回去。』时诸屠人即说頌曰：

「『勇猛大王何处去？顶髻不欲願王生；故遣我等共相刑，王今命尽无逃处。』

「仙道闻已告彼人曰：『丈夫！豈復顶髻故遣汝等斷我命耶？』答曰：『如是。』仙道便念：『如世尊说：「当須思念，业力难違。」者，由斯事故密作是語。』即報屠者曰：『贤首！汝等可暫停息，我本所为而作出家，虽復剃发染衣其事未辦，汝等暫住待我少时求所为事。』诸人報曰：『大王隨意。』时具寿仙道於一樹下結跏趺坐如龍王蟠，如佛言曰：『多闻之人有五种利益。云何为五？一者蘊善巧，二者处善巧、三者界善巧、四者缘起善巧、五者於其所須教誡教授不求於他。』时仙道苾芻於斯五事悉皆善巧，於五趣轮回知无定相，一切诸行皆悉无常，善观察已斷诸烦恼證阿罗汉果，观金与土平等不殊，刀割香塗了无二想。心无罣礙如手撝空，能以大智破无明㲉，三明六通四无礙辯悉皆具足，於三界中所有愛著，利養恭敬无不棄捨，證解脫樂说伽他曰：

「『已斷诸結縛，善拔众毒箭；我仙道苾芻，仍不免王法。』

「作是語已告屠者曰：『贤首！我所作者今已作訖，汝所为者当可隨情。』屠人白言：『大王！我若归國，顶髻问言：「大王死时有何言说？」將何以報。』答曰：『汝当報彼作如是说：

「『「汝造多惡业，殺父貪國位；我獲胜涅槃，汝墮无間獄。」

「『復應告曰：「汝造二无間业：一者殺父，二者殺阿罗汉诸漏已尽，当受極苦墮无間獄。汝可至誠慇懃悔罪，冀得輕微。」』仙道復念：『我以神力乘空而去，勿令由此受極重殃。』即生正念欲发神通，於所求境心便迷亂，乃至神通之字亦不記憶，況復騰空而欲遠去。復更念言：『世尊令我当思业力无可逃避。』说伽他曰：

「『假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。』

「时彼屠人即拔利刀斬斷王首，頭落于地，空中说伽他曰：

「『不思議业力，虽遠必相牽；果報成熟时，求避終难脫。』」

是时世尊在竹林園中忽然微笑。世尊法尔若微笑时，於口中出五色光明，或有沈下或復上昇。其光下者下至无間并餘地獄，若受炎熱皆得清涼，若处寒氷便獲溫暖。彼诸有情各得安樂皆作是念：「我与汝等为从地獄死生餘处耶？」令彼有情生信心已，復现餘相。彼见相已皆作是念：「我等不於此死而生餘处，然此必由希奇大圣威德力故，令我身心现受安樂。」既生敬信便能消滅地獄诸苦，於人天趣受胜妙身，当为法器能见諦理，其上昇者上至色究竟天，光中演说苦空无常无我等法。并復说此二伽他曰：

「汝当求出离，於佛教精勤；降伏生死軍，如象摧草舍。於此法律中，常修不放逸；能竭烦恼海，当尽苦邊際。」

时彼光明周遍三千大千世界已，還至佛所。若佛世尊说过去事，光从背入；若说未来事，光从胸入；若说地獄事，光从足下入；若说傍生事，光从足跟入；若说餓鬼事，光从足指入；若说人事，光从膝入；若说力轮王事，光从左手掌入；若说转轮王事，光从右手掌入；若说天事，光从脐入；若说声闻事，光从口入；若说独觉事，光从眉間入；若記阿耨多罗三藐三菩提事，光从顶入。是时光明繞佛三匝从足下入。时具寿阿难陀合掌恭敬白佛言：「世尊！如来、應、正等觉熙怡微笑，非无因缘。」即说[＊]伽他而请佛曰：

「口出种种妙光明，流滿大千非一相；周遍十方诸刹土，如日光照尽虛空。佛是众生最胜因，能除憍慢及憂慼；无缘不啟於金口，微笑当演有希奇。安詳審諦牟尼尊，樂欲闻者能为说；如師子王发妙吼，願为我等決疑心。佛如大海妙山王，若无因缘不搖动；自在慈悲现微笑，为渴仰者说因缘。」

佛告阿难陀：「如是！如是！非无因缘如来、應、正等觉輒为微笑。汝今当聽！」说伽他曰：

「已斷诸結縛，善拔众毒箭；彼仙道苾芻，仍不免王法。

「阿难陀！彼胜音城顶髻王由惡知識故，其父先王得阿罗汉无有愆負，橫加逆害，決定当墮无間獄中。」阿难陀白佛言：「世尊！仙道苾芻得阿罗汉，今被殺耶？」佛言：「被殺。」时阿难陀闻已流淚傷感难裁。

「时彼屠人遂持王頭及以衣鉢，詣胜音城至佞臣所告言：『我见老王，奉教殺訖。此是其頭及以衣鉢。』时二佞臣见斯事已生大欢喜，往顶髻所，白言：『大王！王可欣慶，於王國內无復怨家。』王曰：『誰是我怨家？』答曰：『老王。』王曰：『豈復先王今已命斷？』答曰：『今已殺訖。』王曰：『如何得知？』佞臣即指屠者：『此等诸人親斷彼命。』顶髻问曰：『我父先王有幾兵众欲来此耶？』屠者答曰：『彼是出家苾芻寧有兵众！单身隻步隨路而来。』便持衣鉢及以王頭呈示顶髻，顶髻见已悶绝于地，冷水灑散良久乃穌，起便大哭问屠者曰：『父王死时有何言囑？』答言：『大王！先王死时親说伽他，遣白王知。

「『「汝造多罪业，殺父貪國位；我獲胜涅槃，汝墮无間獄。」

「『又曰：「汝造二逆业：一者殺父，二者殺阿罗汉，诸漏已尽。墮无間獄当受極苦，汝可至誠慇懃除悔，冀得輕微。」』是时顶髻闻是说已，憂箭射心容色顦悴，如斷生葦莖葉枯萎。即便遣使喚二舊臣，至而告曰：『何因卿等二人见我造作極重惡业不相遮止？』二臣答曰：『王教令我不得相见，有何方便共相諫止？』顶髻即便勅二佞臣勿来相见，立二舊臣重为輔相，从斯漸漸勸顶髻王正法治國。

「时二佞臣既失寵已，別为方便欲改王心，於舊二阿罗汉：一名底灑，二名布灑二窣堵波各於一邊造一小穴，取二小猫兒各安穴內，於日日中以肉餧飼，教令識語，每常持肉到穴邊，时大声喚言：『底灑、布灑汝各出来。』猫子便出。又復告言：『汝等若實以邪諂事誑惑世間，受信心衣食以自活命，由斯惡业墮猫子中，事不虛者各取肉臠，遶自窣堵波還归本穴。』作是語已方始投肉，猫子得肉各遶其塔，還趣穴中。如是日日於窣堵波处教二猫子，乃至淳熟体解人言。时二佞臣作此事已，至顶髻母所白言：『太妃！王今羸瘦性命无幾，豈得今时捨而不问？』王母報曰：『我欲如何？由君二人教作如是極重惡业。』二臣白言：『豈可罐落井中，綆亦同棄？』母曰：『知有此事。我欲何为？』佞臣曰：『殺父之憂妃自開解，殺阿罗汉心生悔恼，我等为除。』母曰：『欲若为除？』臣曰：『底灑、布灑自云得阿罗汉，众所共知，斯乃誑惑於他，说无後世，寧知死已生猫子中，以此證知无阿罗汉。』母曰：『此若實者可令自驗，足得除憂。』其母即便至顶髻所问言：『愛子！何故汝今身極羸損痿黃困篤？』便白母曰：『我今寧得身心不苦？由二佞臣教我造作二无間业，先王无辜枉加殺害，是阿罗汉诸漏已尽，必当直趣无間獄中。』母曰：『汝不須憂，我当为说。』王曰：『幸願为说除我深憂。』母曰：『此國先王非是汝父，我因洗浴与外人交通，因即生汝，虽斷彼命非成逆罪。』王曰：『且知非父无重逆业，殺阿罗汉其罪可无。』母曰：『此事汝可问有智人以詳虛實。』是时太妃辭子而去，命二佞臣告言：『我子所有殺父之憂已为除訖，殺罗汉罪尔自当知。』时顶髻王即便總命群寮令集一处，诸有智者亦喚俱来。时二佞臣隨众而至，王便问曰：『朕闻殺阿罗汉得大逆罪，其事如何？』时大众中有白王曰：『大王！誰復知彼得阿罗汉？』復有说言：『阿罗汉者，乘空来去道眼通明，知有害身何不遠避？』二佞臣曰：『王何见憂？於此世間无阿罗汉，而今殺彼得逆罪耶？』王曰：『我及诸人，悉皆现见底灑、布灑獲阿罗汉，上騰虛空身變水火作诸神通入无餘依妙涅槃界。卿等云何道其无實？』佞臣曰：『願王寬其罪，使得終其事。』王曰：『欲作何事？』臣曰：『彼皆虛偽誑惑世間，實更受生，云无後有。若實无者，因何生在猫子之中各居塔下？』王曰：『如何得知？』臣曰：『王当自驗。』其王即便命诸臣曰：『我欲往彼观其虛實。』王遂整駕，及诸大众百千萬人至制底所。时彼佞臣便持肉臠在制底邊，大声喚言：『底灑、布灑汝各出来。』猫子便出。又復告言：『汝等若實以邪諂事誑惑世間，受信心衣食以自活命，由斯惡业墮猫子中，事不虛者各取肉臠，遶己窣堵波還入本穴。』作是語已方始投肉。猫子得肉各遶其塔，還趣穴中。佞臣曰：『王今见不？』王曰：『我见。』佞臣曰：『今此世間无阿罗汉，但有空言。』时王即便捨阿罗汉见发起邪心，所有布施苾芻、苾芻尼等飲食供養悉皆斷绝。时诸五众既无飲食，並皆四散，唯大迦多演那及世罗苾芻尼於此城住。

「时迦多演那苾芻，於晨朝时執持衣鉢，入胜音城欲行乞食。逢顶髻王出外遊獵，尊者见王便生是念：『或王见我生不喜心避之而去。』王逢见已问佞臣曰：『何故苾芻遠相避去？』佞臣答曰：『彼苾芻作是念：「勿令殺父作逆之人尘觸我身，为斯遠去。」』王闻大怒，勅诸兵士各以土一把散苾芻上。时彼尊者知是事已，即便化作小室在中端坐。彼诸人众各以尘土，棄尊者上便成大聚。时利益、除患二大忠臣，见其非理便为去土，问言：『大德！今此城人作无利事，当受何報？』苾芻報曰：『齋七日来当雨尘土，所有城郭填壓无遺。』时利益大臣子名紺顏，授与尊者大迦多演那以充侍者。除患大臣女名紺容，授与世罗苾芻尼以充給侍。即於是日天雨珍宝，乃至六日皆雨珍宝。时彼利益、除患二大忠臣，各收珍宝盛滿二船，於其夜中出城逃避，隨河而去至一胜地，各造一城以为居止：一名利益城，二名除患城。至第七日，时世罗苾芻尼將給侍女，以神通力往憍閃毘城，即以侍女付瞿師罗長者，令其養育。尊者大迦多演那，於第七日於此城中见雨尘土，知是业力不可救濟，即与胜音城中舊住天女，并侍者童子，见土滿城人无遺子，乘空而去至大聚落，止穀場中暫时停息，整理衣鉢入村乞食。由天力故場中稻穀自然盈滿，是时場主见斯事已，作如是語：『我此場中稻穀盈溢，皆由天女威神之力。』即持戶鑰授与天女，報言：『乃至我未重来，请勿棄去。』便往村中众人集处普告之曰：『於我場中有天女至，由彼威力場穀增多，君等若能共立我兒为聚落主者，我当留彼天女以相擁护常受安樂。』诸人闻已咸云：『善好！』即立彼兒为聚落主，其父即向屏处，便以利刀自刎而死。

「时迦多演那乞得食已，還至場中共伴分食，食了收衣鉢，告彼天女曰：『我欲前行，汝被他囑不可隨去。』天女曰：『我有何事不得隨行？』尊者告曰：『受他戶鑰，其主未来，若捨去者是傷信义。』須臾之頃村邑诸人各持香花来申供養，请天女曰：『我等有福幸圣来儀，伏願慈悲留神此住，隨所須者我皆供給。』天女報曰：『若其君等苦相留者，可为大德迦多演那造立寺宇，并可为我別立神廟，四事供養无闕乏者，我当住此。』诸人報曰：『此皆为作。』即便造寺，去斯不遠为立神堂，供養无闕。时彼天女每於夜半秉持燈炬，就尊者所聽闻妙法，村人见者便作譏議：『云何神女夜詣苾芻共行非法？』神女闻已遂起瞋心，呪彼村人皆令疾患，诸人知已咸就神所共申懺謝，患苦遂除。尊者知已即辭神女，留小銅盞以为記念，便令紺顏童子執法衣角，騰空而去。是时神女遂勸村人造窣堵波，盞置於內名为銅盞制底，今猶现在。时紺顏童子執師衣角懸身而去，时人遙见皆悉唱言：『濫波底、濫波底(是懸挂义)』其所经过方國之处因号濫波(今北印度现有其國)。

「尊者漸去至一小國，其王命終绝无繼嗣。时彼诸人皆知尊者神德高遠，遂请童子立为君主。尊者許之，遂便策为紺顏王留知國務，从此復往步迦拏國。尊者之母生此國中，名贤善童女，尊者就舍为其说法，令得见諦。授之錫杖与作記念，彼造錫杖制底现今供養。尊者从此欲往中國路过雪嶺，北方诸天俱来请曰：『唯願慈哀於我住处为留少許記念之事。』尊者便念：『如世尊说：「中方之地不著布罗。」』即便以屨付与天神。诸神得已於爽塏之地造一制底，名曰布罗制底。是时尊者过縛叉河至布灑城內，巡家乞食。既飯食已，剃除须发并剪爪甲。诸人见已请其发爪，作发爪制底永貽供養。」

尊者次復从此南行至室罗伐城，诸苾芻见告言：「善来大德迦多演那！所有遊履得安樂不？」答言：「具寿！有苦有樂。」时诸苾芻具问其故，答曰：「隨处化人即是其樂，在胜音城被尘土壓，斯成是苦。」时诸苾芻尋问所由，尊者具答其事。苾芻闻已作如是語：「彼殺父人生極邪见，且受如是现世花報，未来苦果誰復代当？」时迦多演那洗手足已，往詣佛所頭面礼足在一面坐。尔时世尊知而故问：「迦多演那！汝所遊履得安樂不？」时迦多演那以所经事具白世尊，世尊闻已默然而住。时诸苾芻闻其说已，咸皆有疑，白佛言：「世尊唯願慈悲为我宣说。彼仙道苾芻以何缘故，身为國主受大快樂，捨此胜位归佛出家，斷诸烦恼得阿罗汉，不免刀殺？」佛告诸苾芻：「汝等当聽！仙道苾芻所造之业，因缘熟时必須自受，无逃避处，广说如上。」说伽他曰：

「假令住百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。

「汝等苾芻！乃往古昔佛不出世，有独觉者出现世間，情存哀愍拯濟貧乏，知足而受不樂多求。唯一福田喻如麟角来託林藪少欲而住，多有麞鹿先为依止。时有獵人於此置弶常多獲鹿，忽无所得，怪其何故？乃尋见人蹤至独觉所，发瞋怒意以箭射之。圣者哀愍为昇空界，獵人求下，圣者因即命終，遂火焚屍灌八牛乳，收其餘骨为造制底，种种供養顶礼悲哀。『願勿因此受三塗報，所有供養功德生大王家，貲財豐足，当獲如是功德希奇，胜此大師承事供養心无厭倦。』汝等苾芻！往时獵師者即仙道苾芻是，由昔以箭射独觉尊故，於多生中受地獄苦，後得为人五百生中常被刀箭所殺。由昔願力得逢值我獲阿罗汉，仍由不免刀劍所害而入涅槃。」

时诸苾芻次復有疑，白佛言：「世尊！何因缘故王子顶髻，及胜音城士女之類，迦多演那被尘土壓，利益、除患持宝出城？」佛告诸苾芻：「此等诸人因缘運会业果现前，广说如上，乃至果報還自受。汝等当聽！於过去世一聚落中有長者住，娶妻未久誕生一息次生一女，各漸長大。男既娶妻，女未成嫁，诸餘女伴皆作婚姻，斯之一女绝无人问。时有独觉尊者出现于世，广说如前。有一独觉人間遊行，屆斯聚落入村乞食。时难嫁童女见圣者来，便以糞掃棄彼身上，即於此日有人问親。其兄怪问：『何故今朝有人问汝？』答曰：『我於向者以惡糞掃棄苾芻上。』兄闻而笑，女便以事告诸同伴，诸女闻已咸希嫁娶，競以糞掃投擲苾芻。如是展转尽大聚落所有人民，並皆邪见將此为善。时彼圣者恐罪众人，遂便捨去。復有五通仙者来至此处，诸人復以糞掃而棄擲之，仙见此已亦復捨去。人皆生念：『於尊者所棄糞得福。』遂於父母之上亦棄糞秽。时此聚落有二長者，见行非法普告之曰：『仁等所作實乖法憲，缘斯惡业必招苦果。』聚落诸人虽闻此語，而邪见转增惡心不息。

「汝等苾芻！昔时長者女者即顶髻是，彼聚落中邪见诸人即胜音城中众多人是。时彼二長者諫止诸人者，即利益、除患二大臣是，往时勸止不令邪见，今时免难不被尘壓。童女之兄见欢笑者即迦多演那是，由昔喜笑仍遭土壓。汝等苾芻！迦多演那若不證得无學果者，今因壓土必致命終。是故诸苾芻！若純黑业得純黑異熟，广说如上，乃至應当修學。」

尔时憍閃毘城有一長者，名曰善財，語作金声，家有一亿金錢。於旦朝时出大音声，命诸作人曰：「贤首！汝等可起營作生務。」此長者宅居近王宮，人闻語声作如是念：「此人声相合一亿金錢至朝集。」时王命臣曰：「此善財長者我闻其声依如相法有一亿金錢。」时王即喚善財至，问言：「長者！卿之宅內有幾珍財？」答言：「大王！有一亿金錢。」诸臣闻已知王善相歎未曾有。由王知彼有妙音響，时人因即喚为妙音長者。由彼長者乃至失命因缘，終不口中故为妄語，王见驚嗟立为國相，長者以法輔正映蔽，诸臣悉皆见嫉，遂白王曰：「妙音大臣多行欺誑。」王闻是已即便試驗，遂从貸用半亿金錢，令於百姓处隨意徵取。时彼長者依数而取，不枉一錢。王勘知已深生希有，重加其位。时妙音大臣体知財食皆悉无常，遂造义堂給施衣食，令人守掌，告其人曰：「若见有人容儀別者，当須告我。」是时南方有五百隱逸遁俗之賓，故弊充衣少欲为務，遠涉艱險欲向憍閃毘國，於其中路无水可求，即便共詣一大樹下，告言：「可与我水。」时樹枝間忽展一手，環釧庄严持瓶注水，彼五百人皆飽足飲已，问言：「汝是何神？」答曰：「我於前身去給孤独長者家不遠而住，为客縫衣人。诸有貧乏不知長者居宅处者，我即以手指示其处。復由受持八支戒故，今得生此屬四大王众天。」时五百人见斯事已更相告曰：「由持戒故報得生天，我等亦應詣給孤独長者处，受褒灑陀八支净戒。」彼行漸次至妙音長者所設义堂，受供養已，掌人還舍白長者曰：「有五百人，云从南國，形儀殊俗，可喚问之。」長者命人问曰：「仁等从何所来？」答曰：「我等从南方来。」又问：「今欲何之？」答曰：「欲往室罗伐城給孤独長者处，受八支戒。」妙音告曰：「仁等可於此住待三月夏終，我当共去。」答曰：「如是。」至夏終已，妙音長者与五百人至給孤独長者处，慰问訖具陳其事。时彼長者將此诸人往詣佛所，俱礼佛足在一面坐。尔时世尊观彼根性，隨機说法令出家已，斷诸烦恼證阿罗汉果，妙音長者得預流果。既见諦已顶礼佛足，白言：「世尊！唯願哀愍往憍閃毘，我当为佛及诸圣众造毘诃罗。」世尊默然慈悲受请，即告大准陀曰：「汝今可共妙音長者，往憍閃毘造毘诃罗。」时大准陀受佛教已，執持衣鉢共妙音俱行至憍閃毘，造一住处修營既了，遣使白佛：「造寺事周，唯願世尊及苾芻众慈悲降赴。」世尊於日初分飯食訖，執持衣鉢將诸大众，往憍閃毘至妙音園，於寺外池所洗手灌足方入寺中。时妙音長者即以金瓶注水，佛为受之。请佛及僧受斯住处，既至明日長者盛設供養，供佛及僧。飯食訖洗鉢器嚼齿木澡漱已，大准陀及妙音長者并诸眷屬，顶礼佛足在一面坐，为聽法故准陀白佛言：「世尊！願为我等開示演说，作何福业獲大果利，光显无窮福常增長相續不绝？」佛告准陀：「有其七种有事福业、无事福业，我为汝说，当一心聽！若有净信善男子善女人，成就如是七福业者，若行住坐臥若睡若觉，於一切时如是福业，獲大果利光显无窮，福常增長相續不绝。云何为七？准陀！若有善男子善女人，以好園圃施四方僧。此是第一有事福业，獲大果利光显无窮，由此福故，若行住坐臥若睡若觉，於一切时如是福业，獲大果利光显无窮，福常增長相續不绝。復次准陀！若有净信男子女人，於此園中造立寺舍施四方僧。此是第二有事福业，獲大果利光显无窮，福常增長相續不绝。復次准陀！若有净信男子女人，於此寺中施以种种床座被褥沙門資具。此是第三有事福业，獲大果利光显无窮，福常增長相續不绝。復次准陀！若有净信男子女人，於此寺中常施美妙隨时飲食供養众僧。此是第四有事福业，獲大果利光显无窮，福常增長相續不绝。復次准陀！若有净信男子女人，於新来客苾芻及將欲行者供給供養。此是第五有事福业，獲大果利光显无窮，福常增長相續不绝。復次准陀若有净信男子女人，於病者处及看病人供給供養。此是第六有事福业，獲大果利光显无窮，福常增長相續不绝。復次准陀！若有净信男子女人，於風寒雨雪炎熱之时，便以种种隨时飲食乃至麨粥，持至寺內供養众僧，令无辛苦食已安住。此是第七有事福业，獲大果利光显无窮，福常增長相續不绝。准陀当知！此之七种有事福业，若有男子女人要期結願相續作者，此之福量不可数知。得尔所福獲如是果，感得如是胜妙之身，但可名为是大福聚。准陀！如五大河和合一处，同流而去趣於大海，其名曰：弶伽河、琰母河、萨罗喻河、阿市罗伐底河、莫熙河。此之水量不可得知，有若干斛百千萬亿，不能数知，但可名为是大水聚。」

尔时准陀復白佛言：「世尊！我等已闻有事福业，无事福业願更为说。」佛告准陀：「当知有七无事福业。若有男子女人成就如是七福业者，若行住坐臥若睡若觉，於一切时如是福业，獲大果利光显无窮，福常增長相續不绝。云何为七？准陀！若有净信善男子善女人，闻有如来若如来弟子，於某村坊依止而住，闻已欢喜生出离心。此是第一无事福业，獲大果利光显无窮。由此福故若行住坐臥若睡若觉，於一切时如是福业，獲大果利光显无窮，福常增長相續不绝。復次准陀！若有净信男子女人，闻彼如来若如来弟子欲来至此，闻已欢喜生出离心。此是第二无事福业，獲大果利光显无窮，福常增長相續不绝。復次准陀！若有净信男子女人，闻彼如来若如来弟子涉路而来，闻已欢喜生出离心。此是第三无事福业，獲大果利光显无窮，福常增長相續不绝。復次准陀！若有净信男子女人，闻彼如来若如来弟子至某村坊，闻已欢喜生出离心。此是第四无事福业，獲大果利光显无窮，福常增長相續不绝。復次准陀！若有净信男子女人，詣彼如来若如来弟子处欲申敬礼，见已欢喜生出离心。此是第五无事福业，獲大果利光显无窮，福常增長相續不绝。復次准陀！若有净信男子女人，见彼如来若如来弟子，便即一心聽受妙法，既闻法已发大欢喜生出离心。此是第六无事福业，獲大果利光显无窮，福常增長相續不绝。復次准陀！若有净信男子女人，於彼如来若如来弟子，既闻法已归佛法僧受持净戒。此是第七无事福业，獲大果利光显无窮，福常增長相續不绝。准陀当知！此之七种无事福业，若有男子女人要期結願相續作者，此之福量不可数知，得尔所福獲如是果，感得如是胜妙之身，但可名为是大福聚。准陀！如五大河和合一处，同流而去趣於大海，其名曰：弶伽河、琰母河、萨罗喻河、阿市罗伐底河、莫熙河。此之水量不可得知，有若干斛百千萬亿，不能数知，但可名为是大水聚。」尔时世尊说是法已说伽他曰：

「五河清潔净诸物，妙津孕宝导众流；能令人獸等归依，各競奔注无停息。若人能修有事福，及无事福生欢喜；胜福常流归此人，如众河水投溟海。」

尔时大准陀及妙音長者，人天大众，闻佛所说各生希有，顶礼佛足欢喜奉行。时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「大德！此妙音長者曾作何业，大王闻声表知其事，因号妙音？」佛告诸苾芻：「乃往过去婆罗痆斯城，於十二年中天旱无雨。有一長者名曰善合，处分一人为掌庫者常出賜物，於日日中以上妙飲食供養一千独觉圣者。其營食人每旦恒將一狗往白时至，忽於別日忘不白知，其狗看日欲午，即走向千圣处謳謳作声。时诸圣者见狗声別，知是来请，即俱往長者舍，其狗又往白时至人处作声，彼人见已作如是念：『豈非此狗命圣者来。』遂即如常供養诸圣。汝等苾芻！如是應知！往时善合長者，即我身是。掌庫人者即給孤独是。白时至者即烏陀演那王是。狗者即妙音是。由彼往声白圣者故，今得好音。如是皆由先世因缘今受其報。」时诸苾芻欢喜信受。