根本说一切有部毘奈耶卷第四十四

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第四十四

入王宮門學处第八十二之一

初總攝頌曰：

初首二难陀，七日并善与；五人四希有，胜鬘教大王。二城有盛衰，月光於夜白；仙道出家已，影胜问伽他。顶髻害父命，当生无間中；受二佞臣言，謗无兩罗汉。二臣收宝去，尘沙遍滿城；大臣以女男，各付於師主。紺顏隨師去，仙道等因缘；善財造寺缘，准陀論七福。壯士曠野手，紺容證不還；无比打針人，广陳師子事。二人说善惡，紺容皆被燒；曲脊供僧人，入王宮为後。

难陀鄔波难陀者，佛在室罗伐城逝多林給孤独園。尔时世尊告诸苾芻曰：「汝等当於兰若樹下、或空室中、或山崖坎窟、或草𧂐內、或居露地、或在屍林、或餘林中、或住邊房受麁弊臥具，向如是处簡息外缘，端心靜慮求斷烦恼，勿为放逸後置憂悔，此即是我真實教誡。」如是世尊为诸苾芻说思惟事令棄憒閙。时有苾芻得世俗通者，便往妙高山而修靜慮。佛告诸苾芻：「妙高山王者下从金轮与海水齊，有八萬踰繕那，从水上高出亦復如是。其形畟方四面，各有二千踰繕那，人天樂观相状端正，上有三十三天四宝所成：東面水精、南面吠琉璃、西面白銀、北面黃金。於此山下大海之中有龍王宮，亦四宝所成受用无闕。有二龍王：名难陀、鄔波难陀，而住於此，各有八萬四千诸龍以为眷屬。此二龍王，假使金翅鳥王不能損害，所有飲食皆同诸天上妙供養。时二龍王由貪愛故，各以其身遶山七匝，舉首而住，俱作是念：『此等受用皆悉是我福业所招。』以恼嫉心故每日三时吐其毒气，齊二百五十踰繕那內，所有鳥獸闻毒气者並皆喪命。龍吐气已遂便睡著。」时诸苾芻修靜慮者，由龍毒气皮肉變色憔悴萎黃。

如世尊说：「汝等苾芻欲求戒净，可於半月为褒灑陀，求除罪故为隨意事。」时彼苾芻至長净日皆来集会，时舊住者怪而问曰：「何故仁等顏状異常萎黃若此？」其靜慮苾芻以缘具告，诸苾芻曰：「龍为恼害何不調伏？」答曰：「此唯世尊及大声闻方能制伏，非我所堪。」时诸苾芻以缘白佛，佛作是念：「我诸弟子誰堪降彼二大龍王？」佛知大目乾連定能摧伏，便告大目乾連曰：「汝当观察难陀、鄔波难陀二大龍王。」时大目乾連唯然受教，即作如是方便入定，从室罗伐城沒、於妙高山出，在龍身上经行。龍睡不觉，復行顶上，亦不觉知。目連即入其腹振大雷霆，睡仍不觉。尔时尊者便作是念：「龍有二缘方可降伏。云何为二？一者令其瞋怒，二者发恐怖心。我若遣彼生瞋怒者，令贍部洲悉皆震动。我今應可使其驚怖。」即化作龍身大彼三倍，身遶二龍周圍七匝，舉首而住。龍觉身重即便睡寤，见彼大身極生驚恐憂惶失計，作如是念：「所居之处今被欺奪。」遂化作小身棄宮逃竄。尊者大目連即復本形，遮彼龍前整容而住，问曰：「汝二龍王欲何所作答？」曰：「有大德龍来至住处，欲害我命奪所居宮，有此难缘逃向餘处。」尊者報曰：「我於向者到汝宮中不见斯事。」龍曰：「我等親见。」尊者曰：「汝可還宮示我形状。」龍曰：「大德！豈復欲殺我耶？」尊者曰：「我共往看，誰敢相殺？宜可回去示彼形容。」龍与尊者覆還住处，但覩空宮更无餘物。二龍问曰：「將非圣者见我憍暴现驚恐耶？」尊者曰：「或容如是。」彼龍白言：「圣者！何缘来此？」尊者曰：「汝等当聽！汝於过去作鄙惡业，墮傍生中受斯惡報。今时更復作猛毒心，殺害有情无悲愍念，从斯沒已除捺洛迦更无生处。」彼二龍王俱来礼足作如是語：「欲令我等当作何事？」尊者曰：「汝等今可归依三宝受五學处，至尽形寿不殺生乃至不飲酒，於妙高山有禽獸等依止住者，施以无畏勿令驚恐。」彼龍白言：「我等愚癡自无觉慧，幸蒙圣者拔濟苦津，自誓要心謹依言教。从今已去乃至命存，归依三宝受五學处，於诸生類不令苦恼，愛同己子除瞋毒心。」时大目連降二龍已欲還本处，彼二龍王礼尊者足白言：「大德！我墜迷津蒙恩救濟，至世尊处幸持我語顶礼双足，『不審世尊少病少恼？起居輕利气力安不？』復更白言：『唯願大師慈悲哀愍，苾芻、苾芻尼等飯食訖，凡说福頌伽他之时，願称我名以福垂濟，捨此惡业生善趣中。』」目連告曰：「当为汝白。」

时大目連所为事訖，猶如壯士屈伸臂頃，於妙高山沒逝多林出，詣世尊所礼双足已，白言：「世尊！我已降伏二难陀龍，令受三归并五學处，於妙高山所住有情皆起悲愍。彼二龍王附申礼敬世尊足下，不審大師少病少恼？起居輕利气力安不？我以惡业墮傍生中受诸苦难，唯願世尊慈悲救濟。」具陳请意。世尊闻已讚言：「善哉！善哉！彼二龍王能生厭离。」即告诸苾芻曰：「从今已去我诸弟子苾芻、苾芻尼等，每食了时说鐸𭣿拏伽他，称彼二龍王名字为作呪願，令捨惡道生善趣中，当如是作。若不依我教者得惡作罪。」

是二龍王从斯已後，每至月八日、十五日、二十三日、月尽日，夜復本形，晝为人像，詣世尊所俱申礼敬受八支學。又每来时从妙高山至室罗伐城，於路左右布列龍兵，彌滿虛空以为侍衛。後於異时龍作長者形，来詣佛所聽受妙法。时胜光大王亦於彼时来詣佛所，既至門外命左右曰：「汝往佛所观有何人？」时彼左右奉教而去，礼佛足已见二長者，在世尊处聽佛说法，即還王所白言：「大王！有二長者在世尊处。」王作是念：「彼二長者是我國人，见我来时敢不恭敬。」时胜光王欲至佛所，彼二龍王见國主来，白世尊曰：「大德！既见國主合改常儀，我今为敬法坐聽，为敬王起立。」世尊告曰：「诸佛世尊及阿罗汉等咸皆敬法。」以此因缘说三伽他曰：

「若过去诸佛，及以未来者，现在诸世尊，能斷一切憂。皆共尊敬法，言说及行住，常於一切时，尊重於正法。是故求益者，欲希富盛樂，應当尊敬法，常思诸佛教。」

彼二龍王闻佛語已，虽见王来不修敬事。王既见已便作是念：「此二長者是我國人，见我来至不生敬重。」便起瞋恨，至世尊所礼双足已在一面坐。佛知王意有瞋恚心，別作餘言不为说法。时胜光王请世尊曰：「唯願大師为我说法。」佛以此缘说伽他曰：

「若无清净心，而懷瞋恨意，不能解诸佛，所说微妙法。降伏斗諍心，及以不净意，能除於忿害，方解诸佛法。」

时胜光王闻伽他已作如是念：「由二長者遂令世尊不时为我演说法要。」即从座起礼佛而去，命左右曰：「汝可伺彼佛邊長者辭佛去时，待至門外俱斬其首。」彼二龍王所有部从，见王懷忿作是語已，悉皆驚愕怒而議曰：「我等有力能碎高山倾竭大海，王何勢力敢作此言？」即卒起重云震降雷雹，於虛空中皆下刀杖劍轮箭槊。未至地頃，尔时世尊得无忘念告大目連曰：「汝應速疾念胜光王，及此城中诸有情類。」时大目連唯然受教即入慈定，纔入定已遍虛空中皆雨天花、俱勿頭等而墮于地，乃至胜光王入宮已来，天花遍落。王怪奇異歎未曾有，遂告中宮妃后王子大臣，及婆罗門诸士庶等，悉皆總集而下令曰：「我於向者从逝多林迄至宮中，天花灑落曾所未见，不知此事是誰威力？」时有近王说美言者，白言：「此是大王如法化人不行枉酷，诸天欢喜雨此妙花。」王曰：「我常以法安人，福力應尔。」宮內女人作如是語：「我等貞居唯事國主，於餘男子永绝邪心，天神鑒賞慶以祥瑞。」太子曰：「我於父母尽心孝養，靈祇感應致此嘉祥。」大臣曰：「王有教令我悉奉行助化國人，致使天花下落。」婆罗門曰：「我順四时恭祭天地无虧净行，致此鮮花。」猛將曰：「國有強叛我先出師为众安撫，獲斯嘉應。」國人曰：「我等躬耕供王國稅无爽时節，神明共知表察恭勤祥花普散。」王闻众議各述己能，便作是念：「此妙靈奇世所未见，不知是誰福力？我今宜往请问世尊。如佛所言我当信受。」

尔时胜光王即以天花盛滿衣裾，乘大象王至給園外，足步而去。礼世尊已在一面坐，即以上事具白世尊。佛言：「大王！此之天花非大王力，亦非內宮及王子臣庶威德所致，是大目連威神之力。大王！向使目連不为观察不興悲愍者，於須臾間室罗伐城王及百姓悉为尘坌。由彼慈悲甚深定力，遂致天花处处充滿。是故王及臣庶，於大目連皆應供養。」时胜光王白言：「世尊！以何因缘但由圣者目連，令我己身及以宮內國城人等，不为尘坌得存性命？此之恩力非是世尊非餘弟子。」佛言：「大王！非我之力，亦非诸餘声闻弟子。但是目連。王若疑者可以衣裾天花置地。」王奉佛教棄花於地，悉皆變成刀劍轮槊。王既见已便大驚怖生怪愕心，白佛言：「世尊！此之兵仗从何所来？」佛言：「大王！王豈不憶，前令左右於难陀、鄔波难陀二龍王处，以瞋毒心出暴惡語遣斷其命。时彼龍王所有部屬，闻是語已皆发瞋恚，便興密云於虛空中雨诸刀劍及以箭槊。时大目連见斯事已即入慈定，勿令王众并诸國人悉皆磨滅，遂變兵器咸作天花，令众安樂。」王言：「世尊！我不曾见彼二龍王，何得遣人欲斷其命？」佛言：「王不憶者，我令憶之。王豈不憶向於我所有二長者见王不起，王便发怒勅诸侍从斷其命耶？」王言：「我憶。」佛言：「彼二長者即是龍王，为聽法故化作人形来至我所。」王曰：「由我肉眼不識神龍，既有罪愆，欲作何事？」佛言：「就二龍所，而为懺摩。」王曰：「彼在妙高山，我住摩揭陀國，相去懸遠如何愧謝？」佛言：「彼二龍王每月八日及長净日，为聽法故必来我所，王亦須至。我当示彼龍王之身，王可求謝。」王曰：「我於彼龍求謝之时，礼其足耶？」佛言：「大王不應礼足，宜舒右手至彼龍前告言：『二龍王！我出麁言，幸见容恕。』彼二龍王共相容忍。」王曰：「謹奉佛教，当如是作。」礼佛足已還適本宮。後至長净日，龍作人形来詣佛所，王亦復至瞻仰世尊，佛为现相指示龍王。时胜光王见佛现相，即从座起整理衣服，往二龍所展其右手作如是語：「幸二龍王见相容恕。」彼二答曰：「善哉大王！共相容捨。」

七日者，尔时胜光王作是念：「由我麁語恼彼龍兵，致使云雷雨诸刀劍。由得圣者大目乾連慈定力故，變作天花存活我等。我欲酬恩圣者，请佛及僧，於七日中以申供養。」即从座起顶礼佛足白言：「世尊！願佛及僧，於七日內至我宅中哀受微供。」尔时世尊见王请已默然为受。王见受已礼佛而去，既出外已告大臣曰：「我缘圣者大目連故，请佛及僧於七日中就舍而食，卿等宜應掃飾衢路庄严城郭，辦上味食以待佛僧。」大臣奉命悉皆备辦，从王宮內至逝多林，於此中間宝幢幡盖香花遍滿。既严飾已，王令使者往白：「佛僧飲食已辦，願佛众知时。」尔时世尊於日初分執持衣鉢，大众隨从至王宅所詣其食处，於先設座就之而坐。时胜光王见众坐已，自持种种清净上妙飲食奉佛僧众。既飯食已澡漱復訖，佛为大王说施頌伽他，并演妙法還归本处。初日既然，乃至七日悉皆如是。圣众食已为王说法還归本处。时胜光王遂於後时夜中失火燒殺大象，王令鳴鼓宣告國人曰：「从今已後不得夜中輒然燈火，若有違者罰六十金錢，其无錢者長繫於獄。」

时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「大德！难陀、鄔波难陀此二龍王，曾作何业墮傍生趣？又作何业所居宮宅皆四宝成，受用飲食与诸天同類，八萬四千诸龍以为眷屬，假使金翅鳥王亦无傷損？」佛告诸苾芻：「此二龍王所作之业，還以自身而受其報，无餘代者。」乃至广说：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。

「汝等應聽！乃往古昔此贤劫中人寿二萬歲时，有迦攝波如来出现于世，十号具足。尔时婆罗痆斯城有王化世，名訖栗枳，國土豐樂人民安隱。时有兄弟二人俱为大臣：一名难陀，二名鄔波难陀，彼二大臣以法非法助王治國。臣有外甥名曰无憂，於迦攝波佛教法之中而为出家，厭捨尘俗精誠靡懈，未久之間斷一切惑證阿罗汉果。每日三时向二舅所为其说法，作如是語：『唯願二舅勿以非法助王治國，由此因缘於未来世当受惡報。』二舅答曰：『圣者！治國之法，不能純以善事而化於人。』阿罗汉曰：『若如是者来世資糧可應修集。』彼二舅報曰：『我於今时欲作何事？』答曰：『可为僧伽造立住处。』報曰：『我当修造。』即造大寺施四方僧，四事无闕，所設供食及非时漿，色香美味悉皆具足。國內苾芻同王太子无所障礙，诸苾芻尼事同後宮无敢侵擾。彼二大臣由以法及非法助王治國，有惡业故墮傍生中。由造寺宇施四方僧，故所有居宅皆四宝所成。由以上妙飲食供众僧故，所受飲食皆与天同味。由於苾芻苾芻尼等令无恼害，得八萬四千诸龍以为眷屬，假使金翅鳥王不为損害。汝诸苾芻！若造惡业還招苦報，所有善因当得善果。汝等当學！」

善与者，室罗伐城有一長者名曰善与，大富多財豐足受用，所有資產与北方毘沙門天王可为儔匹，仁惠无慳給養貧乏，因号善与。时彼長者曾於一时来詣佛所，礼佛足已在一面坐，聽说妙法从座而起白言：「世尊！唯願慈悲，佛及僧众明当就舍受我微供。」世尊默然而受。时彼長者见佛受已礼足而去，即於其夜具辦种种上妙飲食，旦令使者往白时至。尔时世尊著衣持鉢，圣众隨从至長者家就座而坐。时彼長者覩众坐已，自手斟酌种种飲食，众飽食已澡漱復訖。長者夫婦即於佛前顶礼佛足長跪而住，世尊观彼夫婦根性差別隨機说法，即於座上俱见真諦獲預流果，乃至广说归依三宝受五學处。佛及圣众各還住处，时長者婦得果之日，即於其夜便觉有娠，於时时中供佛僧众，经九月已请佛及僧就舍而食，佛为说法。夫婦二人得不還果，即於是日其子誕生，顏貌希奇人所愛樂。额广眉長鼻高脩直，顶圓若盖色美如金，垂手过膝众所称歎。过三七日欢会宗親，其父以兒告诸親曰：「此兒今者当立何名？」舉众咸云：「此之孩子父母得果之日，来託母胎，及其生时還得胜果，斯之運会世所未闻。如有神通，理應嘉讚，應与此子名曰神通。」長者養育孩兒授八乳母：二供乳餔、二作褓持、二为洗浴、二共欢戲。供給乳養无有闕乏，广说如上。是时神通童子年既長大容貌希奇，於王城下隨路而去。时有宮人，樓上遙见观彼容貌染意便生，即以花纓遙擲童子墮其頭上。有監察人见是事已便去白王：「大王知不？神通童子於王內人有邪欲想，从城下过，宮人投以花纓。」王闻是已不審思察，即生忿怒命法官曰：「此之童子与內交通，既犯常刑，当斷其命。」法官奉教執縛童子，往至屠所便斬其首。城中人众见此童子非法枉死，皆出大声作如是語：「是非法王不審观察，神通无过枉被屠刑。」王见诸人说其非理，便自思忖：「是我造次不審刑科，卿等诸人捨斯一过。」尔时善与長者，见兒死已作如是念：「我有珍財辛苦求覓，咸为神通擬隆家业。今既身死財何用为？我今宜應以己珍財，於沙門婆罗門及貧乏者悉皆施与，唯留金錢一文为衣食本。」作是念已，便於室罗伐城令人擊鼓宣告：「诸君当知，善与長者现有財貨无遮總施，奴婢杂畜並放隨缘，若有須者隨意来取。」诸人闻已遠近俱集，長者出物悉皆給施，並称求心歎未曾有。是时長者以一金錢買诸貨物，他日转賣常得四錢，每日日中以一金錢買诸香物，磨作香泥塗拭佛殿。又以一錢日日僧中巡次供養，又以一錢舍內居人用充衣食。餘有一錢留以为本。善与長者既家產罄竭財食貧无，诸来乞人隨时給濟，因此号为麁惡善与。

时麁惡長者往詣佛所，礼足已在一面坐。佛告長者曰：「汝之舍中常能施不？」長者白言：「世尊！我比家中虽於日日惠施飲食，然为貧无不能精細，事多麁惡。」佛告長者：「凡所施物若好、若惡，此二皆当獲異熟果。長者！若人施时隨好隨惡，不以信心不生恭敬，不自手、不應时、不清净，如是之人得報之时，不能如彼大富長者隨意受用，於其舍宅奴婢車乘，飲食衣服床榻臥具，色声香味觸，而心悋惜不能受用。長者！由不信等所行惠施，獲報如是。長者！又所施物若好、若惡，以深信心極生恭敬，自手應时以清净物持惠前人，如是施者得報之时，如大長者隨意受用，於其舍宅奴婢車乘，飲食衣服床榻臥具，色声香味觸，而心广愛樂多受用。由此因缘，長者應聽！乃往古昔有胜貴族大婆罗門，名薜罗摩。常於婆罗門处，以八萬四千大象服以金鞍，鈴鐸旗幡悉以金作，於其象上覆盖金網，持以惠施。又以八萬四千馬，鞍轡裝挍悉皆以金。又以八萬四千車乘，各以四宝金銀琉璃頗梨所成，金網幰盖皆以師子虎豹文彩，皮褥上毯敷置其中。又以八萬四千诸妙樓观，亦以四宝所成。又以八萬四千床榻臥具，亦四宝成。所有敷設簟席氈褥，皆是诸方珍奇上物，於床兩頭安置丹枕。又以金鉢八萬四千盛滿銀粟，又以銀鉢八萬四千盛滿金粟。又以八萬四千双上妙疊衣，有其四种：謂加尸細疊、芻摩細疊、紵麻細疊、孤呫薄迦細疊。又以八萬四千牸牛，其角皆盛以金角，咸有犢子俱以疊覆。又以八萬四千童子，皆用金銀宝物而为瓔珞，如斯等物皆持惠施诸婆罗門，何況所餘上妙飲食种种衣服！長者当知，彼大潮婆罗門，以如是等八萬四千奇妙之物施婆罗門时所獲福德，不如有人但以飲食供養外道离欲五通仙人其数滿百，此之福德望前福德果報殊胜。復次長者！如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆罗門，及施外道一百隱人，不如有人但以飲食施一贍部樹下未离欲染異生菩萨，此之福德望前福德果報殊胜。復次長者！如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆罗門，及施外道一百隱人，并施贍部樹下異生菩萨，不如有人但以飲食施一預流向者，此之福德望前福德果報殊胜。復次長者！如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆罗門，及施外道一百隱人，并施贍部樹下異生菩萨及預流向，不如有人但以飲食施一預流果者，此之福德望前福德果報殊胜。如是广说，一来向、一来果、不還向、不還果、阿罗汉向，不如有人但以飲食施一阿罗汉果，此之福德望前福德果報殊胜(梵本具有，恐烦故略)。

「復次長者！如彼大潮以如是等胜妙樂具施婆罗門，及一百隱人、異生菩萨，并四向四果，不如有人以妙園圃施四方僧，此之福德望前福德果報殊胜。復次長者！如彼大潮以如是等胜妙樂具施婆罗門，及一百隱人、異生菩萨，并四向四果，以妙園圃施四方僧，不如有人於此園中造立寺宇奉施僧伽，此之福德望前福德果報殊胜。復次長者！如彼大潮以如是等胜妙樂具施婆罗門，乃至園中造立寺宇，不如有人於此寺中，施以床榻臥具及诸座褥被枕之類，此之福德望前福德果報殊胜。復次長者！如彼大潮以如是等胜妙樂具施婆罗門，乃至於彼寺中施以床榻臥具及诸座褥被枕之類，不如有人於此寺中施僧常食，此之福德望前福德果報殊胜。復次長者！如彼大潮以如是等胜妙樂具施婆罗門，乃至寺中施僧常食，不如有人尽形寿归依佛陀、归依達摩、归依僧伽，受持戒行，此之福德望前福德果報殊胜。復次長者！如彼大潮以如是等胜妙樂具施婆罗門，乃至归依三宝受持學处，不如有人於一切有情，於少时間修習慈观，此之福德望前福德果報殊胜。復次長者！如彼大潮以如是等胜妙樂具施婆罗門，乃至广说於一切有情修習慈观，不如有人於暫时間，了知诸行悉皆无常、悉皆滅壞、是可厭患，修出离想，此之福德望前福德，果報殊胜不可挍量。由是因缘長者当知，常於诸行修无常等观求出离行，是要法門，速得解脫。如是應學、如是應修、勿为放逸。」尔时善与長者及诸大众，闻佛说已顶礼双足，深心欢喜信受奉行从座而去。

尔时長者既至舍已，於其夜中然明燈读佛教。时王使者每於夜中巡歷人家观察明火，於長者室见有燈明，報言：「長者！豈非大王声鼓宣令普告诸人，每於暗夜不秉燈明。若違教者罰六十金錢。若无錢者終身繫獄，可不闻耶？」長者曰：「我久闻知。」警夜人曰：「若如是者何故然燈？」答曰：「我於夜中受尋佛語。」報曰：「縱读佛教豈免輸錢，可速將来。」長者答曰：「我今貧悴何处求錢？」報曰：「若尔可来永繫牢獄。」答曰：「我无別計，即可隨行。」使者便將置於獄內。王所造獄閣有三重：若品第尊高置於上閣，其次之類安在中棚，卑賤庶人拘之下屋。时麁惡善与長者既是胜流，居在上閣。时四天王知此長者地隣无學精苦勤心，於初夜分来詣其所。问言：「長者处在獄中是不應事？」長者曰：「大仙！为犯國刑，非我自欲。」问曰：「違犯何事？」答曰：「夜明燈火被罰六十金錢，我既貧无身須繫獄。」四天王曰：「長者！欲於何处安置金宝？我等持来隨情受用。」長者曰：「唯願大仙勿见憂慮，王若知者或容见放，大仙有暇暫聽妙法。」时四天王顶礼求聽，長者哀愍为宣法要。四天身光如四火聚，王遙见之便作是念：「何人獄中然大炬火？」至中夜时天帝释来，所发光明映四天众，其有问答如彼四天，乃至求聽妙法。至後夜时梵王来至，身光晃曜倍胜诸天，问答求聽，闻法欢喜俱還本宮。尔时大王，於一夜中悉遙见此光明奇特，至天曉已问獄官曰：「誰於昨夜獄中然火？」掌人白言：「夜於獄內无然明者。」王令大臣親往檢察，獄中普问无然火处。還白王曰：「无人然火。」王曰：「第三閣內囚禁何人？」獄官答曰：「有麁惡人善与長者，拘在上閣。」王曰：「可喚將来，我自親问。」使者喚至，王问長者：「前为然燈禁在牢獄，何故今者還然火耶？」長者答曰：「我昨夜中不記然火。」王曰：「於初更时见四火聚，半夜有五，後夜有六。何故長者妄語云无？」長者即便具以四王、帝释、大梵为来聽法身有光明，非燈燭也。王闻語已，深生尊敬歎仰希奇，告言：「長者！仁有大力，今何願求？隨所欲者我当給施。」長者答曰：「我今敢欲从王乞願。」王曰：「隨意所須。」長者曰：「我願於夜尋读佛经，唯願大王勿禁燈火。」王曰：「隨長者意夜秉燈明，乃至餘人亦皆隨意，夜中然火为读佛经，悉免其罪。」于时麁惡善与長者及以國人，蒙王放免皆大欢喜。