根本说一切有部毘奈耶卷第二十六

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第二十六

毀訾語學处第二之餘

此中犯相其事云何？

總攝頌曰：

种族及工巧，业形相病五，罪及烦恼類，惡罵为後邊。

別攝頌曰：

种姓織毛針。鐵銅及皮作、陶師并剃发、木竹作并奴。

若苾芻作毀呰語意，往婆罗門种苾芻处作如是語：「具寿！汝是婆罗門种出家，今非沙門非婆罗門。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，此苾芻得惡作罪。

若苾芻作毀呰意，往刹帝利种苾芻处作如是語：「具寿！汝是刹帝利种出家，今非沙門非婆罗門。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，此苾芻得惡作罪。

若苾芻作毀呰意，往薜舍种苾芻处作如是語：「具寿！汝是薜舍种出家，今非沙門非婆罗門。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往戍達罗种苾芻处作如是語：「具寿！汝是戍達罗种出家，今非沙門非婆罗門。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往織師种苾芻处作如是語：「具寿！汝織師种出家，今非沙門非婆罗門。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往毛作人种苾芻处作如是語：「具寿！汝是毛作人种出家，今非沙門非婆罗門。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往縫衣种苾芻处作如是語：「具寿！汝是縫衣种出家，今非沙門非婆罗門。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，此苾芻得波逸底迦罪。

如是乃至鐵作种、銅作种、皮作种、陶師种、剃发种、木匠种、竹師种、奴种，皆應广说准上應知，此論种族訖。

若苾芻作毀呰意，往婆罗門种苾芻处作如是語：「具寿！汝是婆罗門种出家，今非沙門非婆罗門。汝今宜應學自工巧及诸技術，謂婆罗門所有威儀法式，洗净執瓶及取灰土，读诵規矩瓮声蓬声四薜陀書，作诸施会施受方法。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，此苾芻得惡作罪。

若苾芻作毀呰意，往刹帝利种苾芻处作如是語：「具寿！汝是刹帝利种出家，今非沙門非婆罗門。汝今宜應學自工巧及诸技術，若刹帝利所有威儀法式，所謂乘象馬車執持弓箭，回转進趣執鉤執索排𥎞之類，斬截斫刺相扠相撲射声等術。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，此苾芻得惡作罪。

若苾芻作毀呰意，往薜舍种苾芻处作如是語：「具寿！汝是薜舍种出家，今非沙門非婆罗門。汝今宜應學自工巧，若薜舍所有威儀法式，所謂耕田牧牛及興易等。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往戍達罗种苾芻处作如是語：「具寿！汝是戍達罗种出家，非沙門非婆罗門。汝今宜應學自工巧，若戍達罗所有威儀法式，所謂擔運樵薪餧飼诸畜。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，而彼苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往織師种苾芻处作如是語：「具寿！汝是織師种出家，非沙門非婆罗門。汝今宜應學自工巧，所有大疊小疊及披盖物并麻紵衣等。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往織毛种苾芻所作如是語：「具寿！汝是織毛种出家，非沙門非婆罗門。汝今宜應學自工巧，所謂大小氍毹，或厚或薄方圓座褥等。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往縫衣种苾芻所作如是語：「具寿！汝是縫衣种出家，非沙門非婆罗門。汝今宜應學自工巧，所謂頭帽衫襖大小褌袴。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，而此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往鐵師种苾芻所作如是語：「具寿！汝是鐵師种出家，非沙門非婆罗門。汝今宜應學自工巧，所謂大小鐵鉢針刀剃具斧钁等物。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，而此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往銅作种苾芻所作如是語：「具寿！汝是銅作种出家，非沙門非婆罗門。汝今宜應學自工巧，所謂銅盤瓶器、鈴鐸等物。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，而此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往皮作种苾芻所作如是語：「具寿！汝是皮作种出家，非沙門非婆罗門。汝今宜應學自工巧，所謂富罗鞋履鞍韉坐具等物。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，而此苾芻同前得罪。

若苾芻作毀呰意，往陶師种苾芻所作如是語：「具寿！汝是陶師种出家，非沙門非婆罗門。汝今宜應學自工巧，所謂瓶瓨甌器等物。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，而此苾芻同前得罪。

若苾芻作毀呰意，往剃发种苾芻所作如是語：「具寿！汝是剃发种出家，非沙門非婆罗門。汝今宜應學自工巧，所謂剃发剪爪料理卷舒等事。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，而此苾芻同前得罪。

若苾芻作毀呰意，往木作种苾芻所作如是語：「具寿！汝是木作种出家，非沙門非婆罗門。汝今宜應學自工巧，所謂床座門窓屋舍等事。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，而此苾芻同前得罪。

若苾芻作毀呰意，往竹作种苾芻所作如是語：「具寿！汝是竹作种出家，非沙門非婆罗門。汝今宜應學自工巧，所謂箱箕席扇傘盖鼻筒等事。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，而此苾芻同前得罪。

若苾芻作毀呰意，往奴种苾芻所作如是語：「具寿！汝是奴种出家，非沙門非婆罗門。汝今宜應學自工巧，所謂与他濯足洗身驅馳使役等事。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，而此苾芻同前得罪。此論工巧訖。

若苾芻作毀呰意，往婆罗門种苾芻所作如是語：「具寿！汝是婆罗門种出家，非沙門非婆罗門。汝今宜應作其自业，謂婆罗門所有威儀法式，洗净執瓶等业。」如前广说。时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，而此苾芻得惡作罪。如是刹帝利种令作自业，广说如前得惡作罪。若薜舍戍達罗及餘诸類，乃至奴所作业，广说如前，准事應说加其器具，而此苾芻得波逸底迦罪。此論作业訖。

若苾芻作毀呰意，往跛躄苾芻所作如是語：「具寿！汝是跛躄出家，非沙門非婆罗門。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，而此苾芻得波逸底迦罪。如是乃至眇目、盲瞎、曲脊、侏儒、聾瘂、柺行可惡相貌，向彼说时，彼闻是語，隨恼不恼，而此苾芻皆得波逸底迦罪。此論形相訖。若苾芻作毀呰意，往病癩苾芻所作如是語：「具寿！汝是病癩出家，非沙門非婆罗門。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，而此苾芻同前得罪。如是身生疥癬、禿瘡、噎饖、變吐、漧痟、熱虐、風气、癲狂、水腫、痔漏塊等所有诸病。若苾芻作毀呰意，往如是病苾芻所作如是語：「具寿！汝是帶病出家，非沙門非婆罗門。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，而此苾芻同前得罪。此論病訖。

云何为罪？若苾芻作毀呰意，往苾芻所作如是語：「具寿！汝犯波罗市迦，非沙門非婆罗門。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，而此苾芻同前得罪。「如是汝犯僧伽伐尸沙、窣吐罗底也、波逸底迦罪、波罗提提舍尼、突色訖里多，非沙門非婆罗門。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，而此苾芻同前得罪。此論罪訖。

云何烦恼？若苾芻作毀呰意，往苾芻所作如是語：「具寿！汝有瞋恚，非沙門非婆罗門。」时彼苾芻闻是語已，隨恼不恼，而此苾芻同前得罪。如是汝有恨覆恼、嫉慳、諂誑、无羞恥、惡行、邪见，同前得罪，是謂烦恼。

云何惡罵？若苾芻作毀呰意，往苾芻所作种种鄙媟語而为罵詈。时彼苾芻闻是語已，同前得罪。无犯者，若一住处有多同名苾芻，若问他时他不識者，應報彼云是如是种類苾芻，悉皆无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

离間語學处第三

尔时佛在室罗伐城逝多林給孤独園。尔时六众苾芻於诸苾芻作离間語，时诸苾芻共相怨恨生大慚恥，各懷憂悒不能樂住，廢修正业读诵思惟，久愛念心因斯斷绝。时诸少欲苾芻闻是事已，心生嫌賤作如是語：「云何苾芻於诸苾芻作离間語？」即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾芻众，知而故问六众苾芻：「汝等實作如是离間語不？」答言：「實尔。」时世尊告曰：「汝非沙門、非隨順行，不清净、不應为，非出家人之所應作。」世尊种种呵責已告诸苾芻曰：「汝等若作离間語者自損損他。汝当善聽！乃往古昔於險林中有母師子懷妊而住，凡母師子欲至產日，先多取肉後乃生兒。时母師子为求肉故，往牛群处隨逐而行。时有牸牛新生犢子，为护子故在後而行，时彼師子便殺牸牛牽往險林。是时犢子为貪乳故，逐死母行到其住处。師子见已便作是念：『此小犢兒我今亦取。』後更起念：『此不須殺，我若生兒將作朋友共为欢戲。』便即生兒，二俱乳養皆漸長大。後於異时母師子患臨命終際，並喚兩兒俱告之曰：『汝等二子一乳所資，我意无差义成兄弟，須知人世离間之徒，搆合諂言滿贍部內，我終歿後宜好相看，背面之言勿復聽採。』作是語已即便命終。汝诸苾芻！诸法常尔。」即说頌曰：

「积聚皆消散，崇高必墮落，合会終別离，有命咸归死。

「时母師子既命过已，其兒於後取好麋鹿，熱肉熱血以自資養日漸長大。其牛由彼師子力故，所獲豐草隨情噉之形貌肥壯。时有老野干，常隨師子規覓殘食，師子每食熱血肉已疾還住处，与彼大牛而共欢戲，所有殘肉餘獸野干尋皆飡噉。时老野干作如是念：『我試观察此師子王何处居止？』遂逐其後往至林中，见与牛王共为欢戲。见已便念：『此二皆当俱入我腹，我今宜可作离間事令其相殺。』时彼野干待師子去，向牛王邊垂耳而住。圣方國法，喚老者为舅、名少者为外甥。牛见野干年老喚言：『阿舅！豈可溫風吹身困極垂耳耶？』野干報曰：『外甥！何独溫風吹我身体，更有音息有同火焰。』牛王報曰：『消息如何？』野干答曰：『我闻師子作如是語：「此肉聚牛能向何处？我无肉时即便殺之以充口腹。」』牛曰：『阿舅！勿作此語，我母終时俱告我曰：「汝之二子一乳所資，我意无差义成兄弟，須知人世离間之徒，搆合諂言滿贍部內，我終沒後宜好相看，背面之言勿復聽採。」』野干報曰：『外甥！看汝情懷死日无幾，我言利益而不见聽。』牛曰：『阿舅！以何相貌得知殺我？』野干答曰：『外甥！此之師子从窟出时，奮迅身体三声哮吼四顧而望，如是次第来至汝前，即知此时方欲殺汝。』作是語已捨牛而去，詣師子邊垂耳而住。師子见已问言：『阿舅！豈可熱風觸体困極垂耳？』野干報曰：『外甥何但熱逼我身，更有惡言有同火焰。』師子曰：『消息如何？』野干答曰：『外甥！我闻牛王作如是語：「此噉草師子能向何处？此母昔时抂殺我母，我今必定決破其腹。」』師子報曰：『阿舅！勿作此語，我母終时俱告我曰：「汝之二子一乳所資，我意无差义成兄弟，須知人世离間之徒，搆合諂言滿贍部內，我終沒後宜好相看，背面之言勿復聽採。」』野干報曰：『外甥！看汝意謂死日无幾，我陳利益而不见聽。』師子曰：『阿舅！以何相貌得知殺我？』野干答曰：『外甥！此之牛王从窟出时，搖动身体出声吼叫以脚爮地，如是次第来至汝前，即知此时方欲殺汝。』作是語已，捨之而去。

「汝等苾芻！牛王与師子出窟之时，常作斯事而皆未曾將为过咎，後於異时師子出窟，奮迅身体三声哮吼，四顧而望来向牛前。牛亦出窟，搖动身体出声吼叫，以脚爮地向師子前。此常所为曾不存意，及其內心有离間想，彼二即便記所作事。牛见師子现相而来，便作是念：『此欲殺我。』師子见牛现其相貌，亦作是念：『此欲殺我。』師子即便以爪而搭彼牛項，牛便以角決師子腹，須臾之間二俱命过。时有诸天於虛空中说伽他曰：

「『若聽惡人言，必无贤善事；師子牛相愛，野干令斗死。』

「汝诸苾芻！此傍生趣由其聽採离間之言，不憶母語遂至相殺。何況於人作离間語！是故汝等不應於他作离間事。」此是缘起，未制學处。

尔时世尊復告诸苾芻：「復次，汝等更当善聽。乃往古昔於大險林有母師子及以母彪，皆養一兒，於此林中各不相见。曾於一时其母師子出行求食，时師子兒林內遊行，遂到母彪所居之处。其彪遙见作如是念：『我当殺此用充飲食。』復更思念：『此不須殺，当与我兒以为朋友共相欢戲。』时師子兒为飢所逼，遂向彪处共飲其乳。时彼師子還归住处不见其兒，遂便尋覓周行山澤，见在彪邊而飲其乳。是时母彪见師子来遂欲奔走，師子告曰：『姊妹！幸勿奔馳，汝於我兒能生憐念，我今共汝一处同居，若我出时汝看二子。汝若覓食我护兩兒，善惡是同斯亦佳矣！』既合籌議遂即同居，便与兩兒各施名号，其師子兒名曰善牙，彪兒号为善髆，俱同育養皆漸長成。後於異时二母俱患臨命終際，並喚兩兒俱告之曰：『汝等二子一乳所資，我意无差义成兄弟，須知离間之輩充滿世間，我終沒後背面之言勿復聽採。』作是語已即便命終。汝诸苾芻！诸法常尔，如前说頌。

「尔时二母俱命終已，其師子兒出外求食，飽飡血肉疾归林藪。是时彪子若出行时久而方至，復於異时彪出求食，食昨殘肉疾疾而归。師子见怪便问之曰：『兄弟！汝比求飡久而方至，何故今者疾疾而归？』彪曰：『我藏餘肉疾噉而来。』師子告曰：『豈復汝噉陳臭肉耶？』答言：『我噉。』師子告曰：『我每出时取好麋鹿，上妙血肉飽食而归，所有殘餘无心重顧。』彪言：『兄弟！汝有勇健堪得此为，我无力能食噉殘肉。』師子曰：『若如是者，求食之时与我同去，所得新肉可共俱飡。』作此籌量每多同去。

「未同行时有老野干，隨逐師子噉其殘食，後见彪隨，野干生念：『此二皆当俱入我腹，我今宜可作离間事令其相殺。』时彼野干待无彪时，於師子邊垂耳而住。師子即便问野干曰：『阿舅！豈可溫風吹身困極垂耳耶？』野干報曰：『外甥！何独溫風吹我身体，更有音息事同火焰。』師子報曰：『此言何义？』野干答曰：『我闻猛彪作如是語：「此食草師子能向何处？每以殘肉与我令噉，我若有便必当殺之。」』師子報曰：『阿舅！勿作此言，我母終时俱告我曰：「汝之二子一乳所資，我意无差事同兄弟，須知离間之輩充滿世間，我終沒後背面之言勿復聽採。」』野干報曰：『外甥！看汝情懷死日无幾，我陳利益汝不见聽。』師子曰：『阿舅！以何相貌得知殺我？』野干答曰：『外甥！此之猛彪从窟出时，奮迅身体三声哮吼四顧而望，如是次第来至汝前，即知此时有心相殺。』作是語已，捨之而去，詣猛彪邊垂耳而住。彪见问言：『阿舅！豈可熱風觸体困極垂耳耶？』野干答曰：『外甥！何但熱逼我身，更有惡言有同火焰。』猛彪報曰：『消息如何？』野干答曰：『外甥！我闻師子作如是語：「此食殘彪能向何处？遣我辛苦求食与之，我若得便殺之噉肉。」』彪便報曰：『阿舅！勿作此語，我母終时俱告我曰：「汝之二子一乳所資，我意无差义成兄弟，須知离間之輩充滿世間，我終歿後背面之言勿復聽採。」』野干報曰：『外甥！看汝意謂死日无幾，我陳利益而不见聽。』彪言：『阿舅！以何相貌得知殺我？』野干答曰：『外甥！若见師子出窟之时，奮迅身体三声哮吼，四顧而望来向汝前，即知師子有心殺汝。』野干作是語已，捨之而去。

「汝等苾芻！師子与彪出窟之时常作斯事，而皆未曾將为过咎。後於異时師子出窟，奮迅身体三声哮吼，四顧而望来向彪前。彪亦出窟，搖鼓身体吼叫三声。周回四望向師子前。此常所为曾不存意，及其內心有离間想，彼二即便記所作事。彪见師子现相而来，便作是念：『此欲殺我。』師子见彪，现其相已，亦作是念：『此欲殺我。』復更思念：『我有大力勇健无双，此復何能殺害於我？我今且问何因殺我？』说伽他曰：

「『形容極姝妙，勇健多奇力，善髆汝不應，惡心来害我。』

「彪闻語已亦说伽他曰：

「『形容極姝妙，勇健多奇力，善牙汝不應，惡心来害我。』

「是时善牙问善髆曰：『誰復相告云我有心欲行殺害？』善髆答曰：『此老野干。』善髆于时亦问善牙曰：『誰復相告云我有心欲行殺害？』善牙答曰：『此老野干。』善牙報曰：『由此惡物斗亂兩邊，令我親知幾欲相殺。』即喚野干撲之令死。时有诸天说伽他曰：

「『不得因他語，棄捨於親友；若闻他語时，当須善观察。野干居土穴，离間起惡心；是故有智人，不應輒生信。此惡癡野干，妄作斗亂語；离間他親友，殺去心安樂。』

「汝诸苾芻！此傍生趣作离間时自招斷命。何況於人！是故汝等不應於他作离間事。」尔时世尊以种种方便呵責六众苾芻，告诸苾芻广说如前，乃至「我观十利，为诸声闻弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻离間語故，波逸底迦。」

苾芻义如上，此謂六众苾芻，若更有餘如是流類。

离間語者，若苾芻於他苾芻处作离間意所有言说。

得波逸底迦者义如上说。

此中犯相其事云何？總攝頌曰：

种族及工巧，业形相病五，罪及烦恼類，惡罵为後邊。

別攝頌曰：

种謂是四姓，乃至於奴种，工巧事皆同，作业亦如是。於中有杂類、織師毛作針、鐵匠銅作人、皮作陶師种、剃发并木作、及以竹作人，類有十一殊，奴最居於後。

若苾芻作离間意，往婆罗門种苾芻所作如是語：「具寿！有苾芻云：『汝是婆罗門种出家，非沙門非婆罗門。』」问言：「是誰？」答云：「某甲。」彰其名者得惡作罪，所说种族亦惡作罪。刹帝利种罪亦同此。若薜舍等乃至於奴，若彰其名及以种族，皆得波逸底迦罪。於中广说如毀呰語學处。无犯者，謂最初犯人，癡狂、心亂、痛恼所纏。

发舉學处第四

尔时佛在室罗伐城給孤独園。尔时六众苾芻知和合众如法斷諍已，更於羯磨而发舉之，作如是語：「此之諍事不善滅除，是惡斷事，更應詳審为其除滅。」时诸苾芻更为斷諍除滅其事，廢修善品读诵思惟。少欲苾芻便生嫌賤，作如是語：「如何苾芻知和合众如法斷諍已，更於羯磨发舉事如上说？」时诸苾芻以此因缘具白世尊。广说如前，乃至「我观十利，为诸声闻弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻知和合僧伽如法斷諍，事已除滅，後於羯磨处更发舉者，波逸底迦。」

苾芻义如上。

苾芻者，謂是六众或復餘類。

知者，謂自解了说向他人。

和合者，謂同一味。

众者，謂佛弟子。

如法斷者，謂如法如律如大師教。

諍者，四諍：謂評論諍、非言諍、犯罪諍、作事諍。

已除滅者，謂事消殄。

後於羯磨更发舉者，謂发舉其事令不止息。

墮义如上。

此中犯相其事云何？若苾芻於評論諍事作評論諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更发舉者，波逸底迦。事不除滅作除滅想，疑更发舉者，得突色訖里多。

若苾芻於評論諍事作非言諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更发舉者，波逸底迦。餘犯同前。若苾芻於評論諍事作犯罪諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更发舉者，波逸底迦。餘犯同前。若苾芻於評論諍事作事諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑，得罪同前。如以評論諍事为初，望餘三諍而为四句；餘諍为首類此應知，广说總有十六句。

有五种別人。云何为五？謂主人、作羯磨人、与欲人、述自见人、客人。言主人者，謂於諍事了初中後。作羯磨人者，謂於此諍事为秉羯磨。与欲人者，謂於当时而与其欲。述自见人者，謂作羯磨时说其自见。客人者，謂於諍事不了初中後。於此五中初之三人，知和合众於其諍事如法除殄，更发舉其事者得波逸底迦。後之二人於和合斷事，更发舉者得突色訖里多。境想句如常應知。又无犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

独与女人说法过五六語學处第五

尔时佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时具寿鄔陀夷善解身相，於日初分时執持衣鉢，入室罗伐城次行乞食，至婆罗門居士舍，见有少婦问曰：「汝姑何如？」彼便答曰：「我姑暴急如兔中箭。」鄔陀夷報曰：「汝姑何过？由彼兩乳中間及隱密处有暴惡相，謂黑靨赤靨及以旋毛，是此之过。」作是語已取食而去。後於異时復至其舍，问其姑曰：「汝之新婦性行如何？」報曰：「我家新婦性多懶墮不事恭勤，惡罵好瞋出言麁獷。」鄔陀夷報曰：「新婦何过？说相同前，是此之过。」作是語已取食而去。时鄔陀夷便於他日入室罗伐城次行乞食，於婆罗門居士家，因为说法，问其姑曰：「汝新婦何如？」報言：「圣者！我之新婦，孝同親女或如小妹。」鄔陀夷曰：「非彼之德，由彼兩乳中間及隱密处有良善相，謂瓶魚文字盤屈等相，是此之德。」復於他日见其新婦，问言：「汝姑何如？」報言：「我姑如姊、如母。」鄔陀夷曰：「非彼之德，由彼兩乳中間如前。」具说所有徵相告已而去。彼婦及姑，後於異时因澡浴身体共相揩拭，於隱密处各覩其相，事同尊者鄔陀夷所言。及於後时因有斗諍共相期剋，姑作是語：「汝敢對我为爭競耶？汝不自知与外男子私有交通。」答言：「我敢設盟，實无是事。」報曰：「若如是者，如何令他男子知汝隱处有靨等記？」于时新婦亦報姑曰：「我實无顏敢相斥觸，敢道家長与外交通，令他男子知其隱相，请勿多言宜息斯事。」及其彼二共懺謝已，更相问曰：「誰曾告汝隱处相耶？」答言：「圣者鄔陀夷！」姑云：「我亦曾见鄔陀夷说。」是时彼二各共譏嫌：「大德！何因故恼我等？」时有耆老苾芻，因乞食次来至其家，姑便问曰：「鄔陀夷者何如人也？」苾芻報曰：「彼是大臣子捨家棄俗持戒苾芻。」答曰：「若是持戒苾芻，何因得知女人隱处有靨等相耶？」苾芻報曰：「彼解身相知有靨等。」答曰：「豈可有相皆告人知？」苾芻闻已還至寺中告诸苾芻，诸苾芻以缘白佛。佛言：「由说法故有如是过失，从今已去不應俗家为女说法。」

如佛所说不为女人说法。时诸苾芻入村乞食，女人白言：「圣者！为我说法。」苾芻報曰：「姊妹！世尊不許为女说法。」彼便答曰：「若仁不肯为说法者，我亦不能以食相施。」诸苾芻以缘白佛，佛言：「汝等苾芻應为女人作五句说法，告女人曰：『姊妹！色无常，乃至受想行識无常。』」苾芻入村乞食，女人白言：「圣者！为我说法。」苾芻为作五句说法：「姊妹！色等无常。」女復请曰：「更为说法。」苾芻報曰：「姊妹！佛但許此，不聽多说。」女人答言：「我亦但施少許飲食。」诸苾芻以缘白佛，佛言：「与作六句说法。報言：『姊妹！眼无常，乃至耳鼻舌身意无常。』」苾芻入村乞食，女人白言：「圣者！为我说法。」苾芻为作六句说法：「姊妹！眼等无常。」女復请曰：「更为说法。」苾芻報曰：「姊妹！佛但許此，不聽多说。」女人答言：「我亦但施少許飲食。」诸苾芻以缘白佛，佛言：「應置男子，隨意多说。」苾芻乞食入村，女人白言：「圣者！为我说法。」苾芻報曰：「應喚男子。」白言：「何用丈夫？」報曰：「世尊制戒：『應對男子为女说法，隨意多说。』」女曰：「善哉！我有护者仁復无畏，足得隨意为我说法。」便喚男子，苾芻说法而去。

时六众苾芻次行乞食到女人处，報言：「姊妹！可坐，我为说法。」女人白言：「圣者！小住，待我喚男子来。」六众報曰：「何須男子？但令有一獼猴雞犬犢子小兒。」即为女人说法而去。时有耆老苾芻乞食而至，女人白言：「圣者！为我说法。」苾芻報言：「應喚男子，为汝说法。」女人白言：「圣者！此有獼猴雞犬犢子小兒，隨有一时即得说法。」苾芻報曰：「我不應對如此男子为女说法。」苾芻告曰：「誰教汝等將此当男而为说法？」女言：「圣者！六众教我。」苾芻報曰：「非彼誰能作斯惡行。」诸苾芻以缘白佛，佛言：「應對有智男子方可说法。」

如世尊说为女人说法應五六句。时六众苾芻为女人说五句法时故心至六，说六句时故心至七。时有苾芻见而報曰：「具寿！如世尊说为女说法應五六句，何故仁今故至六七？」六众報曰：「豈六七句飲酒噉蒜耶？」少欲苾芻闻生嫌賤，作如是語：「如世尊说：『为女说法不过五六句。』云何六众苾芻故至六七語？」以缘白佛。佛以此缘集苾芻众，乃至问六众曰：「我制为女人说法但五六句，汝等故心说六七耶？」答言：「實尔。大德！」佛以种种呵責广说如前，乃至「我今为诸弟子制其學处，應如是说：若復苾芻为女人说法过五六語，除有智男子，波逸底迦。」

苾芻义如上，此謂六众，若更有餘如是流類。

女人者，謂是有力解善惡語。

不得过五六語者，若说五句法时故心至六，若说六句法时故心至七。

法者，若佛说若声闻说。说者，謂口宣陳。

除有智男子者，謂非无知解男子。

波逸底迦义亦如上。

此中犯相其事云何？若苾芻於上閣中以五六句为女说法，故心至六至七，各得波逸底迦。若在上閣为女说法已下至中閣，时彼女人亦隨下閣，作如是語：「圣者！更可为我宣说法要。」时彼苾芻應報彼曰：「姊妹！我已说訖。」彼云：「圣者！更願为我宣陳妙法。」时彼苾芻應五六句为其说法，若至六七得波逸底迦。如是乃至閣下，或復至門或至檐前，过说之时皆得墮罪。若教女诵时或復彼问，或復有智女人能於後後转生異问者，應隨所问，答之无犯。又无犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

与未圓具人同句读诵學处第六

尔时佛在室罗伐城逝多林。时六众苾芻与未圓具人同句读诵，於其住处作大囂声，如婆罗門诵诸外論，又如俗众在學堂中高声習读。于时世尊闻其住处音響諠聒，便告阿难陀曰：「何因住处作大囂声，如婆罗門诵诸外論，又如俗众在學堂中高声習读？」时阿难陀白言：「世尊此是六众苾芻与未圓具人同句读诵，为此寺中出大音声，如婆罗門等具陳其事。」佛告阿难陀：「豈诸苾芻与未圓具人同句读诵？」阿难陀白佛言：「同句读诵。」尔时世尊以此因缘如前广说，乃至问六众苾芻曰：「汝等實与未圓具人同句读诵不？」白佛言：「實尔。大德！」尔时世尊以种种呵責，乃至「我今为诸弟子制其學处，應如是说：若復苾芻与未近圓人同句读诵教授法者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六众，若更有餘如是流類。

未圓具人者，有兩种圓具：謂苾芻及苾芻尼，餘並名为未圓具者。

言句者，有同句、前句。云何同句？謂圓具者云：「诸惡莫作。」时其未圓具者，便共一时云：「诸惡莫作。」是名同句。云何前句？謂圓具者云：「诸惡莫作。」声未绝时，其未具者同声道此句，遂在先云：「诸善奉行。」是名前句。云何同字？謂圓具者云「惡」字时。其未具者遂同时云「惡」，是名同字。云何前字？謂圓具者云「惡」字声未绝时，其未具者同声道「惡」字，遂在先云「善」，是名前字。

言读诵者，诵言領受。

言法者，謂佛及声闻所说之法。

波逸底迦者义如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻於未圓具人作未圓具想及疑，与同句、先句读诵法者，得根本罪。若於未圓具人作未圓具想及疑，与同字、先字读诵法者，得根本罪。若於未圓具人作圓具想及疑，与其同句先句、同字先字说者，得惡作罪。若於圓具者作未圓具想及疑，同句先句、同字先字说者，得惡作罪。若於圓具作圓具想无犯。若口吃者若性急者，若捷語者並无犯。若教诵时、若教问时无犯。又无犯者，謂最初犯人，及癡狂、心亂、痛恼所纏。