根本说一切有部毘奈耶卷第六

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第六

斷人命學处第三

總攝頌曰：

初缘馱索迦，內身等行殺，毒害起屍鬼，後論浴室事。

別攝頌曰：

馱索迦波洛，善語及吉祥，鉢衣并墮胎，長者鹿梵志。

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。时此城中有二苾芻：一名馱索迦、二名波洛迦，得意相親共为交友。彼於異时波洛迦染患，馱索迦为看病人。时波洛迦忽於夜中大声啼泣，馱索迦问曰：「具寿！何意啼泣？」報言：「我患飢渴所逼。」馱索迦報曰：「具寿！於出家法当可抑之，假令有食无授与人，況復今时无食可得！」彼便啼泣，迄至天明，云：「我飢渴。」馱索迦曰：「具寿！且嚼齿木，我问醫人。」至醫人处報云：「贤首！今有少年忽嬰时患，彼所宜者当为处方。」醫人報曰：「圣者！彼之苾芻應与如是如是藥。」时波洛迦於馱索迦去後，便从床起，整衣服著革屣，取君持執齿木出門外澡漱已，有餘苾芻问曰：「具寿波洛迦！何意通宵困苦啼泣？」報言：「我極飢渴。」问言：「我有水粥何不噉之！」答言：「極善！我今須噉。」既噉足已，復有苾芻问言：「具寿！我今有乳酪粥餅及肉羹，何不食之！」報言：「欲得。」即便就房貪餮食之，遂便太飽側脇而臥。时馱索迦问醫人已疾疾而還，醫所说藥兼亦持至，告言：「具寿波洛迦！宜可起嚼齿木。」報言：「已了。」馱索迦言：「善好。」即为作壇揩拭銅器喚起可食，护彼意故即便起坐。时馱索迦令人持食而授与之，取兩三匙食而便臥。馱索迦曰：「具寿！何意不食？」報言：「我情不欲。」告言：「汝於通夜極相恼亂啼哭称飢，今我与食而云不欲，汝於今者定死不疑。」时餘苾芻報言：「具寿馱索迦！无勞见逼，已於我处噉水乳酪粥薄餅及肉，並皆飽足。」馱索迦问波洛迦曰：「具寿！汝實餐噉美飲食耶？」即便徐徐緩声愧而言曰：「我已噉訖。」时馱索迦便告之曰：「我为汝故衣鉢罄尽，廢修善业而为給侍。汝自於身不善將慎寧噉毒藥，不應如是餐所忌食。」时波洛迦闻此語已，深懷愧恥便作是念：「同梵行者善哉此言，責及於我，乃至寧噉毒藥不餐忌物，我今實可服於毒藥。」即从座起，於杂藥囊中撿得毒藥遂便噉之。藥发瞑眩幾將欲死，兩眼翻戴口中嘔沫，啼泣唱言：「馱索迦！我死！我死！」时馱索迦闻已驚怖而至，问言：「具寿波洛迦！何不忍疾而啼泣耶？」波洛迦曰：「闻汝为我求藥辛苦，不自將慎寧服毒藥，不應如是噉所忌食。我便生念：『同梵行者为我劬勞，不能自慎，我今当可服其毒藥。』遂於囊中撿见毒藥即便噉之。」时馱索迦闻是語已，悲淚盈目而告之曰：「具寿！汝今何故作不善事？」即便疾走往问醫人。其藥毒烈勢不可持，遂便命过。时馱索迦醫处得藥馳走而還，见波洛迦命已終歿，便生追悔作如是念：「豈非我今是勸死耶？」以此因缘告诸苾芻，诸苾芻白佛。佛告诸苾芻：「彼馱索迦无殺心故无犯。然诸苾芻不應於病人前作是言说，令彼病者闻已求死。若作是語者得越法罪。」此是缘起，然而世尊尚未为诸声闻弟子於毘奈耶制其學处。

佛在室罗伐城給孤独園。时此城中有二苾芻：一名善語、一名吉祥，情义相得共为親友。善語苾芻捨畋獵出家，吉祥苾芻捨長者出家。有二童子是善語𡖦甥，父母俱亡流离巡歷，至逝多林門外而住。是时善語出門遇见，審观顏貌知是宿親，即便告曰：「汝之父母今在何处？」童子答曰：「並已身亡。」善語闻已不觉流淚。时诸苾芻见而问曰：「此二童子是何人耶？」答曰：「是我𡖦甥。」苾芻告曰：「既是舅親何不收養？」答曰：「我行乞食尚不自供，況復於他而能存養。」苾芻告曰：「令此二子供給苾芻樹葉花果及以齿木，苾芻当与鉢中餘食令得充濟。」时善語闻已即便收養。是二童子稟性恭勤善为給侍，为诸苾芻取樹葉花果及供齿木，时诸苾芻惠以餘食并給衣資。既经多时年漸長大容貌充滿，曾於一时在寺門前遊戲而住。有餘親屬，手執弓箭於逝多林前逐鹿而过，问童子曰：「汝等何缘得住於此？」童子報曰：「我舅於此释子中出家，我依而住。」獵人告曰：「汝舅为人不自存活，於释子中而求出家，汝等豈復不存活耶？應可立志習其父业。」童子即便報親屬曰：「舅於我等實有深恩，今可詣彼諮決其事。」便往舅所白言：「圣者！我今奉辭欲習父业。」舅便報曰：「我以信施養汝二人，云何於今還修惡行？」二子白曰：「設令顶繫金鬘我尚須棄，孰能捨置祖父业乎？」遂不用舅言俱捨而去，作畋獵事以自活命。後时吉祥身嬰重患，善語为看病人，于时吉祥为病苦所逼，便自生念：「我今持戒不造众惡，天堂解脫如隔輕幔，今宜捨棄苦所依身当生胜处。」復作是念：「我今苦逼，誰当行殺斷我命耶？」遂憶善語有二𡖦甥稟性麁暴。「彼能殺我，何假餘人！」作是念已告善語曰：「具寿！仁之𡖦甥今在何处？」報曰：「彼二名字我不憙闻，皆以信施而为存養，彼於今时得行惡业，同其祖父为捕獵事，斷诸生命以自存活。」吉祥曰：「勿於彼二生嫌恨心，然彼二子在逝多林，乃至蜫蟲未曾见害，惡人勸誘今为殺业，仁今特宜於彼惡黨勸令捨离。仁行出外我病独居，更无餘人能相供侍，仁若见者可喚將来令看侍我。」是时善語出行乞食，便见二子販肉屠肆，𡖦甥见舅俱来礼足。善語于时恨而告曰：「我与汝等是何親屬？」答言：「是舅。」「彼具寿吉祥！復是何親？」答曰：「彼亦是舅。」便告之曰：「自汝去後彼嬰疾患，曾不重来暫与相见。」答言：「我實不知，今即往看欲何所作。」報言：「彼有教者，汝当为作。」語已而去。时彼二子便詣吉祥，礼双足已在一面坐。吉祥见已告二子曰：「圣者善語与汝何親？」答言：「是舅。」「我今与汝復是何親？」答：「亦是舅。」吉祥告言：「我比嬰患汝曾不来暫看於我。」答言：「阿舅，我實不知，纔始闻说我等即至。」吉祥告曰：「汝等願我生天堂不？」答言：「願生。」告言：「若如是者，我向他方豐樂之所，天堂解脫如隔輕幔，我願捨棄苦所依身当生樂处，汝今宜可斷我命根。」彼便答曰：「何有是事？假使餘人来害舅者我当殺彼，寧容我等共斷舅命！」告曰：「善語豈不已告汝等，彼有教者汝当为作。」報曰：「闻说。」「若闻说者宜相用語，与我斷此烦恼命根。」彼时二子共相議曰：「豈非我舅先有籌量，故喚我来作如是事？」时二子中一極麁獷，即持利刀割斷喉命，便以白㲲通覆死屍。时善語還而告之曰：「汝等看守病人豈得令睡。」答言：「阿舅！此舅今睡更无起期。」善語闻说驚怪異常，便自思曰：「我今宜應更審尋问。」是时二子具述事缘。是时善語心生惶怖，便去白疊见其被殺，心即追悔：「豈非我是求持刀者斷他命耶？」时彼善語親愛別离转增悔恨，具以此事告诸苾芻，诸苾芻白佛。佛告诸苾芻：「彼苾芻无殺心故无犯。然诸苾芻不應令无智人为看病者，必有他缘須自出外，於不善解看病之人当可教示：『勿令病者非理損害，墮水火食诸毒，持刀斧墮崖塹，或昇高樹食所忌食，皆應遮止，无令因此而致傷害。』若苾芻令无智人瞻視病者，又不善教棄而出去，得越法罪。」此是缘起，未制學处。

佛在室罗伐城給孤独園。於此城中有一苾芻，所用之鉢色壞有孔，餘苾芻告言：「具寿！汝所用鉢有孔色壞，何不熏治？」報曰：「若熏治者多有所須，瓦籠牛糞及油麻滓等。」苾芻告言：「具寿！汝若无鉢豈得存耶？」報曰：「我无鉢者寧復得存？然於某处有一苾芻，身嬰重患不久命終。彼有一鉢光净圓好堪得受用，彼若死者我当取之。」诸苾芻闻而告曰：「具寿！汝为鉢故生此極惡旃荼罗心。」彼闻慚恥復生追悔，默尔而住：「將非我今有犯罪耶？」即以此缘告诸苾芻，诸苾芻白佛。佛告诸苾芻：「彼苾芻无願死心故无犯。然诸苾芻不應为鉢生此極惡旃荼罗心，起此心者得越法罪。然诸苾芻护持其鉢当如眼睛，應綴者綴、應熏者熏。若苾芻有鉢，應合熏綴而不为者，得越法罪。」此是缘起，未制學处。

佛在室罗伐城給孤独園。於此城中有一苾芻，僧伽胝衣破弊尘垢，有餘苾芻告言：「具寿！汝僧伽胝破弊尘垢，何不浣染縫治？」報曰：「若修補者多有所須，柴薪染汁針線盆等。」苾芻告曰：「汝若无衣得存濟耶？」答言：「我若无衣寧得存濟？然於某处有一苾芻，身嬰重病不久命終，彼有僧伽胝衣新染赤色堪得受用，我当取之。」诸苾芻闻而告曰：「具寿！汝为衣故生此極惡旃荼罗心。」彼闻慚恥便生追悔，默尔而住：「將非我今有犯罪耶？」即以此缘告诸苾芻，诸苾芻白佛。佛告诸苾芻：「彼苾芻无願死心故无犯。然诸苾芻不應为衣生此極惡旃荼罗心，起此心者得越法罪。然诸苾芻护惜衣服当如身皮，應浣染縫治者当隨事作，若不作者得越法罪。」此是缘起，未制學处。

佛在室罗伐城給孤独園。於此城中有一長者名曰胜軍，大富多財受用豐足，於同類族娶女为妻。未久之間婦便懷妊，经於九月遂誕一男，色相端严人所樂见。经三七日欢会宗親，其父以兒告诸親曰：「此兒今者欲作何名？」众人議曰：「此是長者胜軍之子，應与立字名曰大軍。」未经多时復生一子，顏貌奇特倍胜於兄，人相圓滿乃至广说如前詳議，大軍之弟名曰小軍。後时胜軍其妻亡歿，礼送林野以火焚之。日月既淹憂懷漸捨，便自思惟：「我更娶妻恐恼二子。」大軍成立即为娶妻，長者不久便遭衰疾，虽加藥物羸頓日增，慰喻二子而说頌曰：

「积聚皆銷散，崇高必墮落，合会終別离，有命咸归死。」

说此語已即便命終，备具凶儀焚之郊外。大軍为父广修福业，自念：「慈父在日供我衣資，今既身亡，宜自求覓无墜家业，我今應可持诸財貨，往詣他方求利取活。」作是念已告小軍曰：「弟今知不？慈父在日衣食无乏，棄背之後須自營求。汝宜在家勤心撿校，我欲求利暫往他方，隨有所得以存生計。」弟答兄曰：「善哉！」是时大軍多齎貨物往詣他方，凡所经求无不諧偶，書報弟曰：「我甚安隱多獲財利，汝宜欢慰善知家业。」因貪利故更詣遠方，後於異时重以書報，如有頌曰：

「由貪故求利，得利转生貪，應作不應作，为貪皆忘失。」

展转求利遠趣邊方，经歷多年音信无繼。其大軍婦豐衣美食欲念便生，即於小軍现婬染相。小軍不許，欲念更增，告曰：「仁何不念？」小軍闻之掩耳告曰：「勿作此言，長嫂如母。」女人情偽，不學而知，遂著弊衣归父母舍，现憂恼相臥麁惡床。母及家人俱告之曰：「有何憂苦而至此耶？」白言：「女人苦事可不共知，我被欲心之所纏逼。」母以种种方便而誨喻之。然於弊床寢臥不起，重白母曰：「我被欲心所逼，母應为我求別丈夫。」其母俛仰而告之曰：「汝之小郎容貌端正，何不求之？」答言：「我已苦求，彼不相許。」母便告曰：「汝豈不见诸餘婦人，夫壻遠行專守貞操，汝今何意独懷憂苦？」報曰：「彼之夫主，时有信来可有希望，我夫信绝定是身亡。」母虽誘喻仍臥不起，復白母曰：「且置餘語，宜可为我求覓丈夫，若違我情必私逃竄，二家門族招大惡声。」于时父母宗親共相議曰：「观此女意鄙见不移，宜應具诸飲食以命小軍。」小軍蒙召便来赴席，食已告小軍曰：「今有私事故令相屈，仁之長嫂为欲所逼，可留心眷納勿使私奔。」小軍闻已便自思惟：「此嫂幼年来入我舍，无宜輒遣別適異人，又恐二宗惡声彰露。」作是念已開意相从，便共归家以备妻室，同居未久遂便有娠。女伴见怪而问之曰：「汝腹是何从何而得？」報曰：「我从夫去決志孀居，汝等何因妄相點污？」復有親密女人私相謂曰：「汝虽欲隱相貌已彰。」遂報有娠。问言：「誰許？」答：「是小軍。」女伴告曰：「若是小郎，此復何过？」腹既漸大，兄有書来報小軍曰：「我比興易遂至遠方，所有经求悉皆遂意，汝勿憂恼不久当還。」小軍闻已深生悔恨，私自念曰：「我憶大兄如旱思雨，久绝音信身復不来，我本无心作斯惡行，鄙事彰露方始言归。世有言曰：『怨家之重，无越侵妻。』兄来若知必害於我，今宜逃避竄跡遠方。」又更思量：「家鄉难捨，今胜光王以释迦子同王太子自在无礙，我当就彼而为出家。兄縱回還欲何所作？」即便詣彼逝多林中，就一苾芻白言：「圣者！我欲出家，願垂矜許。」答曰：「財命非久，能捨出家斯为甚善！」遂与剃发令服法衣，并受圓具略教儀式，告言：「贤首！鹿不養鹿，相濟極难，室罗伐城其处寬广，汝宜乞食以自資身。」小軍白言：「鄔波馱耶！我今奉教。」即於晨旦執持衣鉢，入城乞食遂至本家，其妻遙见椎胸告曰：「小軍何意棄我出家？」報曰：「勿为此語。尔豈不知，我憶大兄如旱思雨，書信既绝身復不来，我遂与汝作斯惡事，兄来定知必害於我。」彼便報曰：「仁欲自免，我復如何？」小軍曰：「我被他逼元无本心，汝为欲纏自当勉力。」言已捨去。是时小軍有舊親識，先解醫方，詣其本家问：「小軍所在？」其妻報曰：「我被欺辱，棄我出家。」问曰：「何在？」答曰：「在逝多林沙門住处，如不信者可往尋求。」依言往求见苾芻众，形服相似不知誰是小軍。詢问苾芻：「小軍何在？」时有苾芻指示其处，亦既见已问小軍曰：「何不相語来此出家？」答曰：「不應責我輒尔出家，具述兄書兼陳己过，事不獲已而作沙門。」友人報曰：「我本解醫頗練方藥，若懷胎者有藥能銷。」小軍闻之默然而住。时彼知識即为合藥，令女送去与小軍婦，囑曰：「此之散藥，是小軍苾芻遣我送来，暖水和服必得平善。」其女至彼具以事告。婦闻取藥依教服之，胎便墮落无妊娠相。人共觉知，诸女问曰：「胎今何在？」報曰：「我先已言：『夫壻行後孀居守志。』勿以惡事来相尘黷。」时親密女私告之曰：「汝先所云：『是小軍許。』何因今日云：『我先无。』？」答曰：「从彼而来，還从彼去。」又问：「如何？」報曰：「小軍与我毒藥，服已胎銷。」诸女相告各起譏嫌：「诸释迦子能为惡事非真沙門，与人毒藥令彼墮胎。」此之惡声遍滿城邑，皆云：「小軍苾芻作斯罪业。」诸苾芻闻便往白佛。佛告小軍：「汝豈實作如是事耶？」白言：「不也。世尊！我但隨喜。」尔时世尊告诸苾芻：「由彼小軍无殺心故无犯。然诸苾芻不應於如是事心生隨喜，若隨喜者得越法罪。」

不久之間大軍得利欢喜而還，去城不遠且暫停住。凡世間人闻善助喜，见惡相憂，有人報彼婦曰：「大軍来到財利豐盈，應生欢喜。」婦人巧詐不學而知，既闻此言心甚憂懼，著麁弊服臥在惡床。时彼大軍既入城已，於廛肆处安置貨物，即便還家见其所居无吉祥相，问僕使曰：「家主在何？」答云：「在室中臥。」闻已往就告言：「贤首！汝闻我来，豈不欣慶？」答言：「今闻仁至，實生欢喜，但仁所留小軍令守护我，彼便壞我。」问曰：「何为？」答曰：「小軍非理，強见陵逼。」大軍報云：「彼不欺汝，是欺於我。汝宜速起，我能治之。小軍今何所在？」答曰：「闻君將至，私走出家。」问：「在何处？」「在逝多林释子之处。」報其妻曰：「彼处豈是施无畏城，我当於彼以法治罰。」时有別人往告之曰：「小軍知不？尔兄来至。」问曰：「兄有何言？」報言：「汝兄作如是語：『彼逝多林豈是施无畏城，我今当以苦法治罰。』」时弟闻已生大憂怖。作如是念：「我由懼彼而来出家，豈於此处還遭彼害？虽知苾芻同王太子无有障礙，然我有过，若来相见必害於我，我今宜應逃避而去。」是时小軍作是念已，便白師曰：「鄔波馱耶！我由怖彼而求出家，闻彼欲来苦害於我。」本師问曰：「彼是何人？」白言：「彼是我兄，今从遠来擬相屠害，作如是語：『豈逝多林是无畏城，当以苦法而欲治我。』虽知國法同王太子安隱无礙，然我有过必害於我，今宜避去。」其師告曰：「汝欲何之？」小軍曰：「我今欲詣王舍城。」師曰：「彼处有我知識苾芻，可齎我書投彼而住，必以恩慈护念於汝。」白言：「甚善！」时彼親教即便作書与彼苾芻曰：「此之小軍是我弟子，今欲往彼。遠相投寄，仁可流恩，願垂覆护，令安樂住。」时彼小軍既得書已礼師而出，左右顧瞻情懷怖懼，漸次而進到王舍城，訪彼苾芻。见已礼足，以親教書而授於彼。时彼苾芻披读書已，告言：「善来具寿！我如汝舊師，汝如我弟子，宜於我邊受學佛法。汝有所須衣鉢絡囊水罗絛帶，我皆資給令无闕乏。然世尊说：『苾芻有二种所應作事：所謂禅思、读诵。』汝今樂何？」白言：「我樂靜慮。」答言：「甚善！」依法而教。时彼便往至寒林中棄屍之处，策勵勤修斷诸結惑，證无生法得阿罗汉果离三界染，观金与土平等不殊，刀割香塗了无二想，如手撝空心无罣礙，能以大智破无明㲉，三明六通四无礙辯悉皆具足，诸有愛著利養恭敬无不棄捨，帝释诸天所共讚歎。後於異时大軍往詣逝多林中，问诸苾芻曰：「圣者！頗有此城長者之子名曰小軍，於此出家不？」答言：「有。与汝何親？」曰：「是弟，今在何处？」「彼已遠去詣王舍城。」时彼大軍礼足而去，便作是念：「設令往彼，彼亦非是施无畏城，我当至彼以法治罰。」大軍即多齎路糧，到王舍城往竹林中，问诸苾芻曰：「圣者！頗有室罗伐城長者之子名曰小軍，先已出家，来至此不？」報言：「彼与汝何親？」答言：「是弟。」又问：「今在何处？」「在寒林中棄屍之处。」闻已即往，而彼林內多有苾芻同修梵行，大軍与弟离別既久，有昧形容於众人中卒未能識，良久細察方始識知。大軍思念：「彼若識我必起害心，應且潛形別为謀計。」便出林中四顧而望，见有獵人執持弓箭欲求禽獸，就而问曰：「仁今執持弓箭欲何所为？」獵者報言：「我欲畋遊。」问曰：「汝之所獲得利多少？」答曰：「或时得利、或不得利。」问曰：「如若得利其数幾何？」答曰：「可得五、六金錢。」即便報曰：「我今与汝五百金錢，汝能为我殺一怨家苾芻不？」时彼獵人由貪利故便取其物，取已念曰：「此诸苾芻國王恩許，事同太子自在无礙，我於朝夕常此往来，若殺苾芻我之妻孥必当獄死。」又念：「我於晝日曾入此林，心生恐怖身毛皆竪，此诸大德无问晝夜，常在此林得安隱住，豈非成辦殊胜行耶？然而此人如白胡椒不知生处，我既得物可返殺之。」即便彎弓形如吒字，彀以毒箭洞貫心胸，既遭苦毒便起惡心：「今此獵人反害我者，必是小軍先为謀計。我今虽死，於当生处誓害小軍。」发惡願已即便捨命，遂於小軍門樞之下而作毒蛇。

虽阿罗汉，若不豫观不知其事。是时小軍因開門扇碾殺其蛇，毒心不息後受蛇身於門上樞，同前碾殺。於床脚下復作毒蛇，如是四返於床脚下皆被壓殺。其蛇每死转更受生，身漸微細毒心增甚，後於異时在衣笐間受毒蛇身。是时小軍独於靜室默然而坐，是时毒蛇由宿怨心，擲墮身上以毒螫彼。是时小軍遂便大叫告诸苾芻：「具寿！有異毒蛇猛熾可畏，小如鐵筯長四寸許，墮我身上以毒相螫。汝等俱来共捉我身舁出房外，勿令於此身肉潰裂，如把尘砂開手便散。」是时具寿舍利子去此不遠，於一樹下宴坐思惟，闻彼叫声即便往就，问小軍曰：「我不见汝顏容有異，何故汝今作如是说：『有異毒蛇猛熾可畏，小如鐵筯長四寸許，墮我身上。汝等俱来共捉我身舁出房外，勿令於此身肉潰裂，如把尘砂開手便散。』」是时小軍白舍利子言：「大德！若於眼耳鼻舌身意有我我所，於色声香味觸法有我我所，於地水火風空識有我我所，於色受想行識有我我所者，如是之人可使诸根容色變異。大德！我今不然，於诸根境六界五蘊无我我所，豈使我今容色變異。大德舍利子！我於長夜所有我我所、我慢執著、隨眠烦恼，已知已斷永拔根栽，如斷多罗樹頭不復增長，於未来世不復更生。豈使我今容色變異。」时具寿舍利子与众多苾芻，共舁小軍而出房外，纔舁出已小軍之身百片潰爛，如把砂尘開手便散。是时尊者舍利子说伽他曰：

「梵行已成立，圣道已善修，寿尽时欢喜，猶如捨众病。梵行已成立，圣道已善修，寿尽时欢喜，猶如捨毒器。梵行已成立，圣道已善修，死时无恐懼，猶如出火宅。梵行已成立，圣道已善修，以智观世間，猶如於草木。所作事已辦，不住於生死，於诸後有中，其身不相續。」

尔时小軍既涅槃已，尊者舍利子共诸苾芻，收其骨肉焚燒供養，往世尊所礼佛足已在一面住，白言：「世尊！小軍苾芻毒蛇墮身猛熾可畏，細如鐵筯長四寸許，螫以害毒其身潰裂，如把尘砂開手便散，今已涅槃。」世尊告曰：「舍利子！若小軍苾芻，当尔之时诵此伽他及禁呪者，不为蛇毒之所中害，身不潰裂散若尘砂。」时舍利子请世尊曰：「何謂伽他及以禁呪？唯願世尊为我宣说，我等闻已咸共受持。」尔时世尊为诸苾芻说伽他及禁呪曰：

「我於持國主，及曷罗末泥，緝婆金跋罗，咸悉生慈念。喬答摩醜目，难陀小难陀，无足二足等，亦起於慈念。於一切诸龍，依水而居者，行住有情類，我悉起慈心。一切人天众，神鬼及傍生，咸皆獲利安，无病常欢喜。所见皆贤善，不遇诸怨惡，我悉興慈念，毒害勿相侵。我於崖谷險，一切处遊行，齧毒及害毒，常勿相忓嬈。世尊大慈父，所有真實言，我说佛語故，诸毒勿侵我。貪欲瞋恚癡，为世間大毒，由佛真實語，诸毒自銷亡。貪欲瞋恚癡，为世間大毒，由法真實語，诸毒自銷亡。貪欲瞋恚癡，为世間大毒，由僧真實語，诸毒自銷亡。滅除诸毒害，擁护而攝受，佛除一切毒，蛇毒汝銷亡。

「怛姪他菴敦鼻麗敦鼻麗敦薜鉢利敦薜㮈帝蘇㮈帝雞㮈帝牟柰裔蘇牟柰裔彈帝尼攞雞世遮盧計薜嗢毘盈具麗莎诃」

佛告舍利子：「若小軍苾芻当时若自、若他说此伽他及神呪者，必免毒蛇之所侵害，不令其身潰爛分裂，如把尘砂開手皆散。」

时诸苾芻咸皆有疑，白言：「世尊！唯願斷我疑念。今欲请问：小軍苾芻曾作何业？由彼业力，而於今身生大富家多饒財宝。復作何业？由彼业力，於世尊所而为出家，斷诸烦恼得阿罗汉果。復作何业？由彼业力，虽得圣果被毒蛇螫，逼恼身心而入涅槃。」尔时世尊告诸苾芻曰：「此小軍苾芻曾所作业必須自受，而彼小軍自所作业增長时熟，缘變现前如影隨形，必定感報无餘代受。汝诸苾芻！若人所作善惡之业，不於外界地水火風令其受報，皆於自身蘊界处中而招異熟。」即说頌曰：

「假令经百劫，所作业不亡：因缘会遇时，果報還自受。

「汝诸苾芻！於往昔时无佛出世，有独觉圣者出现世間，哀愍貧窮自常受用弊惡衣食，猶如麟角唯一福田。时有一村獵師居住，去村不遠有大林池，於彼池邊多诸禽獸之所棲集。时彼獵人多置機弶黐膠羂索，於日日中多獲鳥獸。是时独觉遇至彼村，在天祠中依止而住。於日初分執持衣鉢入村乞食，既得食已便作是念：『此之天祠人多諠杂，於聚落外有寂靜林，我当乞食在彼而住。』漸次求覓遂到池邊，见有靜林堪得居住，便以衣鉢置在一邊，濾水观蟲以洗手足，取诸落葉布地而坐。飯食已訖洗手及鉢，安置鉢已即便洗足，於一樹下加趺而坐，威儀寂定猶如龍王蟠身而住，即於是日闻人气故禽獸不来。时彼獵人晨朝早起詣陂池邊，遍观機弶一无所獲，便作是念：『我於他日機弶不空，何故今时一无所得？』即於池邊四望观察遂覩人跡，尋蹤而至便见独觉，威儀寂靜加趺而坐。见已生念：『我今观此出家之人，威儀寂靜似愛住处。若我今者不斷其命，能令於我衣食斷绝。』以毒害意不观未来，即便彎弓彀其毒箭中彼要处。时彼圣者作如是念：『豈得令此无識獵師，長於惡趣受大苦恼，我應授手拔濟令出。』猶如鵝王飛騰空界，身出水火现大神通。诸異生類见神通者，速即归依如摧大樹，遙礼彼足而白之曰：『真實福田，唯願速下！唯願速下！我癡无識沈沒欲泥，願见慈悲哀憐濟拔。』是时独觉为愍彼故縱身而下，獵師悲感跪拔毒箭以物繫之，白言：『圣者！願至我家为辦瘡藥，若須金泥用塗瘡上亦为求覓。』于时独觉便作是念：『今我此身臭爛膿血，所應得者今已得之，我今当可入无餘依妙涅槃界。』還昇虛空现诸神變而入涅槃。时彼獵師多財大富，以诸香木焚圣者身，復持牛乳而滅於火，便將餘骨盛置金瓶，四衢道邊起舍利罗塔，并持种种繒盖幢幡花香伎樂申供養已，至心礼塔而发願言：『我實愚迷不識善惡，遂於如是真實福田造極重罪，願於後世勿招惡報。所有供養善根，於当来身，常处富樂豐饒受用，顏容端正见者欢喜，具足如是殊胜福德，当得承事最胜大師不生厭倦。』诸苾芻！汝等当知，彼獵師者即小軍是。由於昔时以毒藥箭射彼独觉要害之处，此惡业力便於无間大地獄中，滿足一劫受燒燃苦。有餘殘业於五百生中常被毒害，虽復今身得阿罗汉果，還遭毒害而入涅槃。由彼发願生富樂家顏容端正，乃至今时莫不备受，广说如上。乃至於我法中而为出家，斷诸結惑證阿罗汉果，我於百千俱胝独觉之中为最胜師，彼承事我不生厭倦。是故苾芻！汝等應知，若純白业得純白異熟，若純黑业得純黑異熟，若黑白杂业得杂異熟。汝诸苾芻当捨純黑业及以杂业，於純白业当勤修學。」此是缘起，仍未制學处。