根本说一切有部毘奈耶卷第二十八

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第二十八

嫌毀輕賤學处第十二

尔时薄伽梵在王舍城羯兰鐸迦池竹林園中。于时實力子苾芻，被众差令分僧臥具及知食次。时友、地二苾芻与實力子，积代怨讎业缘未終。此二苾芻共鄔波难陀一处言話，时實力子在傍而过。时二苾芻報鄔波难陀曰：「大德！仁若被众差分臥具及知食次者，仁亦於我共相恼亂，如實力子见欺於我。」鄔波难陀告曰：「具寿！此苾芻被和合众差，分臥具及知食次，汝等共知。何因對面而作嫌毀？」彼二答曰：「上座！豈可我自懊恼啼哭亦不得耶？」时诸少欲苾芻闻生嫌恥：「云何苾芻知他苾芻被和合众差分臥具及知食次，對面嫌毀？」以此因缘具白世尊。世尊告曰：「汝等苾芻众應作法，呵責友、地苾芻對面嫌毀。若更有餘如是流類，亦應作法而呵責之。鳴健稚等如常集僧，众既集已以言白知，令一苾芻作白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻，知和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及知食次，此二苾芻對具寿實力子前而为嫌毀。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今呵責友、地二苾芻對面嫌毀。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此友、地二苾芻，知和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及知食次，此二苾芻對具寿實力子前而为嫌毀。僧伽今呵責友、地二苾芻對面嫌毀。若诸具寿聽許呵責友地二苾芻者默然，若不許者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽今呵責友、地二苾芻對面嫌毀竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

于时僧伽既与友、地二人作呵責對面嫌毀已，後於異时友、地二人共鄔波难陀一处言話，时實力子在[＊]傍而过，彼二便報鄔波难陀曰：「大德！仁若被众差分臥具及知食次者，仁亦於我共相恼亂如似一人。」鄔波难陀告曰：「汝之二人知和合僧差此苾芻分僧臥具及知食次，今汝二人假託餘事不道其名而作嫌毀。」彼二答曰：「我豈牒名及以氏族而为嫌賤？」鄔波难陀曰：「若汝不道他名及以氏族得作嫌毀者，我亦如是不道他名罵一切众。」少欲苾芻闻是語已，共生嫌恥作如是語：「云何苾芻，知和合僧差分臥具及知食次，假託餘事不道其名對面嫌毀？」即以此缘具白世尊。世尊告曰：「汝等苾芻众應作法，責数友、地二苾芻假託餘事不道其名對面嫌毀。准前應如是作。

「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻，知和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具寿實力子前，假託餘事不道其名對面嫌毀。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今責数友、地二苾芻假託餘事對面嫌毀。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此友地二苾芻，知和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具寿實力子前，假託餘事不道其名而为嫌毀。僧伽今責数友地二苾芻假託餘事對面嫌毀。若诸具寿聽許責数友、地二苾芻者默然，若不許者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽今責数友、地二苾芻假託餘事對面嫌毀竟，僧伽已許，由其默然故，我今如是持。』」

後於異时，友、地二苾芻由對面毀及假託毀僧伽，与作二种責数羯磨。此二苾芻由昔业力，尚猶對面毀實力子事不停息。时诸少欲苾芻闻是語已共生嫌恥：「云何苾芻對面嫌毀及假託毀？」即以此缘具白世尊。世尊以此因缘如常集僧已，告友、地苾芻曰：「汝之二人實作對面假託輕毀分僧臥具知食次人耶？」答言：「實尔。大德！」世尊种种呵責广说如前，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂友、地二人，餘义如上。

嫌毀輕賤者，謂對面直言，及假託餘事以言彰表。

波逸底迦义如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻被僧作法为呵責已，於十二种人被众差者事未停息，若嫌毀者，波逸底迦；若輕賤者，波逸底迦；若嫌毀輕賤者，波逸底迦。若復苾芻被僧作法为呵責已，於十二种人被众差者事虽停息而嫌毀者，波逸底迦；若輕賤者，波逸底迦；若嫌毀輕賤者，波逸底迦。若苾芻不被众僧作法呵責，於十二种人被僧差者事未停息而嫌毀者，得惡作罪；若輕賤者，得惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡作罪。若苾芻不被众僧作法呵責，於十二种人被众差者事虽停息而嫌毀者，得惡作罪；若輕賤者，得惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡作罪。境想句数准事應知。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

違恼言教學处第十三

佛在憍閃毘國瞿師罗園。时闡陀苾芻犯众多罪不如法说悔。时诸苾芻欲令利益安樂而住，诸苾芻告曰：「具寿闡陀！汝自犯罪應如法说悔。」彼便答曰：「诸具寿！其犯罪者，自当说悔。」诸苾芻曰：「汝自犯罪，遣誰说悔？」闡陀答曰：「若追悔者，彼自当知。」诸苾芻曰：「汝自犯罪，遣誰追悔？」闡陀答曰：「诸具寿！仁等犯罪，勿對我前而为说悔，應對餘人而为说悔。何以故？仁等皆是种种族姓、种种家生而为出家。譬如诸樹莖葉各別，被風所吹聚在一处。诸具寿等亦復如是，种种族姓、种种家生而为出家。由我世尊證大觉故，仁等皆来共相依止。」作如是語違恼教时，少欲苾芻闻是語已共生嫌恥：「云何苾芻见他如法教时，出麁鄙言共相違恼？」即以此缘具白世尊。世尊告曰：「汝诸苾芻應作羯磨呵責闡陀苾芻，若有餘類亦同此作。如常集僧，令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！此闡陀苾芻，自身犯罪不如法说悔。时诸苾芻欲令利益安樂而住，诸苾芻如法告时違拒众教。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今呵責闡陀苾芻。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻闡陀，自身犯罪不如法悔。时诸苾芻欲令利益安樂而住，诸苾芻如法告时違恼众教。僧伽今呵責闡陀苾芻違拒众教。若诸具寿聽許呵責闡陀苾芻違僧伽教者[＊]默然，若不許者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽今呵責闡陀苾芻違拒众教竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

时诸苾芻如佛所教作羯磨已，于时闡陀便生是念：「此是我过，由共诸人言相酬答。如有说云：

「『诸有智慧人，善护四种語；观彼山林鳥，能言被籠繫。』」

作是念已：「我今宜可默无言说。」後於異时復更犯罪，时诸苾芻欲令利益安樂而住，告言：「闡陀！汝今犯罪，應如法悔。」彼便无言默然相恼，乃至再三語时默然无说。少欲苾芻见而嫌恥作如是語：「云何苾芻自身犯罪，他告語时默然相恼？」即以此缘具白世尊。世尊告曰：「汝等苾芻众應作法，呵責闡陀苾芻默然相恼，更有斯類亦應作法。如常集僧，令一苾芻作白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！此闡陀苾芻，自犯众罪不如法悔。时诸苾芻欲令利益安樂而住，告言：「具寿闡陀汝自犯罪，應如法说悔。」彼便无言默然相恼。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今呵責闡陀苾芻默然相恼。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此闡陀苾芻，自犯众罪不如法悔。时诸苾芻欲令利益安樂而住，告言：「具寿闡陀汝自犯罪，應如法说悔。」时诸苾芻如法語时，即便无言默然相恼。僧伽今呵責闡陀苾芻默然相恼。若诸具寿聽許呵責闡陀苾芻默然相恼者[＊]默然，若不許者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽今呵責闡陀苾芻默相恼竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

时诸苾芻受佛教已，呵責闡陀默然相恼。于时闡陀虽众作法責其默恼，後於異时復自造罪，诸苾芻同前教語。时彼闡陀或言、或默二俱相恼。少欲苾芻见是事已，便生嫌恥作如是語：「云何苾芻自身犯罪不如法悔，他教語时若語、若默共相恼亂？」即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾芻众，乃至「为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻違恼言教者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是闡陀，餘义如上。

違恼言教者，作恼他想以言表示。

波逸底迦，义如上说。

此中犯相其事云何？若有苾芻，往苾芻所作如是語：「具寿！頗见苾芻新剃须发著赤色大衣，以物替鉢手執錫杖，或以酥蜜沙糖石蜜盛滿鉢中擎之而去。」彼见问时答言：「我實不见如是相状。苾芻！我见苾芻兩脚行去。」若苾芻故作是語恼亂他时，得波逸底迦。若他来问：「頗见如前所说衣鉢形相苾芻尼从此过不？」報言：「我實不见如是形相衣鉢苾芻尼从此而过，但见苾芻尼兩脚行去。」若苾芻故作是語恼亂他时，得波逸底迦。如是乃至正學女、求寂、求寂女，同前问答，得波逸底迦。若他来问：「頗见俗人擔持甘蔗、竹葦、柴草、酥油瓶等从此过不？」彼便答言：「我實不见如是之人，但见有人兩脚行去。」若苾芻作是恼者，波逸底迦。若有问言：「頗见俗人男子著青黃赤白等色之衣持酥瓶等从此过不？」乃至報云：「但见俗人兩脚行去。」如男子既尔，见女人等广说應知，恼心说时皆得墮罪。如語既尔，默亦同斯，皆得墮罪。无犯者，若苾芻见有獵人逐麞鹿等来入寺內，苾芻见已，獵人问言：「圣者！頗见有走鹿从此过不？」苾芻不應答言我见。若是寒时，報屠人曰：「贤首！汝可暫入溫室中少时向火。」若是熱时，報言：「贤首！汝可暫入涼室飲清冷水少时停息。」若獵者云：「我不疲倦，我问走鹿。」即應先可自观指甲，報彼人云：「諾佉鉢奢弭。」若更问者應自观太虛，報彼人云：「納婆鉢奢弭。」(若據梵音：諾佉者是爪甲义亦是不义，鉢奢是见义，弭是我义，即是我见爪甲，亦目我不见义。苾芻眼看爪甲，即表不是妄言。彼人闻说道无，即謂无不见物，佛開方便救苦众生。若直译云：「我观指甲。」道理无不相见，为此留本梵音，口授方能細解。納婆亦兼兩义：一、目太虛，二表不义。亦不可译为東語，於中可不准諾佉，思之具如广註：即如此方观臂上毛，云：「我见毛。」亦是目其无义也)

若獵者云：「我不问指甲及以太虛，然问可殺有情於此过不？」苾芻即應遍观四方作如是念：「於胜义諦，一切诸行本无有情。」即報彼云：「我不见有情。」此皆无犯。若苾芻於餘问时，不如實说者皆得墮罪。又无犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

时诸苾芻咸皆有疑，俱詣佛所白佛言：「世尊！何因缘故闡陀苾芻见同梵行者如法勸时，不相用語以言恼亂，遂令僧伽作法呵責受斯憂恼？」世尊告曰：「此之闡陀非但今日恼诸苾芻違善友語，於过去时亦由言故恼亂善友自受辛苦。汝等当聽！乃往过去，於一陂池有众鵝群及以诸鼈同共居止。中有一鼈，共彼二鵝而結親友甚相憐愛。後於異时遇天大旱陂水將竭，时彼二鵝俱至鼈所，報言：『知識！汝可安隱居此泥中，我向餘方更求池水。』鼈告鵝曰：『与汝久居情义相得，將遭厄难棄我他行，斯誠未可！』鵝曰：『其欲如何？』鼈曰：『汝等当可將我共去。』鵝曰：『若为將去？』鼈曰：『汝等共銜一杖，我齩中央共至清池，豈非善事。』鵝曰：『我亦无辭共相携帶；然汝立性好为言说不能护口，必当棄杖墜落空中，我等见斯更益憂苦。』鼈曰：『我当护口銜杖不言。』鵝曰：『斯为善計。』即便覓杖各銜一頭，鼈齩中央騰空飛去，遂至一城市上而过。时彼诸人於虛空中见鵝持鼈，各生驚怪共相告曰：『仁等观彼二鵝共偷一鼈。』鼈闻此声默忍无語。又到一城還从市过，时诸男女同前嗟歎，鼈便自念：『我更幾时忍此辛苦，長懸颈項护口不言？』即便報言：『我自欲去，非是偷来。』作是語时遂便失杖墮落于地，童子共打而致命終。二鵝见已情懷憂恨，飛空而去。于时空中有天，见此事已而说頌曰：

「『善友利益言，若不能依用；墜落受辛苦，猶如放杖鼈。』

「汝等苾芻勿生異念，昔时鼈者即闡陀是，昔时鵝者即难陀、鄔波难陀是。於往昔时闻善友語，不肯依用遂致命終。乃至今时亦復如是，於同梵行者言不肯依用，或言或默恼亂诸人，致使僧伽作法呵責。」

在露地安僧敷具學处第十四

尔时佛在室罗伐城逝多林給孤独園。尔时善施長者请佛及僧於舍受食。时诸苾芻於日初分執持衣鉢詣長者家，于时世尊在寺內住，令人取食。佛有五缘在寺而食。云何为五？一、自須宴默；二、为诸天说法；三、为观病者；四、为观僧敷具；五、为诸苾芻制其學处。此时佛欲观僧敷具并制學处，由此为缘在寺內住，令人取食。尔时世尊众僧去後，便持戶鑰遍观寺內所有房舍，乃至寺外隨近園林普皆观察。次至舊房，於此房中多有敷具，置在露地，忽有非时風雨蒙密而至，佛作是念：「斯等敷具，皆是信心婆罗門诸居士等，自苦己身減妻子分，而施僧伽为求胜福。而诸苾芻受用之时，不知其量、不善守护隨处棄擲。」世尊见已，作神通力屏除風雨，而有重云靉靆垂布不散，以待世尊收攝臥褥。于时世尊自取敷具安置室中，便取雨衣出於寺外方欲洗沐，即攝神通，雷霆晝昏遂降洪雨高下同潤。佛[＊]洗身已，洗足入房宴默而住。时取食苾芻持食既至，安在一邊，詣世尊所顶礼双足。世尊常法，共取食人欢言问訊：「苾芻僧伽所受飲食得飽滿不？」答言：「大德！皆得飽滿。」即便以食進奉世尊。尔时世尊食事既訖，即出房外嚼齿木洗足已，旋入房中宴默而住。

尔时世尊至日晡时於如常座既坐定已，告诸苾芻曰：「向者僧伽赴食之後，我持戶鑰遍观房舍，见於露地多安臥褥。时天欲雨，我以神力皆悉屏除，躬自收攝。」告诸苾芻曰：「诸有施主苦自己身施僧求福，汝等不能如法受用，虛損信施。」即说頌曰：

「於他信施物，知量而受用；自身得安隱，令他福德增。」

尔时世尊讚歎知足依法受用信施物已，告诸苾芻广说如前，乃至「我今为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻於露地处安僧敷具及诸床座，去时不自舉、不教人舉者，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾芻制學处已，时有众多苾芻隨逐商旅人間遊行，遇至一城，於此城中有苾芻住处。时诸苾芻欲求停止，时有一人告苾芻言：「圣者！仁等何不詣寺而宿？」答言：「贤首！我隨商旅制不自由，若向寺停行伴便失。」彼言：「圣者！但於寺宿，商旅去时我当相喚。」时诸苾芻便詣寺所，敷僧臥具隨处而宿。於後夜时商旅发去，唯有一馱彼人方觉，即便疾起驚喚苾芻：「商人已发，仁当急去。」时诸苾芻闻其喚声，即便疾起，先[＊]洗手已分付臥具。既延时節，商人遂遠。时诸苾芻於後尋趁，遂被賊劫衣鉢損失，便至逝多林。彼诸苾芻见而告曰：「善来！仁等行李安樂？」報言：「何有安樂？我被賊劫。」问言：「何故？」时客苾芻具答其事。时诸苾芻闻是事已，即以此缘具白世尊。世尊告曰：「於住止处若有苾芻，囑授而去。」时诸苾芻既闻佛教，設有因缘皆囑授去。

尔时室罗伐城有二長者，共为讎隙：一有信心，一无信心。其信心者作如是念：「我今何因增長怨隙？可捨怨惡而为出家。」便往逝多林中，詣一苾芻而求依止为出家法。时彼无信長者隨问一人：「汝頗知彼某甲長者今何所在？」答曰：「彼已捨俗出家。」问言：「何处？」答曰：「在沙門释子中。」報言：「彼处豈是施无畏城？我当於彼以法治罰作无利事。」于时彼人是苾芻親友，闻此語已往告之曰：「圣者！知不？彼不信長者深相期剋作如是語：『豈逝多林是施无畏城？我当往彼以法治罰作无利事。』」苾芻闻已便作是念：「我由怖彼而来出家，豈於此处還遭彼怖！我今宜可迯避他方。」作是念已便至師所，白言：「鄔波馱耶！我由怖彼而求出家，今闻彼来欲害於我。」本師问曰：「彼是何人？」答曰：「是舊怨家。」師曰：「若如是者，欲向何处得免其难？」答言：「我今欲向王舍城中。」師曰：「隨汝意去。」即便辭師，執持衣鉢发趣王城。时彼不信長者往逝多林，问苾芻曰：「圣者！頗識某甲長者来此出家，今在何处？」答曰：「已去。」问：「向何方？」答曰：「向王舍城。」報曰：「彼亦非是施无畏城，我当往彼作无利事。」时彼長者便持路糧隨趁而去。苾芻依时而去、非时不去；俗人則时与非时俱不停息。於其中路有一僧寺，是时長者趁及苾芻，遙见苾芻入斯寺內。長者自念：「若入寺中欲共語者，彼有多人必当害我。明当在路我自知之。」作是念已別求息处。时彼苾芻至天曉已，告诸苾芻曰：「仁等今可观察臥具，我欲前行。」苾芻问曰：「欲何处去？」答曰：「欲詣王城。」苾芻報曰：「應尋此道，勿行餘路。」報言：「好住。」遂即前行。时彼長者旦入寺中，问苾芻曰：「某甲苾芻今在何处？」答曰：「已向王城。」问曰：「取何路去？」答言：「此路。」时彼長者隨路急去，趁及苾芻而告之曰：「咄！禿頭沙門欲向何处？」苾芻答曰：「贤首！我已出家，欲除怨諍。」彼便答曰：「我於今时为除怨諍。」即便以杖熟打苾芻幾將至死，所持衣鉢悉皆破碎，餘有殘命覆向寺中。苾芻见问：「具寿！何因作此困辱形容？」便问苾芻曰：「頗见俗人来此过不？彼有何言？」时彼苾芻以事具说，即告诸苾芻曰：「我若不告具寿所向之处，必定不遭如斯苦恼。」诸苾芻遂以此缘具白世尊，世尊告曰：「除时因缘，餘当囑授。」尔时世尊讚歎持戒者，及尊重戒者少欲知足者，隨順说法已，告诸苾芻曰：「我观十利广说如上，前是創制，此是隨開，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻，於露地处安僧敷具及诸床座，去时不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘缘故，波逸底迦。」

若復苾芻者，此法中人，餘义如上。

僧者，謂是如来声闻弟子。

敷具者，謂是大床、氈褥、被緂、氍毹、偃枕等。杂物者，謂是小床坐枮及資具。

於露地者，謂无覆盖处。

去时者，謂离勢分时。具寿鄔波离白佛言：「大德！离敷具时，齊遠近来名为勢分？」世尊告曰：「如生闻婆罗門种菴沒罗樹法，相去七尋方植一樹，枝條聳茂花果繁實，七樹之內有四十九尋。若安敷具在露地时，齊此遠近当須囑授，离此勢分即須收攝。」若不自舉、不教人舉者，謂不收攝也。

有苾芻者，謂现有人堪可囑授。有五种囑授。云何为五？應報主人曰：「具寿！此是住房此房可观察，此是敷具此應可当持，此是房門鑰。」若於其处无苾芻者，應囑求寂；此若无者，應囑俗人；此若无者，應观四方好藏戶鑰然後方去。若於中路逢见苾芻，應報之曰：「在於某处我藏門鑰，汝可取之。」

言除时因缘者，謂除难缘。

波逸底迦者义如上。

此中犯相其事云何？若苾芻安僧敷具，故不囑授捨而去者，乃至未离勢分已来得惡作罪，若离勢分便得墮罪。若初去之时忘囑其事，在路憶者，應作是念：「我於某处安僧敷具，若有同梵行者来见之时，当为舉攝。」此行苾芻應心念口言：「我更不應作如是事，其所犯罪如法應悔。」若其於路逢见苾芻，應告言：「具寿！我在某处受用僧伽所有敷具，汝当收舉。」念此苾芻定为收攝，復應心念口作是言：「我更不應作如是事，其所犯罪應如法悔。」若到前住处方憶得者，應作是念：「我於某处安僧臥具，若有同梵行者来见之时，当为舉攝。」此苾芻應当心念口作是言：「我更不應作如是事。」若至住处，见有苾芻欲向彼处者，應告言：「具寿！我在某寺某处受用僧伽所有敷具，汝当收舉。」念此苾芻定为收攝，復應心念口作是言：「我更不應作如是事。」

若苾芻於露地处安僧敷具，回入房中为欲安坐寂止亂心，既寂定已方隨意出，遂至初更，若不損壞敷具者得惡作罪，若損壞者得墮落罪。具寿鄔波离白佛言：「世尊大德！凡敷具者有幾种損壞？」佛告鄔波离：「有二种壞：謂風及雨。若風吹卷襵，是名風壞。若雨濕徹，是名雨壞。」若苾芻於日暮时露安敷具，至半更时而不收攝、不自他看守，若不損壞者得惡作，若壞得墮罪。如是乃至一更、一更半、二更、二更半、三更、三更半、四更、四更半、平旦(西方夜有三时，分十稍令难解故，依此方五更为数，冀令尋者易知耳)、日出时、小食时、隅中时、欲午时、正午时、过午时、日角时、晡时、晡後时、日暮时。若苾芻齊此晝夜於时中安僧敷具不即观察，若未損壞得惡作罪，若損壞者得墮落罪。

攝頌曰：

诵经居小床，因聽師子座；俗人借坐物，观时應借与。若是彼与物，用訖可持還；應書施主名，隨情造佛像。病者詳瞻侍，不囑五种人；受法代師为，不依皆惡作。少年因斷食，俗坐见應收；火水損与时，先收於己物。

尔时有婆罗門居士等，来至苾芻住处作如是語：「圣者！可为我等演说妙法。」诸苾芻答曰：「贤首！世尊现在，仁等何因不往聽法耶？」彼云：「圣者！唯一大師来求者众，或为天、龍、藥叉、健達婆、阿蘇罗、揭路荼、紧那罗、莫呼洛伽、人、非人等而宣法要，我等造次无缘聽受，仁等宜当为我诵法。」苾芻報曰：「世尊未許为人诵法。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「應为诵经。」苾芻白佛：「不知如何为彼诵经。」佛言：「應坐小座为其诵法。」时給孤独長者闻佛世尊許诸苾芻居座诵经，便以五百小座奉施僧伽。时诸苾芻悉皆一处高声诵经，便大喧閙无可聽览。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「應令一人为众诵经，餘者應聽。」时彼不知欲令誰诵——为老为少——便往白佛。佛言：「應为次第从老至少。」时少年者便在行末宣陳法要，令诸聽众心不殷重。世尊告曰：「於上座处應为诵经。」演法之时，耆老苾芻失恭敬相，佛言：「應除二、三上座，應坐诵经。」当尔之时令彼法師乏少威肅威严不足，佛言：「於上座处置師子座令其诵经。」登陟之时稍难上下，佛言：「若是定处應用甎为蹋道，若处不定應为木梯。」法師棄唾为人所嫌，佛言：「應安唾器。」多集飛蠅，佛言：「於內安草或置砂土。」久便气臭，佛言：「时当[＊]洗濯日暴令乾。」时聽法者一行而坐，行末之人不闻说法，佛言：「應作兩行敷其座席，或为半月形或作方池勢。」时有信敬俗人，请诸苾芻就舍而食，苾芻不許，婆罗門居士等白言：「圣者！若佛世尊未出于世，诸外道輩是我福田。今佛出世，仁等是我胜妙福田，我等来请仁不許者，我等豈可棄善路糧而向他世。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「若人来请，應可受之。」彼設供时闕少座席，至苾芻处求借暫用，苾芻不与，佛言：「應与。」苾芻食訖自持而归，俗人告曰：「仁等当去，我自持還。」苾芻畏懼不肯留与，佛言：「留与。」施主報曰：「圣者！且住飲非时漿。」苾芻不許，佛言：「應住飲已方行。」时诸俗人遇有缘事，所留之座不及送還，佛言：「應取。」时诸苾芻不知遣誰往取。佛言：「應鳴揵稚令少年者取。」復有俗人为設供事来就苾芻借所坐物，苾芻不与，彼便報曰：「我为仁等而設供養，仁等自坐何不与耶？」佛言：「應与。」时诸苾芻食了棄去，被賊所偷，佛言：「應令苾芻为守护者。」其守护人与俗同住，诸人问言：「圣者！豈可更欲重飡食耶？」苾芻報曰：「我不为食，看坐物耳。」俗人報曰：「我豈偷仁所留坐物？若不信者可自持將。」彼不能持，佛言：「應一邊住，勿杂俗人。」时诸俗人同前喚食，佛言：「若诵经者，應在一邊诵经而住。若修定者，應在一邊端思靜慮，仍观坐物，俗徒散已当可持行。」时有殘食及油不净之物污秽座具，苾芻棄去，佛言：「若殘食污應以水洗，若油污者應用澡豆。若不净污，以土牛糞而揩洗之，方可持去。」

如佛所教應为诵法者，时诸苾芻露地而坐被日光所迫，佛言：「應幕覆上。」时遭風雨棄之而去，遂便損壞，佛言：「應可收入。」不知誰收。佛言：「大众詳收。」於耆年坐处多有敷設，老者力劣不能擎舉，佛言：「少者應收，上座老者可舉下行收入物。」时聚在一处致令爛壞，佛言：「分散安置。」时诸苾芻更不诵经典，佛言：「若露若覆隨情诵经。」时诸俗徒有敬信者，皆以真珠宝物金銀裝校，上妙衣服覆師子座。时诸苾芻不敢就坐，佛言：「作俗物想及无常想，坐时无过。」时遭風雨，苾芻但內僧物棄俗衣裳，因斯損壞，佛言：「應可內之。」

时有施主造二住处：一在村中，一居兰若。其村中寺臥具豐饒，在阿兰若床褥踈寡。後於異时於兰若中欲設大会，时诸苾芻见无座席，詣村中寺从其暫借，彼不肯与，佛言：「当与。若疑天雨及正雨时，即不應与。尔时在路若逢天雨應安樹下，或在牆邊以一覆上。」彼用好覆，佛言：「当以惡者而覆其上。」供設既了不即送還，皆作是念：「彼此皆是一施主物。」佛言：「此是定屬，不應餘用。」兩寺之物共相合杂难可辯知，佛言：「於其物上應書寺名，并可書彼施主名字，云是某甲施物。」

时給孤独長者来詣佛所，礼双足已在一面坐，白佛言：「世尊！若佛世尊在众首坐时，众便威肅；若不坐时众无威德。若佛世尊见聽許者，欲造贍部影像置於众首。」世尊告曰：「隨意当作，置於众首。」于时大众在露地坐遇逢天雨，时诸苾芻棄像入寺。时有婆罗門居士等见已譏笑：「仁等何故棄擲大師？」佛言：「應令俗人及以求寂移像令入。若此皆无，汝诸苾芻作大師想應可舉入。」

时有众多苾芻，各遇时患无人瞻養，佛言：「若有病者，應当瞻視。」佛遣瞻病，苾芻不知使誰瞻視，佛言：「應从上座乃至下座，並應瞻病。」时有耆老苾芻皆来问疾佇立而住，因生患苦，佛言：「應坐看彼病人。」时诸苾芻自將座去，不信俗人见而怪问：「圣者今欲观舞樂耶？」苾芻白佛，佛言：「诸看病者不應自持座去，其瞻病人於病者邊多置坐物。」时六众苾芻亦来问疾，於病人所多作言話，时瞻病人報言：「具寿！且宜可去，廢供病者。」六众報曰：「隨汝意作，誰復相遮？」報言：「仁当观察，我欲他行。」六众報曰：「病者若亡汝收六物，因何令我看病人乎？」作是罵已，令病者观察杂物，即便出去。于时病人不能收攝，遂致虧損，以事白佛。佛言：「有五种人不應囑授令其观察。云何为五？一、无慚恥者，二、有讎隙者，三、年衰老者，四、病无力者，五、未圓具者。」

时具寿鄔波离问世尊曰：「若二苾芻同坐一座，若起去时誰当收舉？」佛言：「在後起者應收舉之，若一时起小者應收，如其同歲應共舉之。」时有親教軌範二師，出外经行，弟子門徒住在寺內，於诸善品不能增長，如蓮花乏水，佛言：「二師出时弟子隨去。」时彼二師自持床坐，弟子隨後垂手而行，佛言：「弟子門人應持床座隨逐而去。」时彼二師於经行处自为灑掃，弟子閑住，佛言：「弟子門人若见其師執掃篲，时弟子代为令其安住，若師被众差为灑掃人，不代无过。」若彼二師为針線作，时弟子閑住，佛言：「應可代为，勿令辛苦。師被众差作縫衣者，不代无过。」时诸弟子受业之时，受得业已即在師前而为诵習，佛言：「受得业已，應离闻处、在见处而为诵習。其習定者，受得法已，可向餘处靜慮安心。若见二師为众使时，亦應隨时相问代彼執勞。若共二師出经行时，將座去者應可持還。」时彼弟子在前而去，師便在後，遇有他事不得隨来，佛言：「弟子還时應问師曰：『師欲归不？』若言：『归！』者，應持座去。若言：『未归！』不須持座。汝等苾芻如我所制，不依行者皆越法罪。」