根本说一切有部毘奈耶卷第三十三

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第三十三

与非親苾芻尼作衣學处第二十五

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。时笈多苾芻尼五衣破壞，多有餘衣，便作是念：「誰当为我刺作大衣？」如是念时，有餘诸尼来至其所，告言：「笈多！何故似有憂色？」彼便報言：「姊妹！我之五衣並多朽故，而僧伽胝極是破碎。我今多有疊衣，不知欲遣誰作？」诸尼報曰：「汝豈持金鉢从他乞食耶？汝有圣者鄔陀夷众所知識，寧容憂念无人刺衣？」報言：「彼是尊德，豈能为我？」答言：「或容为汝。」報曰：「彼定不能。」答言：「豈有將涉渡人闻水流声即脫靴履？可持疊去，或能为刺。」是时笈多即持白疊，往鄔陀夷所礼足而坐。时鄔陀夷见其大疊報言：「笈多！若人得此新好白疊，刺作複僧伽胝衣隨时受用，修诸善品日有增益。」笈多曰：「大德若須，理合持奉。然我大衣極成破碎，今將此疊憑为作衣。」时鄔陀夷便作斯念：「我与刺者，十二众尼若有刺衣皆来憑我，我復何容为他勞苦？若不刺者笈多见恨，我今宜可作法刺之，令如木釜一煮便壞，不復更来令我縫刺。」報笈多曰：「可留疊去。」时六众苾芻来，见大疊问言：「大德！此是誰疊？」報言：「是所愛人物。」问言：「誰是所愛？」報：「是笈多。」「若如是者，我等共为。」即截其疊尋便刺了。时鄔陀夷持此大衣詣经行处，以五色線刺作自身共笈多尼相抱之像，便持大衣置房中架上。笈多既至，问：「衣成未？」報言：「衣始刺成，汝即来至。」遂便以衣置彼肩上，告曰：「乃至未染已来不得輒開，開便獲罪。」是时笈多持衣而去。彼同伴尼告言：「笈多可將衣来，我試为观，不知尊者如何刺作？」笈多報曰：「汝可不闻圣者鄔陀夷作如是語：『乃至未染已来勿輒開衣，若開得罪。』」既至寺內诸尼報曰：「我試看衣，刺作何似？」報言：「圣者鄔陀夷作如是語：『乃至未染已来，不應輒開，若開得罪。』」时有得意苾芻尼強就肩上抽取大衣遂便開張。诸尼见已皆大譏笑作如是語：「圣者鄔陀夷久与笈多不能相见，今日始得交颈同居。」时喬答彌大世主報诸尼曰：「汝等頭上无发腋下毛長，有何欢情而更諠笑？」诸尼白言：「圣者！鄔陀夷作非法事，由斯见笑。」遂问其故，尼以事白。时大世主告诸尼曰：「彼常惡行虧損圣教，令法河岸日见崩隤。」诸苾芻尼以此因缘白诸苾芻，诸苾芻众闻生嫌恥，具以白佛。佛告鄔陀夷：「汝實与非親尼作衣耶？」白言：「實尔。大德！」世尊集诸苾芻，种种呵責鄔陀夷已，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻与非親苾芻尼作衣者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘义如上。

此中犯相其事云何？得罪輕重六句同前，无犯如上。

与苾芻尼同道行學处第二十六

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时六众苾芻难陀、鄔波难陀，作如是念共相告曰：「此诸黑鉢用獼猴脂以塗其足，常遊四方，將欲行时受他利養，行還之日復受供給，多人愛敬。我等猶若井蛙未曾遊歷，是故无缘得他利養。我今宜可告姊妹知。」於日初分著衣持鉢，往十二众苾芻尼处告言：「姊妹！汝等善住，我欲遊方隨处教化。」时彼诸尼闻皆啼泣。鄔陀夷问言：「姊妹！何故啼泣？」答曰：「大德行矣！給苑空虛。」報言：「姊妹！大師处世百千圣众，汝等何故輒謂空虛？」答曰：「诸黑鉢者闻我名时尚不欢喜，豈容至彼許我安坐，賜以言談为宣妙法？」鄔波难陀曰：「若如是者可相隨去。」吐罗难陀尼曰：「苾芻与尼同一道行，是事合不？」鄔波难陀曰：「道理合去，誰復相遮？多辦路糧可相隨去。」时苾芻尼隨言辦訖，六众苾芻著衣持鉢入城乞食，既得食已往尼寺中。十二众见白言：「圣者！可食小食。」六众为受，所有路糧悉皆食尽，告诸尼曰：「姊妹！汝等造得路糧，應可將来观其好不？」尼便報曰：「向者小食並是路糧，今已食尽。」六众曰：「若如是者何得長途共相支濟？更可多作，若少乏者当受飢苦。」彼更營辦俱投商旅。时有乞食苾芻亦欲隨去，诸人報曰：「斯等六人並皆惡行，若同去者被恼不疑。」乞食者曰：「我不从彼受业，亦不依止为師，彼以何缘而相恼亂？」不受勸言遂即同去。是时六众既至界外，自相謂曰：「我等何能久事容範？宜各隨意作自威儀。」是时难陀与难陀苾芻尼、难陀弟子及尼弟子，乃至求寂及求寂女，同在一处隨路而行，其鄔波难陀等亦復如是。时有婆罗門居士等，见其合杂作如是語：「此是沙門婦、此是男、此是女、此是兒婦、此是孫子，与俗不殊，何有正法？」鄔波难陀闻而告曰：「儜惡婆罗門！假令我今脚蹋汝咽，多畜妻子，法与非法何干汝事？」时彼乞食苾芻闻已生念：「我寧身死，誰能共此惡行之人共为遊歷？」遂即旋返至逝多林。时诸苾芻见而问曰：「善来！行李安樂不？」答言：「具寿！寧有安樂？我共六众同道而行，彼行惡事虧損佛法。」问曰：「彼作何事？」即便具答。少欲苾芻闻生嫌賤：「云何苾芻与尼同路人間遊行？」以此因缘具白世尊。世尊知已待六众至，集众问曰：「汝等六人實作如是不端严事耶？」答言：「實尔。」世尊种种呵責，乃至「制其學处，應如是说：若復苾芻与苾芻尼同一道行者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾芻制學处已。

佛在給孤独園。有众多苾芻尼在王舍城，於王園寺三月安居。夏既終已，欲詣給園礼世尊足，出求商旅。於商人中见有苾芻，遂相謂曰：「姊妹！此有苾芻，不合同去，当更別求。」诸商旅中皆有苾芻，復相告曰：「我虽久覓皆有苾芻，不可同行。」但遙望商旅隨後而去。时苾芻尼在後行时趁伴不及，便被盜賊劫奪衣資，漸漸遊行至室罗伐，詣苾芻尼寺。尼既见已告言：「姊妹！行李安樂不？」答曰：「寧有安樂？在路遭賊劫我衣物。」诸尼報曰：「豈无商旅与同行耶？」答言：「有。」「若尔，何因遭賊？」答：「有苾芻不合同去，缘斯在後，遂遭賊劫。」诸尼曰：「九十六种诸外道類，皆悉慈愍不棄女人，唯佛世尊独棄我等，令无依怙，被賊劫奪。」诸苾芻尼闻已白诸苾芻，诸苾芻白佛。佛言：「除时因缘。」

復於異时有众多苾芻，隨逐商旅人間遊行，飲食有闕，佛言：「應持路糧。」如佛所教持路糧者，诸苾芻不知遣誰持去。佛言：「應令男净人或女净人；此若无者，令求寂男求寂女；此若无者，苾芻苾芻尼應更互持去更互授食。」又有众多苾芻人間遊行，有染患者，诸苾芻棄之而去，佛言：「不應棄去，應可輿行。」苾芻力少不能持去，佛言：「若有苾芻尼應共輿去。」苾芻近頭、尼在足处，便生染心，佛言：「苾芻近足、尼在頭邊。」行至村坊俱看病人，不行乞食遂闕飲食，佛言：「應留一人看守病者，餘皆乞食。若苾芻尼病，亦應准此將去。」

尔时世尊告诸苾芻曰：「前是創制、此是隨開。」乃至「應如是说：

「若復苾芻与苾芻尼共商旅期行者，除餘时，波逸底迦。餘时者，謂有恐怖、畏难处，此是时。」

若復苾芻者，謂是六众苾芻。

尼者，謂十二众。

期者，謂同結伴。

行者，謂涉路而去。

除时因缘者，謂有难缘得同商旅，若无商旅不能得去。恐怖畏难乃至結罪，並如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻共苾芻尼商旅同路行时，若越半半拘盧舍，皆得惡作；滿滿拘盧舍，皆得墮罪。或从村詣野、或从野詣村，里数結罪，咸皆准此。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

与苾芻尼同乘一船學处第二十七

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时六众苾芻难陀、鄔波难陀共相謂曰：「此诸黑鉢用獼猴脂以塗其足。」如是等广说如前。乃至告十二众知，彼便啼泣，令辦路糧遂共同船男女交杂，诸人譏笑。诸苾芻闻以缘白佛，佛便呵責，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻与苾芻尼同乘一船者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾芻制學处已。

在給園中去斯不遠有河，名曰难渡。於此河外有村，名曰白鴿。村有長者，造立大寺修營既畢，欲施与僧，便请二部僧尼就彼設供。时有一尼勤修善品，作如是念：「我於今日不行乞食，且当作业，待至臨中我当赴供。」既修禅诵见日欲中遂到河岸，见诸苾芻先在船上，是时船主報言：「圣者！宜可上船。」尼言：「贤首！我不合去，宜待後船。」船更回来，取人將去，復喚尼上。尼见苾芻，復云：「在後。」船到彼岸繫纜而去。时苾芻尼遂便叫喚船人：「船人！可来取我。」船人不肯，尼乃佇立河邊，见日过午即便归寺，乃至食勢尚存能为習诵，飢虛既逼倚臥一邊。是时诸尼赴供回已，问此尼曰：「圣者！食是他物，腹豈他耶？多食貪餮飽悶而臥。」報曰：「我不去食，何悶之有？」问曰：「何因不食？」具以其事告語诸尼。尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「除直渡。」世尊以此因缘告诸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。为制學处，應如是说：

「若復苾芻与苾芻尼期乘一船，若沿波若泝流，除直渡，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六众，餘义如上。

期乘一船者，謂共乘船过津濟处。

沿波者，謂下水。

泝流者，謂上水。

直渡者，謂正趣傍岸。

此中犯相其事云何？若苾芻共尼同乘船，計其遠近，得罪輕重同前道行。若篙棹折隨流而去，或復柂折或避灘磧，或柂師不用其語，此皆无犯。又无犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

独与女人在屏处坐學处第二十八

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时具寿鄔陀夷，於日初分著衣持鉢入城乞食，次至故二笈多之舍。是时笈多遙见鄔陀夷来，即为敷座告言：「善来！圣者可於此坐。」即共笈多相對而坐。时鄔陀夷为其说法，憶昔同欢告笈多曰：「汝憶昔日於彼園中或天祠处，敷設如是臥具、然如是燈明、食如是飲食，作如是欢戲不？」答言：「我憶。」时有乞食苾芻亦至笈多舍，笈多见已作如是念：「我今若起与食恐绝言談。」即便撝手令去。时鄔陀夷见其撝手，告言：「笈多！汝對我前情无羞恥，便与外人手相撝遣。」報言：「圣者！我實不与外人漫相撝遣，然有乞食苾芻欲来求食，我作是念：『若起与食恐绝言談。』遂以手撝，更无別意。」鄔陀夷曰：「豈我为汝说四圣諦法而畏绝耶？然我於昔时常自舉手，从他乞匃得斯產业，捨而出家。汝今不能助成福事惠施乞人。」于时笈多即便重喚乞者，以上妙飯食授与滿鉢。时乞食者得食便去，其鄔陀夷於此飯食訖归逝多林。彼乞食者便作是念：「我今宜往大德鄔陀夷所助其欢喜。」往彼告言：「大德当生慶喜，我於今日受仁妙供。」鄔陀夷曰：「汝初入舍见作何事？」答曰：「见以手遮。」问曰：「後作何事？」答曰：「彼出好食持以相施。」報曰：「当尔之时我在舍內，令施汝食。」问曰：「大德当时共女人一处坐耶？」答言：「尔。」曰：「此事合不？」答：「从合不合我已作訖，何干汝事？若汝不能共容忍者，当告苾芻制其學处。」答曰：「我豈相捨！」即以此事白诸苾芻。少欲者闻各生嫌恥：「云何苾芻与女人屏处独坐？」时诸苾芻以此因缘具白世尊，世尊乃至问鄔陀夷，广说如前，「制其學处，應如是说：若復苾芻独与一女人屏处坐者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘义如上。

女人者，謂堪行婬女。

独者，謂无第三人。

屏处有三：謂牆、柵及幔。

坐者，謂一尋內縱身而坐，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻独与女人在屏处縱身而坐，无第三人，得波逸底迦。若在門屋下或在房門前，或令女人独於此处摩煮诸藥，大開其門，来往诸人皆得见者，无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

与苾芻尼屏处坐學处第二十九

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。是时笈多既出家已，次当授事。时诸尼众，於日初分著衣持鉢皆行乞食，唯有笈多独在寺住。时鄔陀夷入城乞食，至苾芻尼寺。是时笈多躬为灑掃，於寺門前遙见鄔陀夷来，告言：「善来圣者！」即便放篲，前礼其足在一面立。时鄔陀夷便为说法，说法既久憶昔同欢，告笈多曰：「汝憶往日於彼園中，广说如前。」乃至答言：「我憶。」时有老病苾芻尼在門屋下坐，作如是念：「此之二人乃至母嫁时事亦共評論。」时既延久，笈多報曰：「圣者！應去。诸苾芻尼欲来入寺，见不掃除恐生嫌恨，我当掃灑。」鄔陀夷遂去。笈多掃灑，诸尼见问：「掃地何少？」答曰：「自汝去後我立不坐。」老尼闻已報曰：「仁等去後笈多不坐，其事實尔。然大德鄔陀夷来至於此，立共笈多恣意言話，乃至母嫁亦並評章。」诸苾芻尼问笈多曰：「實作如是不端严事耶？」答言：「實尔。」诸尼闻已咸生嫌恥：「云何苾芻与苾芻尼独在屏处立？」以此因缘白诸苾芻，诸苾芻白佛。佛以此缘集苾芻众，问答呵責广说如前，乃至「为制學处，應如是说：若復苾芻独与一苾芻尼屏处坐者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘义如上。

释独等义广说如前。

此中犯相立臥皆犯，餘如前说。

知苾芻尼讚歎得食學处第三十

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。尔时具寿大迦攝波在城東園鹿子母舍，时迦攝波於晡後时从靜慮起，往世尊所礼佛足已退坐一面。尔时佛告迦攝波曰：「汝今年衰朽老，所著布糞掃衣極成重滯，此應棄捨。当隨我教依众而住，受別请食及施主衣，應以刀截并染壞色而守持之。」时迦攝波奉教欢喜礼佛而去。於此城中有一長者，於長夜中作如是念：「善哉！大迦攝波合受人天恭敬供養，我当何时於己舍中得設微供延请来食？」長者闻佛令迦攝波依众而住并受別请，往詣其所礼足已在一面坐。时迦攝波为彼長者说微妙法示教利喜，長者便念：「我若独请大德詣舍食者，或容不肯受，我今宜可通请四人。」長者即从座起偏袒右肩合掌礼敬白言：「圣者！唯願大德并已四人，明日就家受我微供。」是时尊者默然受请。时彼長者见受请已礼足而去，既至舍已告其妻曰：「贤首！我於長夜作如是念：『善哉！大迦攝波合受人天恭敬供養，我当何时於己舍中得設微供延请来食？』我於向者延请大德通已四人，明来我舍为受供養。彼已慈悲許受我请，贤首宜可多辦清净上妙飲食。」其妻闻已尋皆备辦，應合冷食今日修營，堪熱食者明朝当作。

时彼長者至明日清旦便作是念：「我今若於三層舍下敷設坐席，乞食诸人共相諠閙。若在第三層上，烏鳥亂飛恐污飲食，宜於中層敷其座褥。」

既敷設已即令使者往白尊者迦攝波：「大德！飲食已辦，幸願知时。」如佛所说：「若为先首受他请者應在前赴。」时大迦攝波於日初分通己四人往長者舍，既至彼已便昇中閣就坐而坐。是时長者礼尊者迦攝波足已在一面坐，时大迦攝波为其说法示教利喜。时吐罗难陀苾芻尼亦来乞食前入長者舍，告其婦曰：「妙相无病長寿，当施好食。」長者婦见報言：「圣者！今日稍忙无暇相与。」问言：「何为？」答曰：「尊者大迦攝波一切人天皆恭敬供養，今我舍內聊設踈供，请彼四人来此受食，时將欲至，仁可且去。」尼便報曰：「彼是外道出家至愚至鈍，多有诸餘释迦上族出家具戒，为大法師三藏俱明詞辯无礙，何不供養乃施餘人？」时大迦攝波闻此語声作如是念：「勿令此尼广为惡业。」故作謦欬，金声雅亮響遍宅中。尼闻妙音知是迦攝波，作如是語：「彼大龍象已至宅中。」長者闻已遂作是念：「前云：『外道出家至愚至鈍。』後更说云：『是大龍象。』」便起怒心从閣而下。彼下閣时急行震響，尼闻行声便作是念：「聽此行步響異尋常，必当於我作无利事，宜可急出勿令见我。」即擡裙急步疾出其舍，長者告曰：「禿沙門尼！何故逃走？更不得来入我宅內。」尼遙報曰：「汝家如廁、如獄、停旃荼罗，我蒙國王同宮內人无有障礙。汝若觸著我者，当截汝双腕。」長者告曰：「禿沙門尼！诸耆宿尼蒙王恩澤，非汝貪恚无識之人，且放汝去。」長者自持种种上妙飲食竭誠供養，飯食既訖收鉢澡手嚼齿木已，長者及妻卑席而坐，聽说妙法。时大迦攝波为说法要示教利喜，从座而去。

至住处已往詣佛所，礼佛足已却坐一面，白佛言：「世尊！我蒙佛教令依众住受別请食，由斯乃是外道出家至愚至鈍，復是佛弟子中为大龍象。我於今日得斯毀譽。大德！我於長夜自居闌若、讚住闌若，自常乞食、讚常乞食，自居樹下、著糞掃衣，讚居樹下、著糞掃衣。」佛告大迦攝波：「汝见何利自居闌若、讚歎闌若，自常乞食、讚歎乞食，自居樹下、讚歎樹下，自著糞掃衣、讚歎糞掃衣。」大迦攝波白佛言：「世尊！我见二利。云何为二？一者於现世中得安樂住，二者於未来世能与多人作大燈炬示其正路。时彼诸人咸共闻知作如是語：『佛在世时有大德苾芻，捨俗出家净修梵行。大師所讚智者所称，自居闌若乃至示其正路。』时诸苾芻等闻是事已各自策勵，如说修行勤求出道，彼於長夜得安樂住。」说是語已，佛告大迦攝波：「善哉！善哉！汝能如是，於長夜中与未来世同梵行者作大饒益，哀愍世間人天等众，惠利一切令得解脫。迦攝波！若有毀訾杜多行者，我毀其人；若有讚歎杜多行者，我讚其人。何以故？迦攝波！我於長夜讚歎行此杜多功德，称揚显说诸行中最。迦攝波！汝从今日常住闌若，讚歎他人住闌若处，乃至广说。汝等應当勤心修學。」时迦攝波奉教修習。此是缘起，仍未制學处。

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时世飢饉乞求难得，时有净信婆罗門長者居士等，於诸大德尊宿苾芻常为供養。时六众苾芻入城乞食，詣十二众尼所。时彼诸尼见六众至，報言：「圣者！就座可食小食。」鄔波难陀曰：「誰当授我？」答言：「我等。」報曰：「今日虽尔，明朝遣誰？」答曰：「我当還奉。」報言：「姊妹！設得此食，未能支濟。汝等若能順我等意为饒益者，诸婆罗門等先所供給诸大苾芻种种供養，汝当勸彼回施於我。若能如是得好供給，我当支濟。」时吐罗难陀尼白言：「圣者！我苾芻尼合作此事不？」鄔波难陀曰：「深是合作，誰復相遮？豈令我等受餓而死。」尼曰：「我等奉教。」时吐罗难陀苾芻尼入城乞食，到彼尊者憍陳如施主之舍，至彼舍中作如是語：「仁比於誰以食供養？」答曰：「圣者憍陳如我常供養。」報曰：「汝若能於释种出家，明閑三藏辯才无礙，是大法師为供養者，仁等必当獲殊胜福。」彼便问曰：「誰是释种具斯众德？」報曰：「圣者难陀即其人也。」答曰：「我隨教作。」長者遂便以憍陳如供養回与难陀。如是诸餘耆宿尊德所有供養，悉皆回与六众苾芻。

尔时六众於日初分著衣持鉢入城乞食，至施食家受诸飲食，餅果之類盛滿角袋，并持飯鉢還归住处。诸苾芻见问曰：「袋中盛滿何处將来？」報言：「願我姊妹无病長寿，缘彼教化我得美食。」诸苾芻曰：「具寿！合遣诸尼教化飲食而受用耶？」答曰：「據何不合？深誠應理。豈我不食自餓而死！」少欲苾芻闻生嫌賤：「云何苾芻令苾芻尼教化飲食而受用耶？」以此因缘具白世尊。世尊乃至广为问答，「为制學处，應如是说：

「若復苾芻知苾芻尼讚歎因缘得食，食者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾芻制學处已。

室罗伐城有一長者，为二种业：一、謂興易，二、謂營農。於曠野中耕地既訖下糠麥种，即於田处葺作小廬，復持錢財餘处興易。时有乞食苾芻，人間遊行至室罗伐。出城观望见彼小廬，作如是念：「此处閑靜堪为止宿。」即便每日入城乞食權停小廬，由人气故诸餘鳥鹿不来侵損，復蒙时雨苗實極成。时彼長者他处经求安隱得至，藏舉貨物，洗浴食已告其婦曰：「我於先时於某处田中下糠麥种，遂出经求。不知今时可得种不？」遂往田中见苗實成熟，便作是念：「我所种苗不作籬柵，亦不使人而为守护。何故今时非意成熟？」即便按行，见有人跡，尋蹤而去至舊草廬，窺戶內观见乞食者加趺端坐宴默禅思。長者便念：「我田得成由此人力。」遂前问曰：「圣者！住斯？」答言：「如是。」長者告言：「圣者！此是我田，幸可依住。若須花葉及齿木者，隨意当取，明就我家为受踈供。」苾芻報曰：「我是乞食人不受他请。」便不相許。时彼長者礼足而去，既至家已報婦曰：「贤首！應料理倉庫，田麥極成。」婦曰：「仁誑我耶？」夫曰：「我先下种不安籬柵，亦不使人而为守护，今極成熟。何事相誑？汝勿致疑！」婦问其故，答曰：「我於田邊造一草室，有乞食者於彼居停，由其力故苗實成熟。」婦曰：「若如是者，何不请来就舍受食？」答曰：「我已言请，彼不肯受。自云：『我是乞食之人，不受他请。』」婦曰：「彼乞食者，日歷百家乞求辛苦，方能滿腹。仁不慇懃，所以不受。宜可更去，苦相邀屈，必應为受。」时彼長者闻婦勸已，遂便復去，至已礼足白言：「圣者！幸願慈悲，明当就宅，受我微供。」苾芻報曰：「長者我是乞食人，不受他请。」長者報曰：「願当降意，明至我家，略受疎食，勿違所请。」时乞食人见彼長者慇懃不已，遂默然受。長者见受礼足而去，既至舍已告其婦曰：「贤首！乞食苾芻已受我请，明日許来，應可为辦上妙飲食。」其婦闻已即便备辦，堪冷食者今日預为，須熱食者明日營作。是时有餘乞食苾芻来至田中草室之內，喚乞食者曰：「可来共行。」乞食報曰：「有別長者来请我食，时至当赴，不及相隨。」餘乞食者作如是語：「汝大福德能獲利養，为物受请，时至当行。」

尔时吐罗难陀苾芻尼，於日初分著衣持鉢入城乞食，巡次至彼設供之家，便入其舍，见長者婦報言：「妙相！願汝无病長寿，当施我食。」婦人答曰：「圣者！且去我有憂愁，无容授食。」问曰：「何憂？」答曰：「请乞食者許来就舍，今既不至恐其绝食，是故懷憂。」尼便報曰：「我若喚来，与我食不？」報言：「与食。」尼曰：「我虽蒙食，其伴如何？」報言：「亦与。」「守寺之尼誰当与食？」報言：「亦与。」吐罗难陀便作是念：「入城乞人今皆欲出，新来入者即是其人。」尼往城門遙望而住。其乞食者作如是念：「我既受请，不为乞食且修善品，时至当行。」看时欲至，著衣持鉢往赴城中。时吐罗难陀见而便念：「此之来者是受请人。」即前问曰：「圣者！於某甲舍受其请耶？」答言：「尔。」尼曰：「我於彼家已相讚歎。」報言：「姊妹！我先令汝相讚歎耶？」便作是念：「如世尊说：『若苾芻尼讚歎得食，即不應食。』我今寧可忍飢绝食，不缘此故而犯其罪。」即欲回還。吐罗难陀见其欲去，報言：「圣者！我不知仁名字氏族，云何輒尔共相讚歎？」时乞食者報言：「姊妹！若先是實，後便妄語；若後是實，前言是虛。」说是語已遂還本处。尼極羞恥，便行乞食。时彼苾芻還归草室，乃至食力未尽已来修诸善品，食力消已遂便倚臥。餘乞食者来问之曰：「食是他物，腹豈他耶？」答曰：「我何所作？」報曰：「多貪飽食，遂使不能修诸善品。」问：「誰貪飽食？」答曰：「汝是多貪。」報曰：「我不曾食。」问曰：「有何因缘？」时乞食者具以其事白诸苾芻，诸苾芻以缘白佛。佛言：「除施主先有意，受食无犯。」尔时世尊讚歎持戒呵破戒者，告诸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。为诸苾芻制其學处，應如是说：若復苾芻知苾芻尼讚歎因缘得食食，除施主先有意，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六众，餘义如上。

苾芻尼者，謂吐罗难陀。

讚歎者有其二种：一、讚歎持戒，二、讚歎多闻。

食有二种，已如上说。

食者，謂吞咽也。

除施主先有意者，若施主先有心请此苾芻。設令讚歎食之无犯。

此中犯相其事云何？如有众多苾芻受俗家请，若苾芻尼先往其舍作如是語：「仁等設供请何苾芻？」報言：「某甲。」尼曰：「欲行何麨？」施主報曰：「欲行麁麨。」尼曰：「應与細麨。」彼苾芻或有證得預流果者，或得一来果者，或得不還果者，或有證得阿罗汉果者，尼曰：「欲行何酥？」報曰：「羊酥。」尼曰：「應与牛酥，彼苾芻得四果故。」尼曰：「欲行何鹽？」報言：「醎鹽。」尼曰：「應与石鹽，彼苾芻得四果故。」若行醋漿應与酪漿，乃至诸菜餅果悉皆勸与胜上好者，欲与非时沙糖漿，尼曰：「應与石蜜漿。」欲与粟米飯，尼曰：「應与粳米飯。」欲与菜羹，尼曰：「應与肉羹，彼苾芻得四果故。」若诸苾芻，知苾芻尼见彼施主行麁食时勸讚行好，讚彼苾芻獲得胜果。若苾芻知如是虛相讚歎，食其食者，皆得波逸底迦。若苾芻尼讚歎苾芻，云持三藏應与好食者，得惡作罪。若苾芻實得诸果，實解三藏，尼虽讚歎食之无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。