根本说一切有部毘奈耶卷第五

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第五

不与取學处第二之四

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。有二苾芻：一名蘇師牟、二名婆蘇達多，共为知友情义相順。时蘇師牟有好大鉢，婆蘇達多有好小鉢。彼於異时俱並食訖一处洗鉢，时蘇師牟取婆蘇達多小鉢安大鉢中，作如是語：「具寿婆蘇達多！若人有此二鉢，足得省缘修诸善品。」婆蘇達多曰：「汝若欲得何不取之？」时婆蘇達多於一聚落有少缘事，語蘇師牟曰：「具寿！我於某处有少缘事，有能为我辦是事者，我持小鉢与之。」问曰：「汝言實不？」答曰：「實与。」时蘇師牟闻此言已便欲为去，覆生悔念：「勿由此缘令同梵行者作如是说。」蘇師牟与他客作，遂不復行。时蘇師牟於彼聚落有缘須去，遂作是念：「我为自事并辦彼缘斯亦佳矣！」即便往彼了其二事，還告婆蘇達多曰：「汝彼聚落所有營務我已为辦，宜授小鉢。」婆蘇達多曰：「汝自缘去，非为於我，我之小鉢誰能与汝？」蘇師牟曰：「汝不与者我当自取。」婆蘇達多曰：「汝若合得，何不取之？」时婆蘇達多有缘出外，蘇師牟即取小鉢安己鉢中。婆蘇達多归不见鉢，问言：「具寿！誰將我小鉢去？」蘇師牟曰：「是物主將去。」婆蘇達多曰：「是誰之物？」曰：「是我物。」婆蘇達多怒曰：「汝賊心取，得波罗市迦。」蘇師牟闻已追悔，即以此缘告诸苾芻，诸苾芻白佛。佛问蘇師牟：「汝以何心取他小鉢？」具以白佛，佛言：「此苾芻作己物心取鉢无犯。然诸苾芻不應受雇与他作務，若博換作业乃求福作无犯。苾芻受雇作務者得越法罪。」

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时此城中有二苾芻：一名难胜、一名月护，共結親友言談得意。其月护众所識知，有大福德多足衣鉢鉢絡腰絛。难胜少有知識，但畜三衣而復破弊。有餘苾芻告言：「具寿！汝今何故少欲，著此破衣不能覆体？为有而不著？为无可得耶？」难胜答曰：「我无得处。」告曰：「何不乞求？」答曰：「誰肯捨三宝圣众施我凡人？」彼便告曰：「月护苾芻是汝親友言談得意，多有衣鉢鉢絡腰絛，何不从乞？」难胜曰：「彼不肯与。」告曰：「汝先从彼乞求未？」难胜曰：「闻彼慳悋，我不从乞。」告曰：「豈涉渡者遙闻水声便脫靴履，汝但往乞或当见与。」既闻勸已往月护所告言：「具寿！当施我鉢。」月护報曰：「我不相与。」难胜曰：「不与我鉢，可与我僧伽胝。」月护曰：「我豈是汝守庫藏人，索鉢不得又覓大衣，乃至少縷尚不相与，況復衣耶？」时难胜闻已心生忿怒曰：「彼有作務我常为先，何故我今从乞云不与縷？若我不能總奪彼物者，我即不名为难胜也。」从此作意欲取其物。遂见月护自染衣服，难胜至其所告言：「具寿！我今亦欲助汝染衣。」彼言：「甚善！当助我作。」难胜为彼染衣，摩抆翻覆观察其衣。月护见已，便作是念：「看彼意趣翻覆我衣子細观察，必定有心偷我衣去。」既起疑心染衣乾已，置衣帒中枕頭而臥。是诸苾芻初夜、後夜警觉思惟作意而住。是时难胜告月护曰：「我等俱行共修善品。」月护報曰：「汝且前去，我身疲倦隨後当行。」彼闻便去。是时月护便作是念：「我若去者必当失衣，我若不去闕修善品，作何方便得不失衣復修善业？」即以自衣帒安彼頭邊，持彼衣囊枕頭而臥。时彼难胜既作业已還来偃息，是时月护告难胜曰：「具寿！可起共修善品。」答曰：「我已作了疲勞暫息，汝当起作。」月护便去，难胜念曰：「我且观时堪得行未？」时既將曉，於彼頭邊取其衣帒出門而去。便作是念：「我試观察是何色衣，令我犯波罗市迦耶？」開帒乃见便是自己破弊故衣，遂生憂恼作如是念：「我为自衣犯他胜罪，非出家行当噉鐵丸。」復作是念：「我今且往问佛世尊，若堪住者於世尊所修其梵行，若不堪者当作白衣。」作是念已往世尊所。是时世尊於彼无量百千苾芻众中而为说法。尔时世尊遙见难胜来，告诸苾芻曰：「汝等见彼苾芻从外来不？」白言：「已见。」佛言：「此癡人难胜，盜取己衣得窣吐罗底也。」告诸苾芻：「汝等当知！若盜心取有此过失，是故苾芻虽己衣鉢，不應以盜心取。若盜取者，得窣吐罗底也罪。」

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时二苾芻尼：一住東方、一住南方。其東方苾芻尼前行，南方苾芻尼从後。是二苾芻尼俱詣佛所，礼佛足已在一面坐。佛为说法，彼闻法已礼佛而退。时東方尼在前而去，以僧伽胝置在肩上。其衣欲墮，南方尼见告言：「圣者！衣欲墮。」时東方尼前行思法，復为方言有異不相領解，不觉衣墮。时南方尼便取其衣，作如是念：「我今若与者妨彼專思，待到住处我当授与。」既到住处，时東方尼遂於房外疾洗足已，便入房中，半加而坐。时南方尼復作是念：「若我今时与彼衣者，還復同前廢修善品，待出定已当付其衣。」遂於己房置衣架上。时東方尼至旦告弟子曰：「將我僧伽胝来，我欲乞食。」弟子入房遍观架上，不见師衣還白言：「圣者！不见僧伽胝。」師曰：「可詣南方尼处求覓。」弟子至彼房中，见僧伽胝在衣架上，问曰：「誰將衣来置此架上？」南方尼曰：「是我將来。」弟子曰：「何故將来？」以事具答。时彼弟子与南方尼先有嫌，隙怒而告曰：「汝以賊心偷此衣来置己房內，汝得波罗市迦。」时南方尼即作是念：「豈非我實犯波罗市迦耶？」具以此缘告诸苾芻尼。尼白苾芻众，苾芻白佛。佛问南方尼曰：「汝取衣时可不告彼？」白佛言：「我虽言告，彼不領解。」佛言：「方言有異不相領解者无犯。然此过失皆由拾得他物，久不還主而自貯畜。由此缘故，若苾芻、苾芻尼拾得遺落衣物不應久持，若久持者得越法罪。」

时有苾芻见他遺物，知是某甲苾芻許，便詣彼房扣門而喚，彼便出定，告曰：「是誰？」答曰：「具寿！我於某处拾得汝衣，汝可領取。」时彼告言：「具寿！寧我此衣被賊將去，豈缘此故令汝扣門驚我胜定。」时彼苾芻便生追悔作如是念：「豈非我今驚彼靜慮而獲罪耶？」以此因缘告诸苾芻。诸苾芻白佛，佛言：「彼苾芻无犯。然诸苾芻不为小缘起他胜定。若得遺物將詣主邊，以繩懸置令後取得，勿驚寂定。若異此者得越法罪。」

时有苾芻见他遺物，識知是某甲苾芻許，便持此物詣彼苾芻，告言：「具寿！此是汝物，我拾得来汝当領取。」时彼物主与此苾芻先有嫌隙，告言：「非汝拾得，故作賊心偷盜我物，汝可依法而说其罪。」时彼苾芻心生追悔：「非我缘此而獲罪耶？」以此因缘告诸苾芻。诸苾芻白佛，佛言：「此苾芻无犯。然诸苾芻得他遺物，應可持付知僧事人。其知事人得此物已，於数日中應可再三以物白众，本主索者可即將還；若无認者入四方僧隨众受用。若異此者得越法罪。」

攝頌曰：

世罗尼弟子，試他从乞油；目連作神通，收還長者子。畢隣陀婆蹉，取兒并护物；广敘其盜事，隨说可應知。

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时有阿罗汉苾芻尼名曰世罗，斷诸烦恼。时有賣香童子见世罗尼深生敬重，往就其所慇懃致礼白言：「圣者所須之物，於我家中皆隨意取。所有言教我皆顶受。」时苾芻尼告曰：「贤首善哉！願汝无病。」後於異时，世罗苾芻尼身嬰重病不能乞食，有餘苾芻尼巡行乞食。时賣香童子见而致礼，问言：「圣者世罗苾芻尼何因不见？」報言：「贤首！彼身染患。」童子告曰：「圣者！我先白言：『若有所須隨意取用。』曾不见来从我求覓，彼有所須願尊为取。」彼便報曰：「如是贤首！願汝无病。」作是語已捨之而去。如是乃至三返慇懃请与。时有少年苾芻尼便生是念：「我屢闻此童子所言，我宜試之为虛为實。」便持小鉢授与童子告言：「贤首！圣者世罗今須少油。」时彼童子有新壓油，盛滿小鉢授与彼尼，告言：「圣者！更有所須隨意来取。」时苾芻尼受已而去，即以此油塗世罗身遍及手足，油並罄尽。世罗病愈便行乞食。时彼童子见便礼足，白言：「圣者！久不相见。」尼便報曰：「我比嬰患。」白言：「圣者！先已言请，若有所須於我家中皆隨意取，曾不遣信从我求覓。唯见一尼云圣者患从我取油，我以新油盛滿小鉢持付彼尼。」世罗報曰：「善哉童子！願汝无病。」言畢而去，次第乞已還本住处，告诸少尼曰：「是誰就彼賣香童子持油鉢来？」有尼報言：「圣者！我行乞食，见彼童子再三告我：『圣者世罗我已言请，若有所須皆隨意取，曾不见来从我求索，若彼世罗有所須者願为持去。』我便生念：『應可試之驗其虛實。』即持小鉢授与童子，告曰：『圣者世罗今患須油。』时彼童子盛滿新油而授与我，我得油已將至房中，而为圣者塗身手足尋皆用尽。」时世罗尼告少尼曰：「我曾令汝就彼童子取覓油不？」少尼答曰：「不曾使我。」时有餘苾芻尼与此少尼先有嫌隙，闻此語已告世罗曰：「圣者！今此少尼缘仁疾苦，豈但一处擅取於油，室罗伐城遍皆求乞，他胜之罪其数难知。」时少尼闻此語已生追悔心：「豈我實犯他胜罪耶？」以此因缘白诸苾芻尼。诸苾芻尼白苾芻众，诸苾芻白佛。佛问彼少尼曰：「汝以何心从彼乞油？」白佛言：「我於童子而起試心。」佛告苾芻：「若作試心，此苾芻尼无犯。然诸苾芻、苾芻尼，不问病者不應为乞。若乞取时问病者曰：『为向众僧養病堂处而求藥耶？为詣信心及親族处？若親族多者於誰处求？』隨所指示應为求覓。若苾芻、苾芻尼，不问病人而为乞求者得越法罪。」

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。是时具寿大目乾連，於日初分執持衣鉢入室罗伐城，次第乞食至給孤独長者宅。是时長者教其兒子读诵外典声明杂論。时大目連见彼長者教其兒息读诵外典，告曰：「長者！此诸童子读習何書？」長者白言：「阿离耶！此是外典。」告言：「長者！夫外典者如鐵石榴，辛苦作得終不堪食。習學外書亦復如是，徒費功勞終无所獲，不由此故而能出离，入正定聚斷诸烦恼。然佛所说初中後善，若解了者能趣涅槃，何意不教習读佛法？」長者白言：「圣者！无人能教。」尊者報曰：「我当教读。」長者白言：「善哉圣者！幸为教示。」便告子曰：「汝今宜往逝多林中，詣尊者处而學佛法。」童子唯然受教。时彼長者於日日中与其童子瓔珞严身，并诸侍从往給園中圣者目連处受學佛法。然其國內於秋初时，常有迦栗底迦賊。当诸苾芻夏安居竟，时诸秋賊共相議曰：「我与汝等欲作何业，於此年中不假劬勞，豐足衣食安樂受用？我闻給孤独長者於日日中常令兒子身具瓔珞，往給園內詣圣者目連处受學佛法，可於中路共劫取之。圣者謂子在長者宅，長者謂兒在圣者处，各不相知未即求覓。我等若能偷得是兒，当尽形寿为我僕使。如不得者取其瓔珞严身之具，我缘此故不假劬勞得受安樂。」共为計已，即於中路而待童子，见具瓔珞欲往園中，遂便共劫童子。时彼从者见賊將去，奔走归舍告長者曰：「受业童子被秋賊劫將。」是时長者即便急往胜光王所白言：「大王！我子被秋賊劫去，今从大王欲乞此子。」时王闻已勅毘盧宅加曰：「汝宜急去掩捕秋賊覓長者子。」时毘盧宅加与給孤独長者先有嫌隙，虽奉王教未为急行。时有一天於圣者大目連处深生敬重，白言：「圣者知不？仁之弟子被秋賊將去，可为急計。」时大目連便作是念：「此之童兒我若不救，子与父母皆生离苦，不敬信人闻而心悅，其敬信者或生退转。往来之者被賊將去，誰復更肯入逝多林？我今宜可速现神力取彼童兒。」作是念已，圣者目連现大神通，化作毘盧宅加軍众，於其四方擊大戰鼓。时彼秋賊忽见軍圍，悉皆驚怖作如是言：「仁等当知！毘盧宅加与诸軍士四面圍合，当棄小兒免被囚執。」即棄童子逃走而去。是时圣者大目乾連遂攝神力，於其路側宴坐樹下。时彼童子隨路而来，问言：「童子汝何处来？」白言：「圣者！我被秋賊將去。」「誰奪汝来？」「是毘盧宅加。」報言：「童子可急归舍，汝之父母極生憂恼，明日可来依舊受业。」是时童子受教而归。时毘盧宅加严整四軍，象馬車步出室罗伐城，见彼童子问曰：「汝何处来？」答言：「我向逝多林，於其中路遭秋賊劫去。」「誰取汝来？」報言：「是毘盧宅加將軍。」毘盧宅加便作是念：「我始欲去，云何而言是我取来？豈非別有大德圣者，具诸威力取是兒来。」问童子曰：「尔於彼处见有何人？」童子答言：「我於路側见圣者大目乾連。」毘盧宅加念曰：「是彼大德神力取来，餘无能者。」如是知已，心生欢喜高声唱言：「我等今者快得善利，於我國中得有如是大智圣者，具诸威力於现法中，及未来世诸漏永尽。」作斯讚歎還室罗伐城。时六众苾芻因事出城，於路逢见而问之曰：「仁讚歎誰？」答曰：「歎仁圣众！」「我等何事令仁讚歎？」答言：「給孤独長者子被秋賊將去，圣者大目乾連以神通力奪其子来。」六众報曰：「汝愚癡人！我輩虽有如是神力，人不敬信；然有於彼拔发癡人，露形外道心生敬愛。若彼露形见此事者，为彼秋賊指其出路。」毘盧宅加闻已默然。是时六众苾芻难陀、鄔波难陀，共相謂曰：「我等且已善答其事，然少欲者今现犯罪，我等往彼令其悔过。」便還住处飯食已訖，詣圣者目連所，先致敬已，白言：「上座！願见容許，欲有诘问。」報言：「隨意。」白言：「上座！給孤独長者子被秋賊將去，仁奪將来。其事虛實？」報言：「是我將来。」白言：「我先具知，上座已住靜慮受解脫樂，我實不知虽有慈悲而不能普，於弟子处愍念將来，於彼秋賊令生恐怖。又他所攝物強奪令归，仁今犯罪可如法悔。」答言：「具寿！我不见罪。」是时六众互相議曰：「仁等当知如世尊说：『不见罪者当与此人作捨置羯磨。』」便往至彼知事人所，報言：「具寿！應鳴揵稚，今欲作捨置羯磨。」授事问曰：「所作为誰？」報言：「有少欲者，實自犯罪而不悔过，我今为彼作捨置事。」尔时身子为众之首，告授事人曰：「无令有人於最胜法中欲作衰損。」又问言：「具寿！与誰作遍住法，或覆本遍住意喜出罪？」答言：「更无別事，但为圣者大目連犯罪不见，欲作捨置羯磨。」身子報曰：「具寿！勿以小缘见恼耆德。然薄伽梵是一切智见，於无上智境得大自在能斷他疑，汝可諮问，如佛所教我当奉持。」时诸苾芻以事白佛，佛知时而问，广如上说。尔时佛告大目連曰：「汝以何心现神通力取彼童子？」是时目連以事白佛，佛告诸苾芻：「目連苾芻作如是心现神力者无犯。」

佛在王舍城竹林園中。时具寿畢隣陀婆蹉𡖦甥，於其舍中習读外典。时畢隣陀婆蹉於日初分執持衣鉢入王舍城，次第乞食至妹夫舍，见兒學业，问妹夫曰：「此兒读者是何書論？」答言：「外典。」尊者令棄外學勸習佛经，便为妹夫親教兒子，广说如上。乃至具诸瓔珞往竹林中，被秋賊劫將安置船中沿流欲去。时彼从者见賊將去，奔走归舍白大家曰：「受业童子被秋賊劫去。」时彼妹夫即便急往影胜王所，白言：「大王！我子被秋賊劫去，今从大王乞子。」时王勅彼未生怨曰：「汝宜急去掩捕秋賊覓婆罗門子。」时未生怨与婆罗門先有嫌隙，虽奉王教未为急去。时有天女，於圣者畢隣陀婆蹉处深生敬重，白言：「圣者知不？仁之𡖦甥被秋賊將去。」时畢隣陀婆蹉便作是念：「此之𡖦甥我不救者，子与父母各生离苦，不敬信人闻而心悅，其敬信者或生追悔。往来之者被賊將去，誰復更肯入竹林中？我今宜可现神通力。」作是念已，圣者以神通力到彼船邊，令彼賊船不能得去。时彼秋賊作如是念：「何意我船不復前進？」而於岸邊见圣者畢隣陀婆蹉佇立而望。时賊告曰：「圣者！何因恼我？」報曰：「汝以惡法而恼於我，非我恼汝。若我不證如是圣法，婆罗門子永被將去。」賊言：「圣者！我放此兒任意收取。」即令上岸。是时圣者遂攝神力，告𡖦甥曰：「汝可速归见汝父母，明当受业。」童子於路逢未生怨严整四軍出王舍城，路见童子问曰：「汝何处来？」答言：「我向竹林，於其中路被賊劫去。」「誰取汝来？」答言：「是我舅畢隣陀婆蹉。」时未生怨心生欢喜高声唱言：「我等今者快得善利，於我國中得有如是大智圣者，具诸威力於现法中及未来世，诸漏永尽。」作是讚歎還王舍城。时六众苾芻因事出城，於路逢见而问之曰：「仁讚歎誰？」答曰：「歎仁圣众。」「我等何事，仁今讚歎？」答言：「婆罗門子往竹林中被賊將去，圣者畢隣陀婆蹉以神通力奪得其子。」六众報曰：「汝愚癡人！我輩虽有如是神力，人不敬信；然有拔发癡人露形外道，反更於彼心生敬信。若彼露形见此事者，为彼秋賊指其出路。」时未生怨默然无對。时六众苾芻难陀、鄔波难陀自相謂言：「我等且已善答其事，然少欲者今现犯罪，我等往彼令其悔过。」便還住处飯食已訖，隨次致敬已詣圣者畢隣陀婆蹉所，白言：「上座！願见容許，欲有诘问。」報言：「隨意。」「婆罗門子被秋賊將去，仁奪將来。其事虛實？」報言：「是實，我取將来。」白言：「我先具知上座已住靜慮解脫胜樂。我實不知有慈不遍，於親族处愍念將来，於彼秋賊心生不忍。又他所攝物強奪將来。仁既犯罪，可如法悔。」答言：「具寿！我不见罪。」是时六众互相議曰：「仁等当知如世尊说：『不见罪者当与此人作捨置羯磨。』」「授事者誰？可鳴揵稚，應为此人作捨置羯磨。」便往至彼授事人所，報言：「具寿！應鳴揵稚。」授事问曰：「所为何事？」報言：「为少欲者實有犯罪而不悔过，我欲为彼作捨置事。」尔时身子为众上座，观察其事可不之宜，告授事人曰：「具寿！与誰作遍住法，或覆本遍住法意喜出罪？」答言：「更无別事，但为圣者畢隣陀婆蹉犯罪不见，与作捨置羯磨。」身子報曰：「具寿！勿以小缘恼亂耆德。然薄伽梵是一切智见，於无上智境得大自在能斷他疑，汝可諮问，如佛所教我当奉行。」时诸苾芻以事白佛。佛知时而问等，广如上说。尔时佛告畢隣陀婆蹉曰：「汝以何心现神通力取婆罗門子？」时畢隣陀婆蹉具以其事白佛。佛告诸苾芻：「畢隣陀婆蹉若作此心现神力者无犯。」

佛在王舍城羯兰鐸迦池竹林園中。时頻毘娑罗王常法，每日恒往礼世尊足并诸大德、上座苾芻。曾於一时礼佛足已，在一面坐聽佛说法。时佛为彼頻毘娑罗说众法要示教利喜，王闻法已礼佛而去，便往詣彼具寿畢隣陀婆蹉住处。时畢隣陀婆蹉於所住房有破壞处，躬自修葺，遙见王来便洗手足，至常坐处整容而坐。王前礼足在一面坐，白言：「圣者何自執勞？」答言：「大王！夫出家者皆自執務。我既出家，欲令誰作？」王言：「若如是者，我为圣者供給事人。」白言：「大王！願王无病長寿。」如是乃至五返，皆如上白：「我为圣者供給事人。」时具寿畢隣陀婆蹉有一弟子，为性質直，便白王曰：「自从大王許親教師供給事者，若我本師依大王言捨不修理，所有房舍皆已破壞。」王便報曰：「圣者！豈我已曾許給事人耶？」白言：「大王！非唯一度，如是至五，王國事繁忘不能記。」王之常法但有出言臣必書記，问記事人曰：「我實曾許給事人耶？」答言：「實尔。已经五返。」「若如是者当合罰我，我今應与五百净人以充給事。」便告大臣曰：「宜給圣者五百使人。」时畢隣陀婆蹉而白王曰：「大王！我缘出家總捨給事，今得使者欲何所为？」白言：「圣者！为僧众事当可受之。」「若如王言，我当白佛。」王言：「圣者！可往白佛。」时畢隣陀婆蹉以事白佛，佛言：「若为僧众当可受之。」时畢隣陀婆蹉奉教而受。时給侍人虽施入僧未蠲王役，是诸人等白圣者曰：「我等初闻作僧給侍心實欢喜，豈謂一身备遭兩役？」報言：「贤首！汝等勿慮，我当为汝白大王知。」後於異时影胜王詣圣者所，顶礼足已在一面坐，是时尊者白言：「大王前所施僧給侍人等，豈復大王生追悔耶？」王言：「圣者！我實曾无追悔之念。」又白王曰：「何意诸人未免王役？」王於尔时勅大臣曰：「我施圣者給侍之人既捨入僧，可免王役。」大臣奉教即皆放免。彼於異时國家興造須人作使，大臣追喚莫有来者，不施僧人亦皆妄说是給侍人。是时大臣以事白王：「缘有役使追喚不来，皆云我是僧家給使。」王曰：「若如是者可悉如舊令充王役。」从此已後先所施者並充王使。其所施人詣尊者所，白言：「我等還充國役，可为我等重白大王。」圣者为白：「所給侍人今更追悔？」王曰：「何意？」白言：「僧給侍人還充王役。」王言：「圣者！但有官役，咸言我是僧給侍人，令事有闕。唯願圣者可为別作净人之坊，簡異其人无令杂亂。」圣者報王：「我当白佛。」王言：「可尔。」时畢隣陀婆蹉以事白佛，佛言：「我今聽許造净人坊。」时诸苾芻不知何处應造。佛言：「王城精舍於此中間，闻喚声处当可造立。」时诸苾芻受佛教已往白大臣：「今於此处奉世尊教造净人坊。」是时大臣便白王知，王言：「隨佛所教。」大臣遍告诸净人曰：「僧今为汝別造住处，汝等今可總就彼住。」净人闻已即往其处，共造住坊安置已訖，是时净人常往竹林充僧給使。时苾芻众告诸人曰：「清净之业應可作之，不清净事皆不應作。由作净业故曰净人，若防护住处名守僧園人。」彼清净人及守僧園人，每日皆往竹林中，諠亂苾芻妨修行业。诸苾芻白佛，佛告诸苾芻：「勿令恒集，有事應喚，若无使役令住本坊。」时诸苾芻又白佛言：「彼诸净人所須衣食如何給濟？」佛言：「为僧使者可給衣食，不驅使者勿与衣食。有老病者可給衣食并诸藥餌。」後於異时鄔波难陀次知僧事，告诸净人曰：「贤首！我是知僧事人，汝等明旦早来入寺。」尔时王舍城內，於诸苾芻夏安居竟，常有迦栗底迦賊。此诸秋賊共相議曰：「我与汝等欲作何业，不假劬勞於此年中豐足衣食受用安樂？」彼秋賊中有一作人，曾被苾芻驅使諳知僧事，告诸賊曰：「竹林園处有净人坊多有財物，共往劫取，於此年中我等豐樂。」一賊告曰：「彼诸苾芻是净人主，巡門乞匃尚不充躯，況此净人得有財物？」其賊報曰：「汝等不知，诸苾芻等虽常乞食，惠施者多復自经求，計其財物王舍城人亦不能及，況诸净人豈无衣物？」是时群賊僉議已定，即於其夜詣净人坊欲劫其物。时有天人，於圣者畢隣陀婆蹉处深生敬信，往白圣者曰：「有诸秋賊劫彼净人，圣者慈悲願为救护。」时畢隣陀婆蹉便作是念：「我不救者令彼净人心生愁苦，广说如上。我今宜可现神通力。」作是念已，於净人坊化作鐵牆周匝圍遶。是时賊徒持所盜物欲出其坊，但见鐵牆堅无出路，心生惶怖棄所盜物，於須臾頃不见鐵牆。是时賊徒還持盜物，所化鐵牆忽然復现，如是至七。賊相謂曰：「汝等知不？必有圣者具大威德，护斯物故现此神通，我應棄物急共逃竄。」时賊以物聚之一处悉皆奔走。净人觉已競共諠声，唱言：「被賊。」彼既失財共生憂恼，遍遶住坊求覓其物，遂见衣物聚在一处，便生欢喜即持其物，各還舍中守护而臥。是时彼天於其夢中告诸人曰：「汝等不被秋賊之所劫盜，皆是圣者畢隣陀婆蹉神力所致。」既至天明共相謂曰：「我等免失財物皆是圣者恩力，更无餘人能起慈念，我等宜應略申供養。」咸共洗沐著鮮白衣，塗飾香鬘持供養物詣竹林中。时鄔波难陀晨朝起已，執持鎖鑰欲開寺門，屏除燈燭塗掃堂宇敷設座席，於窣堵波香花供養，昇上閣鳴健稚四顧而望，遙见诸人著鮮白衣香鬘庄飾。鄔波难陀便生是念：「彼诸来者是何居士、商主、富人晨朝至此？」既近門已知是净人，鄔波难陀便生瞋怒遙告之曰：「我未令汝晨旦早来，何因至此？」净人白曰：「圣者！我等昨夜若无圣者畢隣陀婆蹉慈悲护念，我等財物被賊偷尽。」鄔波难陀告净人曰：「汝恃彼力競騁諠譁，我为彼人作治罰法。」作是語已便呼六众，共詣圣者畢隣陀婆蹉所，白言：「上座！願见容許，欲有诘问。」答言：「隨意。」白言：「於净人坊所有財物被賊偷去，神力奪留。是事虛實？」答言：「實尔。」白言：「我先知上座已住靜慮解脫胜樂，然我不知虽有慈悲不能普及，於净人所愍而护念，於秋賊处圍以鐵牆。又他已攝物強奪而留，仁既犯罪可如法悔。」广说如上，乃至鳴揵稚欲为捨置。上座舍利子令其審察。诸苾芻白佛，佛告畢隣陀婆蹉曰：「汝以何心现神通力留净人物？」畢隣陀婆蹉具以事白佛。佛告诸苾芻：「畢隣陀婆蹉若作此心现神力者无犯。」又无犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛恼所纏。不与取學处了。