根本说一切有部毘奈耶卷第三十八

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第三十八

擬手向苾芻學处第四十九

尔时薄伽梵在室罗伐城住逝多林給孤独園。时具寿大目乾連与十七众出家并受圓具，广说如前，令其執作，彼不隨教。时鄔陀夷即便瞋忿，努手向一，彼十七人一时皆倒高声啼泣。餘苾芻问其故：「何因瞋一，十七俱倒？」答曰：「我若不俱倒地恐皆被打。」苾芻嫌賤，以事白佛。佛便呵責，乃至「我观十利，为制學处，應如是说：

「若復苾芻瞋恚故不喜，擬手向苾芻者，波逸底迦。」

若復苾芻等者，事並同前。

言擬手者，謂舉手擬他。释罪同前。

此中犯相其事云何？有內外俱：內謂苾芻努其一指擬苾芻时，得一墮罪，乃至五指得五墮罪，或以拳肘从頭至足，准事如前，是謂为內。外者，將草莛等擲擬前人，如上广说。俱者，謂手執杖等以擬前人，皆得墮罪。若为利益令彼恐怖，或復欲令呪術成就努擬前人，並皆无犯。又无犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

覆藏他罪學处第五十

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时六众苾芻与他出家，并受圓具而为共住。时诸弟子若未知彼是惡行人，悉皆承事親近供養；後既知已便捨而去，与善苾芻共相狎習，然为敬佛教故每日三时親为敬礼。其难陀苾芻有親弟子名曰達摩，彼未知師是惡行者，与之共住；後既知已捨之而去，与善苾芻同居。敬佛教故每日三时常来礼謁，因白師曰：「鄔波馱耶存念！我今请白，欲向寺園閑靜之处隨情作业。」难陀報曰：「尔当謹慎。」鄔波难陀闻是語已報達摩曰：「汝持我座，共尔俱行。」達摩白言：「豈阿遮利耶亦於晝日詣閑林处而逐靜耶？」鄔波难陀曰：「癡人！汝意謂我心常散亂无所了知。何靜慮門我不通解？」達摩答曰：「我實不敢作此思惟，但问軌範師向晝日遊处不？」是时達摩便持彼座，往晝遊处置一樹下，即自斂身詣一靜处，加趺而坐繫念思惟。鄔波难陀隨後而至，達摩遙见白言：「大師！彼处樹下已安座訖，宜当就彼安靜而住。」时鄔波难陀即便往彼就座而坐，衣覆頭面斂念思惟心不能安，還从座起周回四顧。见一女人毀籬欲入，鄔波难陀遙喚達摩曰：「達摩！汝今知不？有人毀籬。」達摩報曰：「阿遮利耶！幸可思念《逝多林经》。」鄔波难陀曰：「癡人！汝今方解依经而住，汝豈不闻世尊之教，於僧祇物不應捨棄，我今自往遮彼女人。」即从座起，既至彼已，问言：「少女！何意毀籬。」女人便笑，时鄔波难陀染心遂起，即便捉臂遍抱女身，嗚𠯗其口捨之而去，往達摩所问言：「汝何所见？」答曰：「唯除交会，餘事皆见。」鄔波难陀曰：「具寿！虽知汝见勿告餘人。」報言：「大師！乃至未见，善苾芻来我終不说。」鄔波难陀曰：「汝親教師有鄙惡事，我当覆盖，汝见我过不藏护耶？」達摩曰：「大師！知他有麁惡罪共相覆护，如此之事我当先说。」達摩便去，告诸苾芻。诸少欲者闻生嫌賤，舉以白佛。佛集苾芻，乃至「我观十利，为制學处，應如是说：

「若復苾芻知他苾芻有麁惡罪，覆藏者波逸底迦。」

若復苾芻者，鄔波难陀，餘义如上。

知义亦如上。

苾芻者謂是难陀。

麁惡罪者有二种：謂波罗市迦罪、僧伽伐尸沙罪。何故此二名为麁惡？自体及因皆麁弊可惡，故言麁惡。

覆藏者，謂掩蔽也。释罪同前。

此中犯相其事云何？若復苾芻见苾芻犯他胜罪时，作心覆藏，乃至明相未出已来，得惡作罪；明相出已便得墮罪。若覆他殘罪事亦同此。若苾芻见苾芻犯波逸底迦罪时，作心覆藏，乃至明相未出已来，得惡作罪；明相出已亦得惡作。如是別悔法乃至惡作罪，覆藏亦尔。若说罪者恐他与为障礙之事、或为梵行等难、或復缘此令僧破者，覆皆无犯。又无犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

第六攝頌曰：

伴恼觸火欲、同眠法非障、未捨求寂染、收宝極炎时。

共至俗家不与食學处第五十一

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。难陀苾芻有弟子名曰達摩，性懷慚恥於犯追悔，广说如前，乃至重佛教故日別三时就師致礼。时鄔波难陀語难陀曰：「大德当知！達摩於我先有讎隙，我必對佛僧及餘众前，彰其惡響作不饒益事，或令一日绝食受飢。」难陀報曰：「此之達摩稟性持戒，愧恥为懷追悔在心，曾无有犯。何能与彼作无益事？」鄔波难陀曰：「我今必当令彼无食受餓。」难陀闻已便作是念：「寧使绝食，不可令其漫彰餘过。」时有長者来请难陀、鄔波难陀就舍而食。是时难陀報鄔波难陀：「今日我令達摩绝食。」鄔波难陀曰：「今正是时。」達摩时至欲得乞食，便詣師处礼拜合掌白言：「鄔波馱耶存念！我今欲行乞食。」師便報曰：「我於今日有一施主，来请我食并弟子一人，汝可与我就彼而食。」便白師曰：「豈我比来曾隨師後受请食耶？」鄔波难陀闻其語已而告之曰：「達摩！我先別闻与今见異，我意謂汝稟性持戒慚愧为懷，遵奉師言情无違逆，豈復本師以不净物而勸於汝，何故汝今见違上命？」是时達摩既蒙大德呵責默然而止，復白師曰：「我取水罗及乞食鉢方从師去。」鄔波难陀報言：「具寿！更復何用水罗鉢为，於彼舍中自有净器，其水先濾亦復无蟲，即可与我相隨而去。」是时達摩尋从師後。有一乞食苾芻见而问曰：「具寿達摩！欲何所適？」報言：「欲往请处。」乞食者報曰：「具寿！知量而食。」達摩曰：「大德！事未可知，为当得食？为绝食耶？」时乞食者相隨而去入室罗伐城。时难陀、鄔波难陀与其弟子至一店所，其难陀、達摩便住於此。鄔波难陀即往施主家，飽足食已還来店上，难陀次往就舍而食。達摩便白鄔波难陀曰：「阿遮利耶时將欲至，我当行矣。」鄔波难陀報曰：「彼施主家众事皆辦，至便噉食，更何所憂，待至臨中我当共去。」達摩即起以足量影。鄔波难陀報達摩曰：「癡人！汝言謂我不护尸罗、心常懈慢非时食耶？汝今宜去！若住於此令我不樂，若語若坐无有欢心，不如独住，汝勿居此。」達摩念曰：「我若持罗及鉢来至此者，当行乞食，今既无罗及鉢，其欲如何？」遂归寺所，乃至食力未尽已来專修善品，及食力衰委脇而臥。时乞食者還至寺中，见達摩臥告曰：「具寿達摩！食是他物腹豈他耶？恣意飽餐遂令不能作业。」答言：「大德！誰餐飽食？」報云：「豈非今日受他请食？」答曰：「不食。」问言：「何故？」即以上缘次第陳告。时乞食者告诸苾芻，苾芻闻已各生嫌賤作如是語：「云何苾芻故心令他苾芻绝食？」以缘白佛。佛集僧众，问答虛實，广说如前，乃至「我观十利，制其學处，應如是说：若復苾芻語餘苾芻作如是語：『具寿！共汝詣俗家，当与汝美好飲食令得飽滿。』彼苾芻至俗家竟不与食，語言：『具寿！汝去。我与汝共坐共語不樂，我独坐独語樂。』作是語时欲令生恼者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波难陀，餘义如上。

餘苾芻者，此法中人。

共至俗家者，謂四姓家。

言美好飲食，謂五嚼食及五噉食。

令得飽滿者，謂恣意而食。

汝去等者，是驅遣言。語謂读诵，坐謂禅思。

独坐等樂者，明作恼意令彼绝食，以此为缘，不为餘事。释罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻故心令他苾芻绝食者，得波逸底迦。若为病缘醫遣绝食，不与无犯。又无犯者，謂初犯人，如上。

觸火學处第五十二

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时此城中有诸商人，往詣佛所礼双足已，次至阿难陀处问曰：「世尊！夏了欲向何处？」阿难陀具答，广说如前，观其先兆欲向王舍城。商主问：「知行日多少？」即皆預辦供設所須。时阿难陀每日常在商主前行，遂见岐路奉待世尊。世尊见已，问言：「汝今何故住此不行？」阿难陀曰：「大德！今此二路：一是直道，多有師子虎豹恐怖难行。一是曲路，安隱无礙。我今不知欲趣何路。」佛告阿难陀：「宜取直路，怛他揭多离诸怖畏故。」尔时世尊便取直路至一聚落。时聚落中有二童子，在村門戲，一人持鼓、一人執弓。时二童子见世尊来，即便礼足白佛言：「世尊！善来！善来！因何世尊欲从險道而为遊涉？唯願世尊勿生恐怖，我等为佛作引导人。」一在前行鳴鼓而去，一持弓矢隨後而来。世尊见去便作是念：「此二童子久植善根，今遭遇我。」告曰：「汝等二人今可归去，如来大師久离怖畏，師子虎豹何所能为？」一人佛前声鼓，一人對佛彈弓，礼佛足已遂還本处。尔时世尊即现微笑，有种种光从口而出，所謂青黃赤白紅頗胝色。此之光明或有沈下或復上昇，其光下者下至速活地獄、黑繩、众合、小叫、大叫、小熱、大熱、阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼，若诸有情受炎熱者皆得清涼，若处寒氷便獲溫暖。彼诸有情离苦安樂皆作是言：「我与汝等为从地獄死生餘处耶？」尔时世尊为欲令彼诸有情類生信喜故，便遣化身往地獄內，彼见化已咸作是说：「我等不於此死而生餘处，必是由此希奇大人威德力故，令我身心除苦得樂。」既生信已便能消滅地獄诸苦，於人天趣受胜妙身，常为法器能见諦理。其上昇者上至四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、化樂天、他化自在天、梵众、梵輔、大梵、少光、无量光、光音、少净、无量净、遍净、无云、福生、广果、无烦、无熱、善见、善现、色究竟天。所至之处光中演说苦空无常无我等法，并復说此二伽他曰：

「汝当求出离，於佛教精懃，降伏生死軍，如象摧草舍。於此法律中，常修不放逸，能竭烦恼海，当尽苦邊際。」

时彼光明遍照三千大千世界已，還至佛所。若佛世尊说过去事，光从背入；若说未来事，光於胸入；若说地獄事，光从足下入；若说傍生事，光从足跟入；若说餓鬼事，光从足指入；若说人事，光从膝入；若说力轮王事，光从左手掌入；若说转轮王事，光从右手掌入；若说天事，光从脐入；若说声闻事，光从口入；若说独觉事，光从眉間入；若说阿耨多罗三藐三菩提，光从顶入。是时光明繞佛三匝从顶而入，时具寿阿难陀合掌恭敬白佛言：「世尊！如来、應、正等觉，非无因缘熙怡微笑。」即说伽他曰：

「世尊遠离掉憍慢，於有情中第一尊；降伏烦恼及诸怨，若无因缘不微笑。如来自證真妙觉，诸有聽者皆樂闻；牟尼最胜願宣揚，大众疑心为開決。」

佛告阿难陀：「如是！如是！如来、應、正等觉，非无因缘而现微笑。汝见二童子引导我不？」白佛言：「见。」佛告阿难陀：「以此善根於当来世十三劫內，不墮惡趣生人天中，於最後身得成无上正等菩提，一名法鼓音如来、二名施无畏如来。」尔时世尊说是記已隨路而去，至一村隅林中而宿。如佛所说，苾芻住处乃至樹下亦應隨次共分。时六众苾芻分得一枯樹，夜被寒逼以火燒樹，於此樹中有蛇依止，蛇被煙熏缘枝而上垂身欲下。六众见蛇高声唱言：「欲墮！欲墮！」时诸商人闻是声已咸作斯念：「有師子入營跳躑而墮。」便大驚怖四向奔走。于时世尊告阿难陀曰：「何意商旅四面逃奔？」阿难陀白佛言：「大德！如佛教勅：凡诸苾芻所在之处，應隨長幼而共分之。六众苾芻今宵宿处分得枯樹，被寒所逼以火燒樹，於此樹中有蛇依止，蛇被煙熏缘枝而上放身欲下。六众见蛇高声唱言：『欲墮！欲墮！』时诸商人闻是声已咸作斯念：『有師子入營跳躑而墮。』便大驚怖四面奔逃。」世尊告曰：「汝可急去報诸商人，如来在处离師子怖，速命商旅勿復驚惶。」时阿难陀奉教告知，诸人咸至。时诸苾芻见是事已悉皆有疑，俱来白佛：「大德！何意六众作墮落声驚诸商旅？」世尊因此重为安慰令离憂怖。

佛告阿难陀：「非但今日驚怖商旅，乃往古昔已曾恐懼於他，令彼四面逃走，我为安慰令离憂恼。汝等当聽！於过去世在彼水側有頻螺果林，於此林中有其六兔，共为知友依止而居。时頻螺果熟墮水作声。于时六兔闻果落声，形小志怯，便大驚怖四向逃走。时有野干，见其奔走来问其故。兔曰：『我闻水內有非常之声，將非猛獸欲来害我，缘此事故我等逃奔。』野干亦走，如是猪鹿、牛象、豺狼、虎豹及小師子等，各相诘问，闻斯語已悉皆奔竄。去斯不遠於山谷中，有一猛師子王依止而住。于时師子见诸獸類惶怖奔馳而问之曰：『汝等皆有爪牙勇力，何所怖懼各见驚馳？』皆悉報言：『我闻惡声非常可畏，定有猛獸来害於我，为此驚惶求安靡地。』師子報曰：『在何处所而作惡声？』诸獸答曰：『我亦不知何处作声。』師子報曰：『若未委者，君等莫走，我为審观是何声耶？』即问虎曰：『汝何处闻？』答曰：『我从豹闻。』如是展转问诘至兔，兔云：『此之怖声是我親證，非是傳闻。仁等俱来共观声处。』于时诸獸咸悉共至頻螺林所，兔曰：『此是驚怖起处。』須臾暫住，還闻果落墮水作声。師子報曰：『此是食果，非關恐怖。』尔时空中有天，见已说伽他曰：

「『不應闻他語便信，当須親自審观察；勿如樹果落池中，山林诸獸皆驚走。』

「汝等苾芻勿生異念，往时師子王者即我身是，往时六兔驚恐诸獸，我已为其作安隱事，六兔者即六众是。今时復缘驚诸商旅，我亦为其作安慰事。」尔时世尊为说昔缘，令诸苾芻斷疑惑已，告阿难陀曰：「汝今可去遍告商人：『汝等今日不應先去，如来当在商旅前行。』」时阿难陀如佛所教具告商旅：「汝勿先去。」尔时世尊及诸僧众皆在前行，至險林中有師子王欲来害佛。世尊见来便舒右手，於五指頭化出五師子，彼闻此气即便奔走。世尊便於四面化为猛火，紅焰侵天飛光裂地，八方遍合求避无由，唯见佛邊清涼可愛。是时師子便詣佛所顶礼双足，尔时世尊便以百福庄严、众相具足、无畏右手摩師子頭，告言：「贤首！汝於先世已作惡业墮傍生中，復於今时常以害心斷他生命活自己身，於此命終還生惡趣。贤首！诸行无常、诸法无我、涅槃寂滅。汝於我所應生信心，於傍生趣深起厭离。」时诸苾芻亦以手觸師子，師子见觸作不忍声，佛告诸苾芻：「汝等勿觸師子。何以故？猛獸獷烈性难親附，若輒觸者致有損傷。是故汝等莫觸師子。若诸苾芻觸師子时，得惡作罪。若觸石師子、草師子、或泥土作及畫者，並皆无犯。」調師子已佛与苾芻隨路而去。

时師子王辭佛而住，便作是念：「我今不應親於佛所闻三句法，更斷他命而活己身，我今宜應要心绝食不復餐噉。」凡诸畜類火力增強不堪忍飢，遂便命过生四大王众天。初生天者法尔有三种念：「我於何处死？今於何处生？由何等业招斯異熟？」即便自知从畜趣死，今生四大王众天。曾作何业？由於佛邊生净信心。时此天子復作是念：「我今宜應往詣佛所承事供養。」于时天子以天瓔珞庄严其身，以天妙花盛滿衣角，过於夜分放大光明来詣佛所，即以天嗢鉢花、俱牟陀花、鉢沓摩花、分陀利花，布列佛前而为供養，礼佛足已在一面坐。由此天身光明赫奕周遍晃耀，闌若林中悉皆明显。

尔时世尊隨彼天子意樂隨眠根性差別，而为说法，能令悟入四真諦理。是时天子既闻法已，即於座上以金刚智杵摧破二十种萨迦耶见山，得預流果。既见諦已白世尊曰：「大德！由世尊故，令我證得解脫之果。此非父母高祖人王天众沙門婆罗門親友眷屬之所能作，我逢世尊善知識故，於地獄傍生餓鬼趣中拔濟令出，安置人天胜妙之处，当尽生死趣涅槃路，乾竭血海超越骨山，无始积集萨迦耶见山，以金刚智杵而摧破之，得預流果。我今归依佛法僧宝。唯願世尊！證知我是鄔波索迦，始从今日乃至命存受五學处，不殺生乃至不飲酒。」作是語已，时彼天子深心欢喜得未曾有，礼佛而去還適天宮。

时诸苾芻於初後夜，警觉用心思惟而住，见世尊处有大光明，周遍晃耀闌若林中，便生疑念：「有何天众来詣佛所？由彼福力光遍林中。」至天曉已往詣佛所，顶礼尊足在一面坐，而白佛言：「我於昨夜见大光明遍滿林中，便生是念：『豈非梵世诸天及天帝释，或四天王及餘殊胜大威德天，来詣佛所親承供養，由彼力故光遍林中。』」尔时世尊告诸苾芻曰：「昨夜光明非是梵王、帝释及餘天众威神之力，汝豈不见林中大師子王，親於我邊闻三句法？」诸苾芻白佛言：「我等已见。」佛言：「彼師子王从我闻法，於此命过生四大王众天。既受天身報恩供養，来至我所奉獻天花，我为说法。既闻法已便得见諦還本天宮，由彼力故光遍林中。」

时诸苾芻闻是語已请世尊曰：「我等不知彼師子天曾作何业？由彼业故招異熟報墮師子中。復由何业命終之後，生在四天王天？復作何缘闻佛法已獲預流果，得未曾有還本天宮？」世尊告曰：「汝等当聽！此之天子前身作业，因缘運合至成熟时，不於外界地水火風令使成熟，還於自身蘊界处中內善惡业而受其報。」即说頌曰：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。

「汝等苾芻應至心聽！於过去世人寿二萬歲时，有佛出世名迦攝波，十号具足。有二萬弟子以为眷屬，在婆罗痆斯國而为住止。彼迦攝波佛未出世时，於此城中有婆罗門，學善四明博通诸論。时世人众極生尊重，同心敬仰以为大師。彼迦攝波佛出世之後，人皆敬佛，不復就彼共相承事。时迦攝波應正等觉，於无量百千大众之中宣揚妙法。时婆罗門在众邊过，见彼世尊於百千众中而为说法，便生嫉妬口出鄙語，作如是说：『此之沙門不知怖畏，猶如師子在大众中为他说法，诸餘聽者猶如小獸敬受其法。』时彼世尊闻此語声告婆罗門曰：『婆罗門！汝於天人師处出麁惡言，当於地獄受诸苦報。汝今宜可来至我所至心说罪，罪得輕薄。』时婆罗門闻佛教已內興恥愧，於世尊前自言其过。既说罪已，即於佛邊归依三宝，受五學处为鄔波索迦。汝等苾芻！勿生異念。往时婆罗門者，由其惡口親於佛前作輕慢語，因彼惡业虽復说罪尚有餘報，於五百生中常为師子，或受餘報今猶未息。由於我所生正信心闻三句法，得生天上。由於迦攝波佛前归依三宝受五學处，缘彼业力今於我所證真諦理，得預流果，還本天宮。是故苾芻，汝等当知！作純黑业得純黑異熟，作純白业得純白異熟，若作杂业受杂異熟。汝等从今当捨黑业及以杂业，当莫放逸修純白业，如是應學。」时诸苾芻及人天众，闻佛说已信受奉行。

尔时世尊漸次遊行到摩揭陀，至王舍城住羯闌鐸迦池竹林園中。时六众苾芻於燃火处，各以火頭共相調弄，或作日月形。外道见时各生輕賤作如是語：「仁等知不？沙門释子火頭調戲，与彼童兒有何異相？云何減割妻子之分，給此禿人充其鉢食？」时诸苾芻闻是語已具白世尊。

尔时世尊集诸苾芻广说如前，乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻若自然火、若教他燃者，波逸底迦。」尔时世尊为诸苾芻制其學处，不應觸火。诸苾芻众於如来窣覩波处，更不燒香然燈以为供養，亦不承事親教師軌範師以煖湯水，及熏鉢染衣等並不復作。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰：「阿难陀！何故苾芻不燒香燃燈供養如来窣覩波处，及以二師湯水等事？」阿难陀曰：「由佛世尊为制學处不得觸火，以此因缘诸苾芻众，遂便斷绝供養等事。」佛告阿难陀：「若觸火者作时守持，虽觸无犯。」时诸苾芻不知云何作时守持。佛言：「凡觸火时作如是念：『我为供養佛故今須觸火。』或云『为法为僧、为鄔波馱耶、阿遮利耶及己自受用并同梵行者，为某事故今須觸火。』」诸苾芻为染衣熏鉢等事数数觸火，觸时忘念而不持心，便生悔恨起惡作心：「我今如何故犯此罪？」即以此缘具白世尊，佛言：「應云：『乃至事了長时守持。』」时一苾芻身苦風病，詣醫人所，報言：「贤首！为我准如是病而处方藥。」醫人報曰：「凡是風病得火为良，当須近火。」報言：「贤首！世尊制戒不許向火。」醫曰：「圣者！世尊大慈，缘斯事故必定開許。」以缘白佛。佛言：「前是創制，今更隨開，應如是说：

「若復苾芻无病为身，若自燃火、若教他燃者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六众，餘义如上。

无病者，謂除其病。

自他等义如前广说。

此中犯相其事云何？若苾芻以火頭共相戲弄，或作日月轮形，皆得墮罪。凡苾芻燃火之时，應观其事而守持之；若不守持輒燃輒觸者，得波逸底迦。若滅火者，亦得墮罪。若苾芻捉火頭前火、或抽火頭、或翻转火炭、或翻转糠䴰等火，隨作何事，謂作食煮水燃燈燒香等，觸著之时皆惡作罪。若以毛发爪唾等棄火中者，亦得惡作罪。若此等事作时守持者无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

与欲已更遮學处第五十三

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时具寿鄔陀夷斷除烦恼得阿罗汉果已，时闡陀苾芻遂往憍閃毘國靜缘而住，其阿说迦、補捺伐素二俱命过，其难陀、鄔波难陀在逝多林年並衰邁。彼十七众苾芻年漸長大，勇健有力善三藏教，便共詳議咸作是说：「我於長时常被六众之所欺輕，於彼众中难陀、鄔波难陀常为毒害，於二人中鄔波难陀更为苦切，我等宜應为作捨置羯磨。」一人告众曰：「上座难陀即是其兄，善明法務，我等何能与作羯磨？」一人議曰：「我今應權为誘誑不令入众，我等即便共为羯磨。」作是議已，遂至其所告言：「畔睇阿遮利耶！」答言：「願具寿无病！」白言：「上座所著支伐罗，非常垢膩，何不浣濯？」報言：「具寿！我今年朽，弟子門人见是衰邁各起輕心，誰復肯为洗濯衣服？」彼便答言：「大德！可与我衣，当为浣濯。」于时难陀便以一衣付与令洗。彼復報曰：「一种辛苦，可總与衣俱时浣濯。」即便披一破服總与三衣。彼得衣已咸悉漬以灰汁，即往集处敷座席已，便鳴健椎。俱至难陀所白言：「大德！众僧有事，健椎已鳴，宜可暫入众中共观其事。」难陀報曰：「具寿！我今如此形儀，何得入众？若於众中有如法僧事，我当与欲。」即便与欲。彼持其欲往至众中，为陳说已，一人即起詣上座鄔波难陀所，作如是語：「大德有罪，我欲诘问，幸见容許。」報云：「隨意。」白言：「大德！頗憶於某时某处自作是語：『我当破汝等腹決取中腸繞逝多林。』其事實不？」鄔波难陀闻斯語已報言：「具寿！豈已差之瘡重更傷損，此事过去，何勞在言？」白言：「大德！如来大師亦依过去事为诸弟子而制學处。」即便強与作捨置羯磨。大众散已，时鄔波难陀詣难陀所啼泣而住，难陀问曰：「尔有何事今忽悲啼？」報言：「被诸黑鉢与我作捨置羯磨。」难陀報曰：「彼与我弟作羯磨者，便是自於村坊城邑三界之內驅遣其身，於弟何过？然我今时当为申謝。又彼僧伽作別众羯磨，作法不成，我不赴集。」餘人報曰：「豈非大德前与欲耶？」难陀曰：「若作如是非所愛事，我不与欲。持欲不成，是惡与欲。」少欲苾芻闻是語已各生嫌賤：「云何苾芻先时与欲，後更追悔作如是語：『還我欲来不与汝欲。』」时诸苾芻以是因缘具白世尊。佛以此缘告诸苾芻，问答虛實，广说乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻与他苾芻欲已，後便悔言：『還我欲来，不与汝。』者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是难陀，餘义如上。

又苾芻者，謂此法中人。

与欲已者，謂先已言与。

後便等者，是索欲詞。释罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻先与欲已，後便生悔報众云：「還我欲来，我不樂与。」者，便得墮罪。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。