根本说一切有部毘奈耶卷第二

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第二

不净行學处第一之二

尔时孫陀罗难陀，即便下乘欲入其舍。是时贤首疾下高樓，出門迎接俯身相就，引入舍中安置妙床。令止息已问其名字，答曰：「我字孫陀罗难陀。」贤首答曰：「善哉！立名与身相称，若仁父母不立此名，我今为尔名作孫陀罗难陀。」时孫陀罗难陀曰：「汝字何等？」答曰：「我字贤首。」報曰：「善哉！名實相称，向使汝父母不立此名，我今为尔立贤首名。」时孫陀罗难陀问贤首曰：「同居一宿当酬幾何？」女曰：「何意同彼凡人出言庸淺。」侍女告曰：「一夜止宿須五百金錢。」孫陀罗难陀報从者曰：「汝可每日常送五百金錢。」因即共彼欢娛而住。凡貪欲之人难有厭足，虽淹多日无棄捨心，常使家人日送錢直。诸人議曰：「我等商主去已多时，今何所在更不相见，既承父囑應可尋求。」便问家人：「商主何在？」家人報曰：「仁等今日憶商主耶？初至即便往婬女舍。」商人曰：「我等何容捨而不问？還归之日必被父瞋。」令使往喚。商主闻已尋欲出門，是时贤首執彼衣裾告言：「君今知不？世有二人可行欲樂：一、顏容美麗；二、盛壯少年。汝既兩兼且受欲樂，年衰发白可覓貲財。」既被留連，報使者曰：「汝可前去，我即隨行。」使者以缘具報商客，众人集会佇望归還，久待不来俱行就彼。既至門已報門人曰：「汝可入室報商主知，同侶众人並居門首，宜可暫出有所評論。」使人報已，商主欲出，时彼贤首復執衣裾告言：「且住！彼诸商客情欲求我，共来相喚不許淹停，凡貪欲者日增繫縛。」时孫陀罗难陀便報使曰：「仁等且去！待我情足方可归還。」使者以言出報，商客闻已共相告曰：「观此情況无可奈何。」即共交易賣所来貨，更收餘物整命徒侶循路而归，送物之人於斯斷绝。後时贤首遇见使人，告言：「何意更不送物？」使者報曰：「商旅已归，何处求物？」女復问曰：「豈可孫陀罗难陀物亦並持归。」報言：「亦去。」时彼贤首闻此語已，便共孫陀罗难陀经二三宿，告言：「我无田业及以工商，但藉诸人而为活命，應須計日与我貲財。若不尔者汝宜速去，容他後人。」孫陀罗难陀曰：「汝曾无有相顧戀心。」報言：「尔！可不闻世人有語：

「『倡女本求財，无財便棄捨；猶如无果樹，鳥棄不停留。』」

时孫陀罗难陀闻此語已，復報之曰：「若与汝財即隨男意，如其物尽便生棄心。」女曰：「汝豈不闻：

「『若其天降雨，山河並注流；男子与貲財，倡女隨情转。』」

孫陀罗难陀曰：「倡女为人，不可付信。」女報之曰：

「倡女至日暮，观他若己身；夜闌心漸薄，天明棄如草。」

孫陀罗难陀曰：「贤首！有財男子汝即相親，无物之人頓能见棄。」女曰：

「若人有貲財，倡女皆同愛；如牛噉臑草，无財誰重观？」

时孫陀罗难陀知其情異即便欲出，倡女思念：「此孫陀罗难陀顏貌超绝更覓难求，乃至诸餘男子未持物来，宜可且留勿令即去。」便急牽衣不使其出，報言：「仁之家內可不戲言耶？我出戲言，何因见怪？」彼性耽婬隨言即住。时有男子持五百金錢来入其舍，女知彼意，即對孫陀罗难陀前共为非法。孫陀罗难陀见已生念：「苦哉！倡女何太无情！對我目前便行鄙媟。」尋即棄去，不諳道路躑躅街衢失其所趣。

时有苾芻从城乞食而出，彼既见已隨後而行。时彼苾芻既至寺已，安其食鉢并置水罗抖擻僧伽胝，濯足洗手濾水观蟲作曼荼罗，取其落葉布地而食。时孫陀罗难陀在前而立，苾芻问曰：「汝豈能食我殘食耶？」彼便自念：「我若不食飢困当死。」報言：「願食。」即以鉢餘令食。食訖，问曰：「贤首！汝从何来？」報言：「圣者！我是嗢逝尼城商主难陀之子，名孫陀罗难陀。我从本舍多持財物，遠共徒侶来此经求，比为欲情在婬女舍，所有財貨皆並喪亡，唯独一身受茲艱苦。」苾芻報曰：「若如是者何不出家？」时孫陀罗难陀念曰：「我若归鄉被人所笑，不如今者隨处安身。」即報苾芻：「我求出家。」时彼苾芻如法如律，便与出家并受圓具。於二三日教行法已，報言：「贤首！汝可不闻鹿不養鹿，室罗伐城極甚寬广，隨應行处乞食自資。」既受教已，於日初分執持衣鉢入城乞食。时彼婬女心生追悔：「我所为非，彼孫陀罗难陀顏貌端严盛年少壯，不可多得。我为錢財便见驅遣。」報使女曰：「汝若重见孫陀罗难陀，宜请入来。」时孫陀罗难陀先不諳知乞食之处，巡行至彼婬女之家，使女遙见即疾走归，報大家曰：「孫陀罗难陀今在門外。」報言：「喚入。」使女曰：「今已出家。」報云：「縱使出家，亦宜喚入。」便引令進，贤首见已椎胸告曰：「圣者！何故棄我出家？」孫陀罗难陀報曰：「汝薄情懷貪覓財物，如何對我为非礼乎？既被欺輕寧不捨俗。」報言：「圣者！女人体多过失，我之一罪幸可相容，我身及財皆屬尊者，幸当共我同昔交欢。」孫陀罗难陀曰：「汝无智物，先有錢財已被汝費，今时更欲破我戒耶？」女曰：「若在內揩於外泄，或在外揩於內泄者，未成破戒。」孫陀罗难陀闻已生念：「豈非苾芻行乞食时作如是事；若不尔者，此何得知？」时孫陀罗难陀为人好色，便置衣鉢隨語行非，既暢欲情一面而住。时彼婬女，即盛种种上妙飲食滿鉢授与，報言：「圣者！若有所須当数来此。」便持鉢食還向寺中。

尔时世尊於大众中为说法要，所謂离貪、瞋、癡心慧解脫。孫陀罗难陀闻说法时，心懷愁悶極生追悔，起惡作心默尔无言，𧹞容伏面憂思而住，形容萎悴无有威光，如刈生葦曝之於日。诸苾芻问曰：「具寿孫陀罗难陀！汝为身病为心病乎？」彼既羞慚默然无報。时有醫人来过其所，诸苾芻告曰：「贤首！暫为观察，此少苾芻有何疾患？」醫为診已報诸人曰：「此具寿身无所苦，心有焦熱。」苾芻问曰：「如何心熱？」報言：「圣者！我之醫人，但療身病不治於心，仁等苾芻解除心病。」便捨而去。时诸苾芻问言：「具寿！汝无父母宗親，但唯我等同梵行者是汝親識，汝可實陳我为瞻養。」即以鄙事告之。诸苾芻曰：「誰謂春花遂遭霜雹，汝始圓具瘡疱便生。」时诸苾芻闻其語已，不喜不瞋捨之而去，行詣佛所礼双足已在一面坐，具以白佛。佛言：「此愚癡人犯波罗市迦。若苾芻作行欲心为受樂意，以己生支置小便道，內揩外泄、外揩內泄，得波罗市迦。」

尔时佛在室罗伐城給孤独園。时此城中有一長者，初始婚娶婦即命終，第二、第三乃至第七悉皆命过。时人並皆喚为妨婦，因以为名。自茲已後更欲取妻，人皆不与，作如是说：「我今豈可令女死耶？我不能与。」復求寡女欲娶为妻，彼便告曰：「我不惜命入汝舍乎？」时彼長者求妻不得，自知家事。後於異时有一知友来过其宅，问曰：「仁何所为？」報曰：「我營家事。」告曰：「何意汝今自知家務？」報言：「已娶七婦皆並喪亡。」友曰：「何不求餘？」答言：「比日虽求，人不见与，皆云：『我豈不惜女耶？』」「若如是者，何不更求诸餘寡女？」長者具答如前。友曰：「去斯不遠有老婬女，君何不求？」報云：「今我家室豈作婬坊。」友曰：「彼女久来已捨惡法，試往求之。」便到彼宅，问言：「比得安不？」彼報曰：「善来，欲何所覓？」答曰：「故来相求。汝何所屬？」答言：「与我衣食我便屬。」彼報言：「昔汝为过能悛改不？」答曰：「我豈不见诸餘丈夫，而我本心久离惡法。」報言：「若能尔者，与我同居給尔衣食，所有家務咸代我知。」即隨至舍。所有家业並皆分付，告曰：「此是汝宅，汝所与者我当受用。」婦知家事衣食豐盈，未久之間身極肥盛。於彼門前有诸倡女，相隨欲往逝多林中。问诸女曰：「汝欲何去？」報云：「往逝多林观看功德。」告云：「且住！待我庄飾与汝俱行。」整服未周诸女便过，出門不见急步相尋。诸女前行皆已入寺，然此寺中有一苾芻，開戶而睡，衣裳撩亂生支遂起。时诸婬女巡房观看，既见是事众皆大笑而出。时老婬女见诸女人行笑而出，告曰：「汝何所笑？豈不闻乎若寺中笑者得齲齿報？」时彼诸女默然捨去。老女念曰：「豈非诸女於此寺中巡行观看，或见雞斗、或覩獼猴，由是諠笑？」时彼老女入寺巡看，於一房內见有苾芻開戶而睡，身体露现婬情既起，遂便於上而作非法，苾芻睡著不自觉知。时彼女人便作是念：「我等婬女解六十四能，此出家人解六十五，不作言語得受欲樂。」时彼老女既暢婬情，遂便以手觉彼苾芻，報言：「圣者！我之家第在某坊中，若有所須宜当见就。」苾芻報曰：「汝愚癡人污僧住处，今我无心受斯惡事，誰能更復向汝家中？」女闻默去。时彼苾芻情生惡作：「豈非我犯他胜罪耶？」白诸苾芻，苾芻白佛。佛告苾芻：「汝有受樂心不？」白言：「我时睡重无受樂心。」佛告诸苾芻：「此人无犯，由无樂心。然我为诸苾芻近村坊住者制其行法。汝等諦聽！若诸苾芻寺近村坊，晝日睡者應扂閉門，或令苾芻守护、或以下裙急相絞繫。若不依者，脇著床时得惡作罪。」

佛在室罗伐城給孤独園。时此城中有一苾芻，在阿兰若中得四靜慮。时彼数来礼世尊足，及诸耆老尊宿苾芻。时兰若苾芻身患瘡疥，有少年苾芻先与相識，白言：「上座！身患瘡疥，何不问醫而为治療？」上座報曰：「未来有法，必定將至。世間之人共不愛樂，共所嫌賤人皆不免，所謂是死。此之瘡疥及我己身相隨而去，何須療治？」少年曰：「如世尊说：『持戒之人若久存者，有多福业而得增長，福业增故久受天樂。』應问醫人。」时彼上座便就醫处。醫人问曰：「圣者！身有瘡疥？」答曰：「尔。」告曰：「何不療治？」答曰：「为此故来，可示方藥。」告曰：「圣者！食好食已，取芥子油遍塗其身，於日中坐必当得損。」苾芻曰：「施我辛油。」醫曰：「圣者！我说其方不以藥施，若来问者咸皆与藥，我之衣食交见貧窮。然有某甲長者患此瘡疥，我为煎油，从彼乞求必應可得。」苾芻曰：「彼不肯与。」報言：「圣者！彼人信敬，必当相授。」苾芻曰：「贤首！願尔无病，即是汝施。」便捨而去，即往詣彼長者之宅。彼人见已问言：「圣者！身多瘡疥。」答言：「如是。」「可用辛油塗身於日中坐。」苾芻報曰：「为此故来，闻仁有油，幸能见遺当招福果。」長者曰：「共立要契，若其今日受我供養，我当施与。」答言：「住食。」即以好食而供奉之，食了便以小鉢盛滿辛油持与苾芻，苾芻報言：「願得无病。」捨之而去，至阿兰若著麁弊衣，油遍塗身於日中坐，身有樂觸倚臥而睡，於其根內有嗢指徵伽蟲齧彼生支，因斯遂起，衣裳撩亂。时有肥壯婦女，为覓牛糞来至其傍，见彼形露便起欲心，即於其上行非法事，苾芻睡觉身体羸劣不能遮止。女暢欲情，報言：「圣者！我住某处，仁有所須当行詣彼。」苾芻報曰：「汝愚癡人污阿兰若，我现无心受此惡法，況能重更过尔宅耶？」女人默而捨去。苾芻情生惡作：「豈非我犯他胜罪耶？」具以其事白诸苾芻，诸苾芻白佛。佛告苾芻：「汝有受樂心不？」白佛言：「我已离欲无受樂心。」佛告诸苾芻：「此人无犯，无欲心故。然我为诸苾芻住阿兰若处者制其行法。汝等應聽！若在阿兰若处，於舍四邊應以柵籬蕀刺編障，若欲睡时應令苾芻守护，或以裙裾急相絞繫。若不依者得惡作罪。」

时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「阿兰若苾芻坐得四禅离於欲染，何故生支尚起？」世尊告曰：「有五因缘未离欲人生支得起：謂大小便逼、風勢所持、嗢指徵伽蟲所齧、欲染现前，是名为五。有四因缘离欲人生支起：謂大小便逼、風勢所持，为蟲所齧，是名为四。时彼苾芻被嗢指徵伽蟲所齧而生支起，非欲染也。」

时诸苾芻又復有疑，请问世尊：「唯願大慈为斷疑惑，何意蘇陣那羯兰鐸迦子苾芻，於无过失无瘡疱时，最初生疱作不净行？」世尊告曰：「汝诸苾芻！非但今日最初生疱，乃往过去无瘡疱时亦最初生疱。汝等應聽！然此世界將壞之时，多诸有情生光音天，妙色意成支体圓滿诸根无缺，身有光明騰空自在，喜樂为食長寿而住。尔时大地为一海水。汝诸苾芻！此大海水由風鼓激，和合一類猶如熟乳。既其冷已有凝結生，上有地味色香美味悉皆具足，色若生酥味甜如蜜。汝诸苾芻！此界成时一類有情福命俱尽，从光音天歿而来於此人同分中，妙色意成诸根具足，身有光耀乘空往来，以喜樂为食長寿而住。尔时此世界中无有日月星辰度数晝夜，刹那、臘婆、須臾、半月、一月、半年、一年、男女之別。但相喚言：『萨埵！萨埵！』是时众內有一有情稟性耽嗜，忽以指端甞彼地味，隨甞之时情生愛著，隨愛著故段食是資，尔时方名初受段食。诸餘有情见此食时，即便相學食其地味。时诸有情既飡地味，身漸堅重光明隱沒，尔时世界皆悉黑闇。汝诸苾芻！世界闇时，法尔即有日月、星辰、度数、晝夜、刹那、臘婆、須臾、年月等別。彼诸有情食此地味長寿而住，若少食者身有光明，若多食者身无光彩。由食多少形有胜劣，由胜劣故更互相輕：『我光色胜，汝容顏劣。』由相慢故惡法便生，由惡生故地味便沒。汝诸苾芻！地味沒故，时彼有情共集一处憂愁而住，皆悉唱言：『奇哉美味！奇哉美味！』猶若今人曾食好食，後追念时作如是語：『奇哉美味！奇哉美味！』彼诸有情地味沒时咸作是说：『奇哉美味！』然而不知此語所詮何义。汝诸苾芻！地味沒已，时诸有情由福力故，有地餅出，色香味具，色如少女花，味如新熟蜜。食此地餅長寿而住，若少食者身有光明，因相輕慢如前广说。乃至地餅沒故，时诸有情共集一处憂愁而住，作如是語：『苦哉！苦哉！』由如有人先遭苦事，重憶念时作如是語：『苦哉！苦哉！我昔曾遭如是惡事。』是诸有情地餅沒时亦復如是，然而不知此言所詮何义。汝诸苾芻！地餅沒已，时诸有情由福力故有林藤出，色香味具，色如雍菜花，味如新熟蜜，食此林藤長寿而住。若少食者身有光明，因相輕慢广如前说，乃至林藤沒故，时诸有情共集一处憂愁而住，作如是語：『汝离我前！汝离我前！』由如有人極相瞋恨不許当前，广说如上。汝诸苾芻！林藤沒已，时诸有情由福力故有妙香稻，不种自生无糠秽，長四指，旦暮收穫苗則隨生，至暮旦时米便成熟，虽復数取而无異状，以此充食長寿而住。时彼有情由段食故，滓秽在身为欲蠲除便生二道。由斯遂有男女根生，更相染著。生染著故，遂相親近因造非法。诸餘有情见此事时，競以糞掃瓦石而棄擲之，作如是語：『汝是可惡有情作此非法。咄！汝今何故污辱有情？』始从一宿乃至七宿，不共同居擯於众外，猶如今日初为嫁娶，皆以香华杂物而散擲之，願言：『常得安樂。』汝诸苾芻！昔时非法今將为法，昔时非律今將为律，昔所嫌賤今为美妙。由彼时人驅擯出故，樂行惡法遂共聚集，造立房舍而作非法，此为最初營立家宅，便有家室名生。时有有情不行惡法，降伏诸根名胜人也。」

佛告诸苾芻：「汝等勿生異念，往时劫初創造非法，秽污有情生瘡疱者，今蘇陣那是。於我教中先无瘡疱，最初造惡，行不净行污清净众。是故诸苾芻應当降伏染瞋癡心，勿为放逸！」

不与取學处第二之一

佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。时有但尼迦苾芻，先是陶師之子，於阿兰若草室中住。时但尼迦入王舍城，於可行处次第乞食。时此城中牧牛羊人、取薪草人，正道活命、邪道活命人，苾芻去後打破其室取草木去。但尼迦還见其室破悉將草木，即便更造新室。如是再三，被诸人等同前打破。但尼迦便即思惟：「嗚呼甚苦。嗚呼極苦！我纔乞食，便被诸人打破我室，如是至三。我自善解祖父已来工巧之事，何不造作全成瓦室？」但尼迦即自掘土，以无蟲水和作熟泥，先造室基次起牆壁，安中棚覆上盖衣笐，竿象牙杙床枮方座。窓牖門樞泥既乾已，將诸彩色而圖畫之，用乾柴牛糞并草燒之，極善成熟，其色紅赤如金錢花。时但尼迦苾芻作如是念：「我室善成形色可愛，宜可自为欢慶。」时但尼迦於隨近苾芻囑为看室，執持衣鉢行化人間。

世尊常法，乃至未入涅槃已来，持身安隱，为化有情故时时往观地獄、傍生、餓鬼、天处、人間、兰若、屍林、山海及餘住处。尔时世尊欲按行住处，告具寿阿难陀曰：「汝去告诸苾芻，如来今欲往观住处，汝等苾芻有樂隨行者宜可持衣。」时阿难陀奉世尊教，即往林樹、若寺內、若外房及经行处，告诸苾芻曰：「今者世尊欲观住处，若仁等有樂隨行者宜可持衣。」时诸苾芻闻是語已，各各持衣詣世尊所。尔时世尊与诸苾芻，隨次巡行往但尼迦住处。世尊至已，见但尼迦房全以瓦成，其色紅赤如金錢花，见已告诸苾芻曰：「此是誰房？」诸苾芻白佛言：「是但尼迦苾芻陶師之子自造此室。」佛告诸苾芻：「可破此室。由此缘故，诸外道等謗讟於我言：『沙門喬答摩现在住世，而声闻众中有作如是有漏法者，何況滅度？』」时诸苾芻奉世尊教打破其室。尔时世尊见破室已，遂捨之而去。

时但尼迦苾芻来见室破，即告隨近苾芻曰：「誰破我室？」诸苾芻曰：「是大師教令苾芻打破。」但尼迦曰：「法主世尊勅令破者，斯为善破。」尔时王舍城中有掌木大臣，是但尼迦苾芻先时知友，言談得意。时但尼迦便作是念：「掌木大臣是我親友，我从覓木更造木舍。」作是念已詣大臣处，白言：「仁今知不？摩揭陀國胜身之子未生怨王先与我木，我欲取用，可见相授。」大臣答曰：「圣者！若大王与木，斯成大善，隨意將去。」但是城中所有诸木，皆是未生怨王之所掌守，極牢藏护，为欲修補王舍大城破落之处，亦为难事而貯此木，不許与他。时但尼迦苾芻遂取一木割截將去。是时守城大臣巡行街衢，见一大木被截將去，见此事已極大驚怖，便作是念：「豈非摩揭陀國未生怨王將有怨賊欲入城耶？此木乃是王所掌护，不許与他。何故有人輒便將去？」见是事已，即便詣彼掌木臣所告言：「大臣知不？我向巡行街衢，见一大木被截將去。我时见已，極大驚怖身毛皆竪，豈非未生怨王將有怨賊欲入城耶？或掌木官將此大木与餘人耶？」大臣告曰：「我不曾以此木与人。然我曾见但尼迦苾芻作如是語：『未生怨王与我此木，仁当见与。』我时答曰：『圣者！若是大王曾与木者，幸即將去隨意所用。』豈非是彼將此木耶？」是时守城大臣，即便往白未生怨王：「王今知不？我向巡行街衢，见有一木是大王所須，擬用修補并为难事，遂被他人斬截將去。我既见已，極大驚怖身毛皆竪，豈非大王將有怨家盜賊当入城耶？即便问彼掌木大臣曰：『君不將木与他人不？』彼便答云：『我不曾以此木与人。然我曾见但尼迦苾芻言：「王与木。」时掌木官報云：「王若与者可隨意取。」』时彼苾芻即便斬截大木將去。豈復大王曾憶將木与餘人耶？」王曰：「我不曾憶。」即命掌木大臣。大臣奉命欲詣王所，尔时但尼迦苾芻因有少事入王舍城，时掌木官遙见但尼迦苾芻報言：「圣者知不？为仁取木，王今喚我。」苾芻報言：「汝可先行，吾当隨去。」时掌木官即便先行，但尼迦後至，并与来使俱詣王門，到已而住。时彼使者便詣王所白言：「大王！其掌木官今在門外。其苾芻虽不被喚亦来在門。」王曰：「掌木之人且勿令入，其出家者應可喚来。」使者出喚苾芻，入见申手願言：「大王无病長寿。」在一面住。时王告但尼迦苾芻曰：「圣者！他不与木，合輒取耶？」但尼迦言：「不合。」王曰：「若尔，何故取我木去？」但尼迦言：「是王先与。」王曰：「我不曾憶；仁若憶者为我憶之。」但尼迦言：「王豈不憶，初受灌顶位时，於大众中作師子吼唱如是言：『於我國中，若沙門婆罗門，持戒修善不行竊盜者，我之境內所有草木及水隨意取用。』」王曰：「我據无主物作如是語，此木乃是他所掌物，因何輒取？」但尼迦曰：「王言據无主者，此乃何干王事？」王闻此語发大瞋怒，额起三峯、攢眉嚬蹙、張目振手曰：「沙門！汝今合死，我不能殺，汝即宜速去，从今已往更不得如此。」是时人众共出大声作如是語：「希奇！摩揭陀國未生怨王，稟性暴烈所为造次。沙門合死，但以言責而便放免。」时但尼迦還到住处，白诸苾芻：「我向幾被未生怨王所殺。」诸苾芻问其故，但尼迦具以因缘告诸苾芻。时诸苾芻以此因缘往白世尊，世尊命具寿阿难陀曰：「汝可著僧伽胝衣將一苾芻，入王舍城街衢之所众人聚处，若婆罗門居士，或村邑聚落商主富人，若信不信，於如是等皆当具问：『盜幾許物犯王國法合当死罪？』」时阿难陀受佛教已入王舍城，如佛所教具问诸人：「盜幾許物王法應死？」诸人報曰：「若五磨灑、若过五磨灑是当合死。」阿难陀问已，出王舍城至世尊所，礼双足已在一面立，白世尊言：「大德！如佛所教，遍问诸人：『齊何合死？』彼皆報我：『若盜五磨灑、若过五磨灑王法合死。』」

尔时世尊以此因缘集苾芻僧伽，知而故问、非不知问；时而问、非时不问；有利故问、无利不问，破決隄防斷除疑惑，为利益故知时而问：「汝但尼迦苾芻陶師之子，汝實作如此不端严事取王木耶？」但尼迦言：「實尔。大德！」世尊呵責曰：「汝之所为，非沙門、非净行、非隨順行，非出家者所應作事。」世尊种种呵責已，告诸苾芻曰：「我观十利，乃至正法久住，为诸声闻弟子於毘奈耶制其學处，應如是说：

「若復苾芻，若在聚落、若空閑处，他不与物以盜心取。如是盜时，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛驅擯、若呵責言：『咄！男子汝是賊！癡、无所知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻亦得波罗市迦，不應共住。」

若復苾芻者，謂但尼迦，餘义如上。

若聚落者，謂牆柵內。

空閑处者，謂牆柵外。

他者，謂女、男、黃門。

不与者，謂无人授与。

物，謂金等。

以盜心取者，謂他不与物，賊心而取。

如是盜时者，若五磨灑、或过五磨灑。

若王者，謂刹帝利、若婆罗門、若薜舍、若戍達罗，受刹帝利王灌顶位者，皆名为王。若有女人受灌顶位，亦名为王。

若大臣者，謂王輔相，为王圖議政事以自存活。

捉者，謂執將来。

殺者，謂斷其命。

縛者，有三种縛：謂鐵、木、繩。

驅擯者，謂逐令出國。

作如是呵責：「咄！男子汝是賊！汝癡无所知」者，是輕毀言。

若此者，指行盜人。

苾芻者，謂得苾芻性。云何苾芻性？謂受圓具。云何圓具？謂白四羯磨，於所作事如法成就究竟滿足，其進受人以圓滿心，希求具足要祈誓受情无恚恨，以言表白語业彰显，故名圓具。

波罗市迦者，是極重罪極可厭惡，是可嫌賤不可愛樂。若人犯此罪时亦纔犯已，即非沙門非释迦子，失苾芻性乖涅槃性，墮落崩倒被他所胜不可救濟，如截多罗樹頭，不能欝茂增長广大，名波罗市迦。

不應共住者，此人不得与诸餘苾芻而作共住，若褒灑陀、若隨意事、若单白、白二、白四羯磨、若十二种人羯磨，並不應差，由此故名不應共住。

此中犯相其事云何？

總攝頌曰：

自取於地上，或在空中墮，氈乘及營田，輸稅并无足，旃荼罗世罗，總收於十事。

別攝頌曰：

自取不与取，盜心他掌物，及作他物想，有三五不同；復有四四殊，并二五差別，斯皆據重物，隨处事應知。

有三种相，若苾芻於他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？謂自取、或看取、或遣使取。云何自取？謂自盜取，或自引取舉离本处。云何看取？謂自看盜取，或自看引取舉离本处。云何遣使取？謂自遣使取，或遣使引取离本处。若苾芻以此三缘，於他重物不与而取，得波罗市迦。

復有三缘，苾芻於他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？謂他不与、体是重物、离本处。云何不与取？曾无男女黃門授与其物，是謂不与取。云何体是重物？若滿五磨灑、若过五磨灑。云何离本处？謂从此处移向餘处。苾芻以此三缘於他重物不与而取，得波罗市迦。

復有三缘，苾芻於他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？謂起盜心、興方便、离本处。云何起盜心？謂有賊心欲盜他物。云何興方便？若手、若足而興進趣。离处等如前應知。

復有三缘，苾芻於他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？謂他所掌物、体是重物、离本处。云何他所掌物？謂是重物若女男黃門攝为己有，是名他所掌物。重物、离处如前應知。

復有三缘，苾芻於他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？作他掌物想、体是重物、离本处。云何他掌物想？若苾芻作如是念：「此物是他女男等所掌。」作他物想。餘如上说。

復有四缘，苾芻於他重物不与而取，得波罗市迦。謂他所掌物、作他物想、是重物、离本处，苾芻得波罗市迦。

復有四缘，苾芻於他重物不与而取，得波罗市迦。云何为四？謂有盜心、起方便、是重物、离本处。餘如上说。

復有四缘，苾芻於他物不与取，得波罗市迦。云何为四？是他所护、作屬己想、是重物、舉离处。何謂他所护？如人有重物安在器中，若自守护、或令四兵而共防护。云何屬己想？人有重物置箱器等中，作屬己想：「此是我物。」餘如上说。

復有四缘，苾芻於他重物不与而取，得波罗市迦。謂有守护无屬己想、或无守护有屬己想、重物、离处。何謂有守护无屬己想？如有盜賊破诸城邑逃竄林野，时守路人奪得彼物，聚在一处而守护之，不執屬己。何謂无守护有屬己想？如有重物安在箱器等中，无人馬等兵而为守护，有屬己想不与而取。重物、离处、得罪同前。

復有五缘，苾芻他物不与取，得波罗市迦。云何为五？非己物想、非親友想、非暫用想、取时不語他、有盜心，得波罗市迦。

復有五缘，苾芻无犯。云何为五？作己有想、親友想、暫用想、取时語他、无盜心者，无犯。