根本说一切有部毘奈耶卷第三十六

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第三十六

足食學处第三十四

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園，告诸苾芻曰：「我为一坐食时常得少欲无病，起居輕利气力康強安樂而住。汝等亦應为一坐食，由一坐食故亦得少欲无病，起居輕利气力康強安樂而住。」

如佛所说，一坐食时有如是功德，时诸苾芻皆一坐食。然正食时见阿遮利耶、鄔波馱耶及餘耆宿来至其处，即便离座。既离座已，將为足食，更不敢食。由少食故，顏色痿黃身体羸瘦。世尊见已知而故问阿难陀：「我一坐食乃至得安樂住，教诸苾芻亦一坐食得安樂住。何故诸苾芻顏色痿黃身体羸瘦？」阿难陀白佛言：「世尊！如佛所说：『我一坐食得安樂住，汝等亦應为一坐食得安樂住。』时诸苾芻如佛所教为一坐食，正噉食时见二師来及诸尊宿，即起离座。既离座已，將为足食，更不敢食。由少食故，顏色痿黃身体羸瘦。」佛告阿难陀：「若苾芻食时，乃至未足已来隨意飽食，若受食已更不應起。」

如佛所教，乃至未足已来隨意飽食，若受食已更不應起者，时诸苾芻隨得多少羹菜之類，及食熟豆，即謂足食，起已更不敢食。由此因缘身皆瘦損。世尊见已问阿难陀曰：「我教诸苾芻，凡欲食时行鹽已去乃至未足已来隨意飽食，若受食已更不應起。何故诸苾芻身体羸瘦不能充悅？」时阿难陀即以上缘具白世尊，乃至身体羸瘦不能充悅。世尊以是因缘告阿难陀曰：「有五种珂但尼食(是嚼齧义也)，若食不成足食。云何为五？謂一、根，二、莖，三、葉，四、花，五、果。食此五时不成足食。有五种蒲繕尼食(是含噉义也)，食成足食。云何为五？一、飯，二、麥豆飯，三、麨，四、肉，五、餅，噉此五时名为足食。若苾芻先食五种嚼食，後时得食五种噉食。若先食五种噉食，更不應食五种嚼食。若更食者，得越法罪。」

如世尊说五种嚼食不名足食，五种噉食名足食者，时诸苾芻所受得食纔食少許，有缘起已，即謂成足更不敢食，身皆瘦損。世尊见已知而故问阿难陀曰：「我说五种嚼食不成足食，五种噉食方是足食，皆令飽食。何意苾芻身形瘦損？」阿难陀白佛言：「如佛所说五种嚼食不名足食，五种噉食是足食者，时诸苾芻所受得食纔食少許，有缘起已，即謂成足更不敢食。由是因缘身形損瘦。」佛告阿难陀：「有五因缘方成足食，復有五缘不成足食。云何五缘成足食？一、知是食，二、知有授食人，三、知受得而食，四、知遮食，五、知捨威儀。云何知食？謂知是五嚼食、五噉食。云何知有授食人？謂知女、男、半擇迦等。云何知受得而食？謂二五食从他受得而食。云何知遮食？謂遮二五食。云何知捨威儀？謂於此坐捨之而起，具此五缘名为足食。云何五种不名足食？謂知非是食、知无授人、知受得未食、知不遮食、知未离座，是名五种不足食。復有五种足食。云何为五？一、是清净食，二、少有不净食相杂，三、非惡觸食，四、少有惡觸食相杂，五、捨其本座，是名五种足食。復有五种不名足食。云何为五？一、是不清净食，二、多有不净食相杂，三、惡觸食，四、多有惡觸食相杂，五、未离本座。是謂五种不名足食。復有五种足食。云何为五？謂见行食者与食之时，苾芻報云：『我不須。』或云：『去。』或云：『休。』或云：『已足食。』或云：『已了。』斯五皆是決斷不取无餘之言，作此語时即名足食。復有五种不足食。云何为五？謂见行食者与食之时，苾芻報云：『我且未須。』或云：『且去。』或云：『且休。』或云：『且待食。』或云：『且待了。』斯五皆是未为決斷有餘之言，作此語时不名足食。」

如世尊说：「苾芻不應飽足食已更復受食。」时六众苾芻隨足未足更復噉食，少欲苾芻闻之嫌恥作如是語：「云何苾芻違佛所教，隨足不足更受而食？」即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾芻众，问答知實，广说如上种种呵責，告诸苾芻，乃至「十利故为制學处，應如是说：

「若復苾芻足食竟，更食者波逸底迦。」如是世尊为诸苾芻制學处已。

时有長者请佛及僧就舍而食，有众多苾芻身嬰病苦。其瞻病人亦去就食，既自食已，并为病者持食而归。时诸病人不能尽食，瞻病之人自足食已更不敢食，復无求寂、净人可与令食，便將殘食併棄一邊，便成大聚。时诸烏鳥競来噉食，遂致諠声。尔时世尊闻其声已，知而故问阿难陀曰：「此之烏鳥因何作声？」阿难陀白佛言：「世尊！今日長者请佛及僧於舍受食，於此住处多病苾芻。时看病人为持食来，其病苾芻不能食尽，看病之人自足食已更不敢食，復无求寂、净人可与，將所殘食棄在寺外，便成大聚，遂有烏鳥競来噉食，因致諠声。」世尊闻斯語已便作是念：「我今宜可为诸苾芻得安樂住故，及彼施主得受用福故，聽作餘食法食。」告阿难陀：「我今聽诸苾芻作餘食法隨意而食。」如佛所言，聽作餘食法食。时诸苾芻不知云何作餘食法，即以此缘往白世尊。世尊告曰：「若有苾芻已足食竟，更有施主与五嚼、五噉美好餘食。时诸苾芻情希欲食者，彼苾芻應净洗手受取其食，可詣彼现食苾芻未离座者，当前而立作如是語：『具寿存念！我苾芻某甲已飽滿足食竟，更復得此珂但尼食、蒲繕尼食等情希更食。具寿当与我作餘食法。』时彼苾芻即應为作餘食法，食二三口已告曰：『可去，此是汝物，隨意当食。』时彼苾芻既作法已，持向一邊任意飽食。若苾芻既足食已，情希更食，不作餘法而食者，得越法罪。」

有五因缘不成作餘食法。云何为五？謂住界外、或遠处障处、或居背後、或在傍邊、或所對人已离本座，此皆不成作餘食法。有五因缘成作餘食法。云何为五？謂同一界內、在相近无障处、非背後、非傍邊、其所對人亦非离座，此成作餘食法。復有五缘不成作餘食法。云何为五？謂在界外、或遠障处、或不以器盛、或手不持捧、或所對者已离本座，此不名为作餘食法。有五因缘成作餘食法。云何为五？謂同一界內、在相近无障处、或以器盛、或手物持捧、其所對者未离本座，此乃名为作餘食法。若其一人作餘食法已，有众多苾芻来共食者，悉皆无犯，勿致疑惑。

尔时世尊讚歎持戒及敬重戒者，为诸苾芻说隨順法，告诸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。为诸苾芻重制學处，應如是说：

「若復苾芻足食竟，不作餘食法更食者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂六众也，餘义如上。

足食竟者，謂飽食已离其本座。

不作餘食法者，謂不持二五等食對他作法。

更食者，謂是吞咽。

此中犯相其事云何？若苾芻足食足食想及疑，皆得墮罪。不足食足食想及疑，得惡作罪。不足食不足食想、足食不足想，无犯。

尔时鄔波离白佛言：「世尊！食何等粥名为足食？」佛告鄔波离：「若粥新熟竪匙不倒，或指等鉤畫其跡不滅，食此粥时名为足食。」「大德！食何等麨名为足食？」佛言：「若初和水攪时竪匙不倒，或五指鉤其跡不滅，食此麨时名为足食。又鄔波离！凡是薄粥、薄麨皆非足食。」

又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

勸他足食學处第三十五

尔时佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时此城中有一長者，娶妻既久竟无男女，所有親戚亦並喪亡。家道日貧年將衰邁，報其婦曰：「贤首！我今年老，不復更能營辦生业，欲捨俗務而为出家。」其婦報曰：「必有信心可隨意去。」長者遂去至逝多林，见一年少苾芻就礼足已，白言：「大德！我欲出家，唯願慈悲隨我所欲。」苾芻答曰：「我今年少不應为人作出家事。」長者曰：「我今創来至大德所，幸願將导指授餘人，得遂本心为出家事。」时少年苾芻有親教師，常修寂定住空林野，便將長者往詣師处，礼足已白言：「鄔波馱耶！此善男子欲於善说法律而为出家，願親教師与其出家并授圓具，慈愍故！」时親教師報弟子曰：「具寿！我无容暇。如世尊说：『寧作屠兒常为殺害，不与他出家、受圓具已而不教授。』」弟子白言：「願親教師与其出家并受圓具，我当教授读诵作业。」師闻是語便許可之，即问难法知清净已，遂与出家并受圓具，告言：「贤首！此是汝阿遮利耶！汝当就其受诸學业，所有進止並須諮问。」时阿遮利耶教彼读诵及诸事业，时老弟子年既衰邁不能記憶，数有所犯。其教授師頻令長跪发露罪咎，时老弟子作如是念：「此阿遮利耶日日令我当前長跪说其罪过，作何方便令彼對我長跪说过？」时有長者，请佛及僧就舍而食。尔时世尊著衣持鉢，將诸大众詣長者家。飯食訖为彼長者说妙法已，并诸大众从座而去。时教授師与老弟子相隨而出，往親識家，到已，主人白言：「圣者！可食。」苾芻曰：「我已食訖。」長者曰：「若如是者日时未过，隨意持去，作餘食法慈愍食之。」師问老者曰：「汝欲得不？」答言：「欲得。」即持二分至寺外池邊，时教授師報老弟子曰：「汝为濾水？为作餘食法耶？」老弟子曰：「我作餘食法。」師便取水，彼即入寺詣未足食苾芻处，便將己分作餘食法，師分不作。師取水已来入寺中，问言：「具寿！作餘食法未？」報言：「已作。」即便取食。師既食已，老者白言：「願见容許，欲诘犯事。」報言：「隨意。」老者曰：「師今有罪，應如法悔。」師曰：「我不见罪。」答曰：「不作餘食法食。」報言：「具寿！我豈不问汝：『作餘食法未？』汝云：『已作。』何意食已方云不作？」答曰：「我分已作，非阿遮利耶分。」師曰：「具寿！我實无罪，准斯道理，汝当有过。」即以此事告诸苾芻，苾芻闻已共生嫌賤作如是語：「云何苾芻知餘食不作餘食法，故令他食？」时诸苾芻以此因缘具白世尊。世尊以缘集苾芻众，问答因缘广如上说，乃至：「云何苾芻知食未作餘食法故令他食？」世尊种种呵責已，告诸苾芻，乃至「为十利故，制其學处，應如是说：

「若復苾芻，知他苾芻足食竟，不作餘食法勸令更食，告言：『具寿！当噉此食。』以此因缘欲使他犯生憂恼者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂老苾芻，餘义如上。

知者，或自觉知、或因他告。

他苾芻者，謂此法中人。

足食竟者，謂飽食已。

不作餘食法者，謂不對於人他不取食。

勸者，謂遣更食。

以此为缘欲令他犯，結罪释义並广如前。

此中犯相其事云何？若苾芻知他足食，不作餘食法勸他令食此可噉嚼者，波逸底迦。又无犯者，广说如前。

別众食學处第三十六

佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。尔时提婆達多与众多苾芻在近寺处別众而食。少欲苾芻共生嫌恥：「云何苾芻於近寺处別众而食？」以此因缘具白世尊。世尊集苾芻众，问答因缘广说如上。乃至「云何苾芻別众而食？」世尊种种呵責已，「为十利故，与诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻別众食者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾芻制學处已。

时有众多苾芻身嬰疾苦，有一醫人来至寺中，诸苾芻问言：「贤首！此苾芻染患，请说方藥。」報言：「圣者！当服如是如是藥，兼与小食。」病苾芻曰：「誰能施与？」醫曰：「我能施与。」苾芻曰：「一切僧伽悉能施不？」報言：「非诸僧伽，仁病当与。」答曰：「世尊制戒不許別众食。」醫曰：「仁之大師常有慈悲，缘斯事故必当開許。」时诸苾芻以此因缘具白世尊，世尊告曰：「除病因缘。」

又诸苾芻为窣覩波事及營众事，身生疲極隨处偃臥廢修善品。时有信心長者入寺见已，问言：「圣者！佛之教法務在精勤，何故晝眠不修善业？」苾芻報曰：「贤首！我身飢乏。」長者報曰：「何不小食？」答曰：「贤首！誰当与我？」報言：「我与。」苾芻報曰：「一切僧伽悉能施不？」報曰：「非诸僧伽，仁困当与。」答曰：「世尊制戒不許別众食。」長者報曰：「仁之大師常有慈愍，缘斯事故必当聽許。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「除作因缘。」

又诸苾芻与商旅同行至一聚落乞食，时至報诸人曰：「贤首！暫时为住，我欲入村乞少飲食。」商人曰：「圣者！此处險途多诸賊盜，可隨我去，我当与食。」苾芻曰：「一切僧伽悉能施不？」答曰：「不能，或可隨力与二、三、四等。」苾芻曰：「世尊制戒不許別众。」时诸苾芻並皆绝食，广说如前，乃至佛言：「除道行时。」

又诸苾芻附船而去，人間遊行次至一村，时诸苾芻報船人曰：「暫时为住，我欲入村乞求飲食。」船人報曰：「此处河險多有賊盜，可宜共去，我与仁食。」苾芻報曰：「为一？为众？」答曰：「我不能多，或与三、四、五等。」苾芻報曰：「世尊制戒不許別众食。」时诸苾芻皆一日绝食。以缘白佛，佛言：「除船行时。」

如世尊说五年六年應作顶髻大会，时有无量苾芻總集。有净信居士等，別请苾芻曰：「圣者！来食。」苾芻報曰：「为一？为總？」居士報曰：「我不及众，但可二十、三十隨力供養。」答曰：「贤首！世尊制戒不許別食。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「除大施会时。」

尔时影胜王未得见諦，以竹林園施露形外道，及生净信得见諦已，遂廢外道奉施佛僧而为受用。时影胜王舅在外道中出家，王白僧曰：「此是我舅，願且留住，乃至过失未生任其住止，若过起者当遣出去，王自供食。」时诸苾芻於初後夜警觉思惟，外道见已起敬信心，報苾芻曰：「我与苾芻食。」苾芻曰：「善！为一？为众？」答曰：「我不能多，我之飲食从王处来，或十、或二十，事容得濟。」苾芻報曰：「世尊不許別众食。」苾芻白佛，佛言：「除沙門施食时。」尔时世尊讚歎少欲及尊重戒者，为说法已告诸苾芻：「前是創制，此是隨開。我今为制學处，應如是说：若復苾芻別众食者，除餘时，波逸底迦。餘时者，病时、作时、道行时、船行时、大众食时、沙門施食时，此是时。」

若復苾芻者，謂提婆達多，餘义如上。

別众食者，謂別別而食。

除餘时者，謂除別时。病时者，於一食时不能安坐。作时者，或窣覩波、或是众事，下至掃地大如席許、或时塗拭如牛臥处。道行时者，若行半驛或一驛往来。船行时者，若附他船、或半驛一驛。大会者，謂多人聚集。沙門者，謂佛法外诸外道類亦名沙門，以彼勞身求道故。此是隨開，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻於同界內作同界想及疑，为別众食，得波逸底迦。若在界外作界內想疑，得惡作罪。若在界外作界外想，及在界內为界外想者，无犯。凡言住处有二种：一、根本住处，二、院外住处。若於本处苾芻食时，應问院外苾芻同来食不？若不问而食者，得惡作罪。若院外苾芻食时，應问本处苾芻来同食不？若不问知，四人同食者，得波逸底迦。若三人食、一人不食，若三圓具、一未圓具食，皆无犯。若以食送彼，乃至鹽一匕、或草葉一握，与彼众处食，皆无犯。或时施主作如是語：「但来入者我皆与食。」或时施主造別房施云：「於我房中住者我皆与食。」斯亦无过。又无犯者，謂最初犯人，餘如上说。

非时食學处第三十七

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。尔时大目乾連，与十七众出家并受圓具。以小鄔波离为首，悉皆少壯，於小食时著衣持鉢入城乞食。女人之行以貪愛为首，时有众多少年女人，见十七众年少苾芻持鉢乞食，即皆以手搥胸，作如是語：「此诸苾芻从小至大，勞母養育曾无報德便捨出家，有何果利？何不生已，將土填口棄之坑塹？」时十七众闻斯語已咸生愧恥，共相謂曰：「我今寧可绝粒忍飢，不復巡家闻他惡说。」各归寺所斷食而住，乃至食力未尽已来修诸善品，食力既尽悉皆偃臥。时鄔波难陀见而问曰：「汝十七众，食是他物，腹豈他耶？云何飽食而臥不修善品？」彼言：「大德！誰飽食耶？」答：「是汝等。」时十七众即以上事告知，鄔波难陀闻已默去。是时有诸俗侶，在園林中遊戲欢讌，日已过中。时十七众亦至園內，於众人前自摩其腹，说伽他曰：

「佛说美妙語，遍滿於世間；苦中无越飢，斯言最为實。」

诸人见已问言：「圣者！欲得食耶？」答曰：「欲得。」诸人以好飲食而持与之，彼皆飽食，既飽滿已各還本所，兩兩相隨高声诵習。时鄔波难陀闻诵習声，来至其所问言：「汝十七众，何故今时发起精進，高声诵習倍異於常？」十七众答曰：「豈不曾闻世尊有说：『若心欢樂者能演於法义。』」鄔波难陀曰：「汝於今日得好食耶？」答言：「於彼園中得飽足食。」鄔波难陀曰：「向我问汝云並飢虛，何故今时乃云飽足？豈可汝等非时食耶？」答曰：「午前不得中後不餐，豈我忍飢而取命过？」少欲苾芻闻生嫌恥共作是語：「云何苾芻非时而食？」以此因缘具白世尊。世尊即便集苾芻众，问答缘起广说如上，乃至：「云何苾芻非时而食？」世尊种种呵責，告诸苾芻：「为十利故制其學处，應如是说：

「若復苾芻非时食者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂十七众，餘义如上。

言非时者，有其二种：一、謂过中已去，二、謂明相未出已来，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻非时非时想及疑，食者波逸底迦。若时非时想及疑，食得惡作罪。若时作时想、非时时想，无犯。又无犯者，謂最初犯人，餘如上说。

食曾觸食學处第三十八

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时具寿哥罗常法如是，每居村邑，於小食时著衣持鉢，入村邑中次第乞食，威儀詳審防护诸根善安念住。若得食时，是濕飯者以鉢受之，若是乾飯置鉢巾內。既得食已，所有濕飯当日食之，乾飯曬曝舉之瓮內。若遇風寒阴雨，即以煖水潤漬用充其食。既飽食已，便受靜慮解脫等持等至微妙之樂。诸佛常法安住世間，於时时中往捺洛迦、傍生、餓鬼、人、天诸趣，及山林河㵎停屍之所，或苾芻住处而为观察，此中因缘为观住处。尔时世尊便往具寿哥罗所住之房，见曬乾飯，告阿难陀曰：「今此曬者是誰乾飯？」时阿难陀具以哥罗乞食之事如前广说，乃至受微妙樂。佛告阿难陀：「頗有苾芻食曾觸食耶？」阿难陀白佛言：「有。」世尊集众种种呵責，嫌毀不寂靜，讚知足行，告诸苾芻曰：「我今为诸苾芻制其學处，應如是说：若復苾芻食曾经觸食者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂哥罗苾芻，餘义如上。

曾经觸者，有二种觸：一、謂中前受过午觸，二、謂过午受过更觸。若苾芻知是曾觸食，不作法而重吞咽者，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻於曾觸食作曾觸想及疑，食者波逸底迦。若非曾觸作曾觸想疑，得惡作罪。若非觸非觸想，或觸作非觸想，无犯。佛言：「若诸苾芻曾所觸鉢未好净洗，若小鉢、若匙、若銅盞、若安鹽器，而用飲用食者，皆得波逸底迦罪。若手觸鉢帒、若拭巾錫杖、若戶鑰及鎖，如是等物若觸捉已不净洗手，捉餘飲食乃至果等，吞咽之时皆得波逸底迦罪。若苾芻欲飲水时不净洗口，吞咽之时得惡作罪。若以澡豆土等清净澡漱者无犯。」又无犯者，謂最初犯人，餘如上说。

不受食學处第三十九

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。尔时具寿大哥罗苾芻，於一切时常用深摩舍那处鉢(謂是棄死屍处，舊云「尸陀」者，訛也)，著深摩舍那处衣，食深摩舍那处食，受用深摩舍那处臥具。云何深摩舍那鉢？若有人死棄在野田，时诸親族以瓦甌鉢而为祭器，时大哥罗取以充鉢。云何死人衣？是诸親族以衣贈死棄之田野，时大哥罗取以浣染縫刺为衣。云何死人食？是诸親族以五團食祭饗亡靈，时大哥罗取而充食。云何死人臥具？此大哥罗常在屍处而为眠臥。是謂屍林鉢衣食臥具也。若人多死时，大哥罗身体肥盛，不復数往城中乞食。若无人死时，大哥罗身形羸瘦，数往城中巡門乞食。时守門者作心記念：「大哥罗苾芻若人多死身則肥盛，若死人少身便羸瘦，豈非圣者大哥罗食死人肉耶？」时此城中有一婆罗門，娶妻未久便誕一女，女既長大父遂身亡。时诸親族具严喪礼，送至屍林焚已归舍，其妻及女哭在一邊。时大哥罗看燒死屍，时女见已告其母曰：「今此圣者大哥罗猶如瞎烏，守屍而住。」时有人闻来告苾芻，苾芻白佛，佛言：「彼婆罗門女，自为損害我声闻弟子德若妙高，作麁惡言共相輕毀，缘斯惡业於五百生中常为瞎烏。」时遠近人众咸闻世尊記婆罗門女於五百生中常为瞎烏。其母闻已作如是語：「佛記我女五百生內常为瞎烏，何苦之甚！」母即將女往世尊所，礼佛足已白佛言：「世尊！唯願慈悲恕此小女，缘无識故，非毒害心輒出此言，願见容捨。」世尊告曰：「豈我为惡呪令彼受耶？由此女子輕心麁語墮傍生中，若重惡心当墮地獄。」女人闻已从座而去。

时城中人见守門者云：「具寿大哥罗食死人肉。」復闻小女所出惡言，诸人即便作如是語：「我等宜應往屍林所看，具寿大哥罗云食死人其事虛實？」復共議曰：「我等如何得知虛實？可令一人作死人状，诸人共舁至屍林处。」遂遣一人为死屍相，其人報曰：「豈欲令彼食我肉耶？」诸人報曰：「汝不須憂我当相护。」时彼即便作死人像，以黃薑油遍体塗拭，臥在床上安祭食五團，共舁出城向屍林所。时大哥罗入城乞食，见舁屍出便作是念：「我今回去食此五團，何假巡門辛苦求乞。」时佯死人见苾芻回，告诸人曰：「大哥罗来必欲食我。」诸人報曰：「我共相护汝不須憂。」即便舁至屍林置之于地，各入叢薄伺彼苾芻。有一野干欲向屍处食彼五團，时大哥罗便作是念：「忽此野干噉其祭食，令我一日受其飢餓。」即便疾去驅彼野干。时佯死人见苾芻来遂便大叫：「喫我！喫我！」时彼诸人各執棒杖来至其所，告苾芻曰：「圣者！汝著大仙服捨俗出家，而更於今作重惡业。」苾芻報曰：「我作何事？」诸人告曰：「汝食人肉。」答曰：「仁等见我持刀割肉而噉食耶？」答言：「不见。」诸人曰：「若如是者，何意疾走向死人邊？」哥罗報曰：「我见野干来餐祭食，此若食者我受飢虛，意欲疾驅更无惡念。」诸人報曰：「任汝所言隨食何物，然声遍城郭云：『汝食人。』」作是語已相隨而去告诸苾芻。时诸苾芻闻是語已具白世尊，世尊闻已作如是念：「凡诸苾芻由不受食有此过生，是故我今勅诸苾芻，受取應食令他證知故。」如佛所教受取方食。诸苾芻不知如何成受。佛言：「有五种受：一、身与身受；二、身与物受；三、物与身受；四、物与物受；五、置地受。云何身与身受？謂他手授，以手受取。云何身与物受？謂他以手授，以鉢受取。云何物与身受？謂他以鉢授，以手受取。云何物与物受？謂他以鉢授，以鉢受取。云何置地受？汝等苾芻應知，有一邊國人多惡賤，乃至父母兄弟姊妹情多嫌惡不用相近。若苾芻至此國时，可於巷陌乞食之处作小曼荼罗壇，應置鉢已在一邊住，心缘於鉢。有施食者令著鉢中，即名为受。又有五种受：或床、或座、或枮、或衣、或鉢。苾芻應可用心，仰手承其一邊，令彼懸放，皆名为受。有五种不成受食。云何为五？謂在界外、或见遠处障处、或在傍邊、或居背後、或时合手，是謂五种不成受食。有五成受，反上應知。」

时有净信婆罗門居士，以诸好果供養苾芻，苾芻不受。诸人報曰：「若佛未出世，我等皆以外道而为福田。既出世間，我等以仁为福田处，我有所施仁不受者，我等豈可捨善資糧欲行他世，幸願慈悲为我受取。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「應为受取，作净應食。」苾芻不知如何作净。佛言：「有五种作净。云何为五？謂火净、刀净、爪净、蔫乾净、鳥啄净，是謂为五。復有五种作净：謂拔根净、手折净、截斷净、劈破净、无子净。云何火净？謂以火觸著。云何刀净？謂以刀損壞。云何爪净？謂以爪甲傷損。云何蔫乾净？謂自蔫乾不堪为种。云何鳥啄净？謂鳥𭪿啄損。次五易知。」

如佛所教作净應食，苾芻即便一一作净，遂至过中不得噉食，佛言：「所有果等應为一聚，應以火、刀於三四处而觸損之，此名为净。」如世尊说受果應食，时诸苾芻一一別受，日遂过中，佛言：「隨食總取，不應別受。」又僧家净人行果之时，不能均等，佛言：「應令求寂行之。」此復不均，佛言：「應大苾芻受取自行。」仍不能均，佛言：「應为三等，謂上、中、下，應观好惡均等与之。」其行果人所應得分行了方与，或得惡者、或可總无，佛言：「應先出分。」便出好者，苾芻见嫌，佛言：「彼之二師應为受分。」仍得好者便起悔心，佛言：「至於座次應为受取。」时比座苾芻起而为受，佛言：「不應起受，隨手及处應为受取。」置鉢中时果便转去，苾芻更受，佛言：「不應更受，隨手及处應取食之，手不及处應須更受。」苾芻行果时器物重大不能独舉，俗人来见，報言：「大德！我相助行。」苾芻不許，佛言：「應可共行。」苾芻与俗各執一邊，俗人先執苾芻在後，佛言：「不應尔。苾芻應先受取，執一邊已次令俗人執，後共行之。」俗人先放苾芻在後，佛言：「不應尔，應苾芻先放，俗人在後。」苾芻行时，诸苾芻更受而食，佛言：「若於苾芻邊受得者，即成舊受。若俗人邊受得者，便成新受。」时有净信施主，以𤬪盛酥蜜油及沙糖来施现前僧，诸苾芻不肯受，佛言：「應受，苾芻應行。」行时污衣，佛言：「應以草替。」若置地时𤬪便转側，佛言：「下安支物。」行酥蜜已𤬪归本主，彼言：「圣者！豈施酥蜜𤬪不施耶？此亦隨仁所須受用。」苾芻不知得成净不？佛言：「應取，置深水中漬七八日，待诸魚鼈唼尽油膩，應与僧家净厨处用。」

如佛所说受取應食，六众苾芻隨受不受取之而食。少欲苾芻见已嫌恥：「云何苾芻故違圣教不受而食？」以此因缘具白世尊，世尊集诸苾芻问其虛實，广说如前，乃至「为诸苾芻，为十利故制其學处，應如是说：

「若復苾芻不受食，舉著口中而噉咽者，波逸底迦。」如是世尊为制學处已。

时有阿闌若苾芻，水及齿木无人授与，便捨靜处至聚落中。世尊见已知而故问：「阿难陀！何处闌若苾芻棄彼住处来入聚落？」时阿难陀白佛言：「如佛所制不受之物不置口中而为吞咽，为此闌若苾芻水及齿木无人授与，皆来入村求授与人。」佛告阿难陀：「除水及齿木。」

时有诸苾芻人間遊行，经过險路无人授食。时有菩萨为調伏有情故，现作智馬、獼猴、熊羆，为诸苾芻授其果食。苾芻不受，时诸苾芻回還白佛。佛言：「若诸有情知授未授，皆得授食，勿致疑心。」由此因缘告诸苾芻曰：「前是創制，此是隨開，應如是说：

「若復苾芻不受食，舉著口中而噉咽者，除水及齿木，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂大哥罗也，餘义如上。

不受者，謂不从他受得也。

食者，謂二五等。

噉咽者，謂吞咽也。

除水及齿木者，謂除此物餘皆須受，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻不受食作不受想及疑等，二重、二輕，後二无犯。及无犯事，广如上说。

时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「大德！具寿大哥罗曾作何业，常樂住在深摩舍那，依佛出家斷除诸惑成阿罗汉，而被謗讟云汝食人？」世尊告曰：「此大哥罗自所作业，若善若惡。因缘会合果熟之时，還於自身蘊界处受，不於外界地水火風而令成熟。」即说頌曰：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。

「汝等善聽！於过去世时婆罗痆斯城有一独觉，名曰希尚，依此城外古仙住处而为居止，常有无量百千萬亿诸天徒众隨逐其後。每入城中須乞食时，常在屍林邊。过此棄屍处有一藥叉，依止而住食死人肉。若希尚独觉从林过时，由诸天威勢此藥叉神即便逃避。时诸死屍便被野干狸狗之所食噉。藥叉作如是念：『此出家者常恼於我，我今宜作不吉祥事令不復来。』便以死人手棄彼鉢中令诸人见，时此城人皆傳惡響：『此出家者每食人肉。』独觉知已便生是念：『勿当令此无識藥叉受诸苦報。』为憐愍故即於其前踊昇虛空，现大神變上出烟焰下流清水，作不思議令生正信。诸異生類见神通时疾能改悔，投身于地如大樹摧，遙礼圣足求哀懺謝作如是語：『願大福田速放身下，我之无識沈惡行泥，幸降慈悲授手相濟。』时彼圣人即放身下，藥叉便於鉢中取死人手棄之於外，告城中人曰：『非出家者實噉人肉，是我惡心为此誹謗，礼足申謝。我作惡业恼胜福田，勿於当来受大苦報，深心礼敬所有懺謝功德，於未来世当遇胜此无上大師，承事供養当獲圣果。』」佛告诸苾芻：「汝等勿生異念！往时藥叉者即大哥罗是，由於独觉惡心誹謗彰惡声故，復生悔恨求哀懺謝。由惡业故於五百生中常被惡声之所謗说，由生悔心发誓願故，得值遇我而为出家，斷众烦恼證罗汉果。我胜罗汉百千萬亿，得相遭遇恭敬供養心无厭捨。汝等苾芻！若作純黑业得純黑異熟、若作黑白杂业得杂異熟、若作純白业得純白異熟，是故汝等捨餘二业当修純白，如是應修。」

後攝頌曰：

常处於屍林，及以守門者，诸人作佯死，共观虛實事。受食有五种，苾芻開自行，險途許畜生，哥罗缘最後。