根本说一切有部毘奈耶卷第十九

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第十九

从非親尼取衣學处第五之二

尔时薄伽梵由小軍苾芻故，观诸释种意樂隨眠根性差別，为说当機微妙之法，令彼五百释种苾芻，即於座上自證圓滿，破无明㲉斷三界惑成阿罗汉，三明六通八解成就，得如實知，我生已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有；心无障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，观金与土等无有異，於诸名利无不棄捨，释梵诸天悉皆恭敬。

时诸苾芻各生疑念而白佛言：「希有世尊！有何因缘由小軍苾芻故，遂令五百释种苾芻，遠离多貪求少欲行得殊胜果，度生死海昇涅槃岸，究竟令住安隱之处？」世尊告曰：「汝诸苾芻！我於尔时离欲瞋癡无愛无取，於诸我慢悉皆除遣、脫诸有支，得一切种智證无上觉。由小軍故讚歎少欲，令五百释种出生死海證大涅槃，此未希有。汝诸苾芻！如我往昔具欲瞋癡有愛有取，於诸我慢生老病死憂悲苦恼皆不遣除，轮回有支未得解脫非一切智，亦由我为小軍讚歎少欲呵責多貪，令此五百人得五通具足，此之因缘汝等当聽！於过去时婆罗痆斯國有王，名梵摩達多，为大法王。时世豐樂人物熾盛，无诸斗戰干戈征罰、邪偽惡人共相侵害，亦无災橫及诸病苦，稻蔗牛羊在处充足，等观兆庶猶如一子。时王夫人名曰妙梵，於此城中有一大池亦名妙梵。时王无子，为求子故，祈禱世間一切诸神及同生天，希望後嗣。世俗皆云：『由乞求故獲得子息。』此誠虛妄，若由乞求得子息者，於一一人咸有千子如转轮王。此事既无，故知是妄。但由三事现前方有子息。云何为三？一者父母有染心；二者其母腹净應合有娠；三者應受生者中有现前，具此三缘方有男女。其王一心求子而住，于时有一有情，於无上菩提誓願修證，从地獄出託娠妙梵夫人。诸慧女人有五別智，广说如上。时彼王妃觉有娠已情生欢悅，遂白王曰：『大王！当知我所懷孕，必是大王光显國位。今我有娠现居右脇，观此相状是男不疑。』时王闻已即大欢慶，广说如上，乃至胎成常令適悅。

「时大夫人发如是念：『善哉！我欲於城東門广行福施，如是南西北門及以城內普行福施，獄囚繫閉咸皆放捨。』时大夫人以事白王，王闻是已皆如所願，四城門內广施无遮，所有獄囚並皆释放。夫人既遂所求此念便息。夫人復生是念：『我今欲往花苑林泉暫为遊观。』王隨出观此念便息。復生是念：『我今欲往妙梵池中名花遍布，共诸婇女乘船而遊。』白王知已，为作輕舟置於池內，即命夫人并诸婇女乘船遊翫，既至船所便誕一男，得宿命智顏貌端正，见者欢喜，身色如金，广说如上。乃至『此兒今者当立何字？』诸親議曰：『今此孩子生在水中，應与立字，名曰水生。』时王即以太子授八乳母，广说如上，乃至如蓮出池。

「是时水生太子既長成已，作如是念：『我何处死？在众合獄曾作何业？我昔於人趣六十年中曾为太子，由作种种诸惡业故墮地獄中，今处人道生在王家。此非善处，若得为王還墮地獄。』遂便詭設方便，身不起行现攣躄相。水生太子当誕之日，五百大臣悉皆生子，各取当时瑞應而为立名。既漸童年堪能入出，大臣並將屢至王所，时诸童子王令欢戲共为跳躑。王既见已便作是念：『水生太子若不躄者，亦在此中共为跳戲。今我太子虽知跛躄終立为王。』尔时水生闻斯語已便作是念：『王今无事苦见恩逼，今我復應瘂而不語。』後於異时五百童子漸能言说，俱至王所。王復生念：『我之太子若不瘂者亦能言说。』先时名作水生太子，既瘂復躄，因即喚为瘂躄太子，水生之号人不復称。王於異时以掌支頰長歎而住，诸臣见已俱白王曰：『大王何故以掌支頰似帶憂懷？』王曰：『我於今时寧不憂歎？我既为王富盛自在，称尊海內男女俱无，虽有一兒身殘瘂躄。』是时大臣各命醫人俱会一处，令观太子何病所中。时诸醫人共观太子无別病状，来白王曰：『大王！我等詳观太子，诸根明利更无病状。此恐多是情有憂懼所以不言。』时梵授王闻醫说已，遂設方便欲使起行復令其語，即命魁膾於屏私处而告之曰：『我此瘂躄太子，於大众前遣汝將殺，汝可將去不應即殺。』膾者曰：『謹奉王命。』时王對众人前，即以太子付彼膾者遣令依法。是时膾者便抱太子置宝車上，从城中出詣屠膾所。时瘂躄太子四顧城中，见其富盛而发言曰：『今此城中为空荒无物，为有人居？』是时膾者闻是語已，尋將太子還付大王白言：『今此太子作如是说。』时王便抱瘂躄太子置在懷中，告曰：『誰是汝讎？我为擯殺。誰是汝友？我当惠之。』是时太子闻是語已瘂而不答。时王復命膾者還將殺却，膾者奉命同前將去，太子于时见一死屍四人輿去，而发言曰：『此为死而更死，为活为死耶？』是时膾者闻斯語已，還將付王。王復同前置在懷中次第而问，太子亦復瘂而不對。王復同前付彼令殺，將出王城。是时太子见大穀聚作如是说：『此大穀聚若先不食根本者。』是时膾者闻斯語已還將付王，王復同前次第而问，太子亦復瘂而不言。王復同前付彼令殺，命膾者曰：『汝可疾去往彼屍林，宜以太子埋於坑穽。』时彼膾者同前將去，向深摩舍那掘地为穽。是时太子说伽他曰：

「『何意御車者，於此疾穿坑？我闻当速答，穿坑何所为？』

「膾者報曰：

「『大王生一子，口瘂不能行；为此遣穿坑，欲埋无益子。』

「是时瘂躄太子作如是念：『此魁膾者情懷墋毒，手持利劍唯欲殺人，斷他命根以为活业。』心便驚怖：『或容以我填棄深坑。』如是思已告膾者曰：『若其父王隨我願者，我当口語足步還城。』是时膾人心生希有，馳走白王，王曰：『若太子須王位者我即与之，況餘所求不隨其意。』于时大王大喜充滿，告诸臣曰：『卿等即宜治掃街衢香花遍布，懸繒幡盖極令严好。』如有言曰：

「『國主所出言，或復诸天類，及诸證定者，隨意事皆成。』

「时诸臣等即奉王教，庄严城郭悉令妙好。于时无量百千人众云集街衢，企望太子步還城邑。是时瘂躄太子足步還城，至大王所礼父王足，说伽他曰：

「『大王今当知，我非瘂躄者，亦非愚騃類，畏苦故須然。我有足能行，有口分明語，恐入惡道苦，故作如是事。』

「王曰：『愛子若如是者，何不言说、足步而行？怖懼之言有何意趣？』太子白言：

「『願王当善聽，我为说因缘。我於前世时，曾经六十歲，得为王太子，具受五欲樂；由斯六千歲，墮在泥黎中。备受诸苦恼，不可以言说；业尽方得出，重獲於人身。我憶如是事，恐墮地獄中，定不願为王，放我之林野。』

「王曰：『愛子！本作祠祀及修胜行，設诸施会供養仙人，冀得子息以紹王位。汝今何故捨而出家？』太子曰：

「『我不求受欲，怨諍由是生；願修真梵行，斯能壞怨敵。我不求受欲，猶如於毒果；願修真梵行，常飡甘露藥。』

「王曰：

「『世間所愛樂，唯王是極尊；何故汝今时，捨之求离俗？』

「太子曰：

「『終能生苦者，此不名为樂；要求真樂处，能令苦皆尽。願王今放我，捨俗往林中。』

「王曰：『愛子！汝今身处樓观香花郁烈，床褥柔軟寢息安寧，絲竹音声而为賞翫，上妙衣服披著以时，甘美餚饌隨情而食。若出家者，住止山林寢臥枯葉，狐狼虎豹吼叫相驚，皮草为衣根果充食，水皆熱濁欲飲无由，汝今何意棄捨尊榮樂居林野？』太子曰：

「『寧住林野鹿皮衣，虎豹同居食根果；不作國王恒殺罰，来世善果共相違。願王放我隱山林，畢想勤修涅槃路。』

「王曰：『愛子！先当为我斷彼三疑，後欲出家未为难也。汝见城中所有富盛作如是語：「今此城中为空荒无物？为有人居？」汝何密意作如是語？』太子曰：『大王当聽！王今无事令人殺我，竟无一人称理而说：「王今何为殺斯太子？」我缘此意故作斯語。』王曰：『善哉！汝又第二见輿死人便作是说：「为死而更死，为活而死耶？」汝何密意復作斯語？』太子曰：『大王当聽！若人自作惡行而身死者，此謂死而更死。若人自为善行而身死者，此謂活而身死。我缘此意故作斯語。』王曰：『此亦善哉！汝又第三见大穀聚復作斯说：「若先不食根本者。」汝何密意復作斯说？』太子曰：『大王善聽！彼诸耕人从他貸穀食而作业，後时穀熟积成大聚，債主来索多並還他。如若先时不食他物便成大聚。人亦如是，由行十善方獲人身，若更造惡不修於善，前世善根即便銷尽，善根尽故亡失善道，与此相違即不亡失。我缘此意故作斯語。』王闻語已告言：『愛子！此更善哉！』时王即便抱持太子哽咽流淚，告言：『汝已決意，志不可移，今隨汝情修行善业，我亦於後隨至山林。』时梵授王命诸臣曰：『若我太子不出家者当是何人？』诸臣報曰：『当为國王。』『卿等诸子復是何人？』報言：『是隨从者。』王曰：『太子今既出家，卿等诸子何不隨从？』诸臣白言：『謹奉王命令其出家。』

「去城不遠有一靜处，有五通仙人，稟性慈悲哀憐一切。是时太子与五百人出婆罗痆斯，將诸侍从至仙人所求哀出家，时彼仙人並隨其願。既出家後勤教要法，太子不久獲得五通。後时仙人命过，太子便依喪礼焚葬其屍。是时瘂躄太子，於五百人躬为訓导，瘂躄太子其名遂隱，瘂躄大師胜号彰著。时瘂躄大師作如是念：『何意五百弟子不得五通？豈不由彼多畜鹿皮樹皮，广停祭器水器杂菜根果繁以自供，四体常勞五通难證。我今若作呵責治罰者，彼五百人无由開解，宜可示其菩提萨埵无上善巧化度之儀。』尔时大師告诸摩納薄迦曰：『汝等当知！我欲於此夏三月內宴默而住，勿令一人輒来见我，唯除一取根果人，并月十四日長净之晨。』时诸弟子奉受其教众共立制，於三月內一人不得輒见大師，唯除一供果菜人并長净日。若有違制，我等令其作波逸底迦罪说悔。其師於三月內宴默而住，无有一人輒得入见，唯除採果及長净日。

「尔时大師於其住处见一飛鳥，報言：『善来飛鳥！我今与汝所作相似，汝所覓食唯求滿腹生知足意，我所求食亦唯滿腹作知足心。』次见一鹿，報言：『善来野鹿！我今与汝所作相似，汝所覓食唯求滿腹生知足意，我所求食亦唯滿腹作知足心。』时诸弟子闻師与鳥鹿言说，各生是念：『豈非大師捨默然禁。』咸詣師所礼已俱坐，彼師默然不共其語。时诸弟子復生是念：『豈我大師共傍生語，不与人言？』即便捨去。復更有一婆罗門子，名曰能施，遇来至此。仙人遙见告曰：『能施！我今与汝所作相似，汝唯持一鹿皮衣一祭器，我亦同尔。汝所覓食唯求滿腹生知足意，我所求食亦唯滿腹作知足心。不同此处，更有餘類多畜皮衣，广停杂器貯诸果菜，求覓疲勞。』时诸弟子闻是说已，各生斯念：『今我大師讚歎少欲、毀訾多求，观此意趣便是由见多貪擯斥於我，我等宜應於诸盈長皮衣杂器，观之如病如箭如癰棄之河內，宜著一鹿皮衣杂器各一。』众共許可，各以杂物棄彼河中，唯一供身俱詣師所。師观根器而为说法，皆證五通。」

尔时世尊告诸苾芻：「勿生異念！往时瘂躄五通仙人即我身是，以菩萨行化诸有情。往时五百弟子即五百释种苾芻是，往时能施即小軍是。我於往时由能施故，令五百人捨离多貪，修少欲行獲得五通。今时由小軍故，令五百释种苾芻捨棄貪求遵知足行，具足六通成阿罗汉，究竟安住寂滅城中。汝等應知！作純黑业者得純黑異熟，作純白业者得純白異熟，作杂业者得杂異熟。是故汝等應棄純黑及以杂业，当可精勤修純白业，观此因缘汝当修學。」此是缘起，然佛世尊未与苾芻制其學处。

尔时佛在室罗伐城逝多林給孤独園，未遮苾芻尼住阿兰若。时有诸尼往靜林中，修習靜慮受胜定樂。时蓮花色苾芻尼，与其徒众五百人俱往闇林中，在一樹下半跏而坐入滅尽定。是时餘尼至日晡後，各欲還向室罗伐城，有作是言：「圣者蓮花色！我喚令起。」復有说言：「圣者！具大威神，或容在前入寺。」便不喚起各自归還。时蓮花色至日暮时，出定遍观诸尼尽去，便作是念：「我为入城？为当住此？」即便入定。时有五百群賊行劫盜已至此林邊，诸賊議曰：「半人分物、半为防守。」遂於林內见入定尼，有云是木、有云是人、有云苾芻。时彼賊中有還俗人，報言：「是苾芻尼非苾芻也。」餘人问曰：「尔何得知？」報言：「苾芻全跏，尼則半跏，此既半跏明知是尼。」时诸賊徒生希有念：「君等当知，如斯可畏大闇林中，一苾芻尼能宿於此。」即便往詣賊將軍所，將軍问曰：「仁於林內頗见希奇事不？」答言：「见！有如斯可畏大闇林中，一苾芻尼能宿於此。」將軍闻已告防守人曰：「我試看之。」便见苾芻尼，顏容端正人所樂观，寂定威儀覩而深敬，歎曰：「今此林中有二可愛：所謂朗月光明，及苾芻尼容彩。」將軍曰：「宜應喚起，我奉其食。」彼還俗人報曰：「此不非时食。」將軍曰：「林中苾芻尼有二可愛：所謂容儀端正，不非时食。」將軍曰：「令其飲酒。」彼還報曰：「此不飲酒。」將軍曰：「於此林中，復有二种可愛：所謂苾芻尼顏容端正，不飲诸酒。」將軍曰：「今我幸会遇上福田，而竟不果施一飡食。」便以貴價㲲衣裹上妙食，掛於樹枝作如是说：「即如圣者容儀寂定，无所不觉，无所不知。我今留此衣食，幸願慈悲当为受用。」作是語已，捨之而去。

时蓮花色尼至天明已，从定而起，便见大众行跡之处，便入定观见彼五百賊徒至此而去。復观於我无醜惡事不？知无有过。復见裹食掛樹，便作是念：「此由净心敬信所致。」復作是念：「若更待餘授食之者，恐禽獸来壞其净施。我今宜可持此上食奉施僧伽，然佛有教：『若尼惡觸、苾芻是净，苾芻惡觸、尼亦是净。』」遂即自手持去詣逝多林。六众常法，每一二人鎮居門首。时鄔波难陀在寺門前经行而住，遙见苾芻尼来，问言：「大妹！豈天未曉，城門已開？」尼言：「大德！我非城宿，从闇林来。」報言：「大妹！我曾晝日入彼林中，起怖畏心身毛皆竪。大妹！如何独住於彼，手所持者是何物耶？」时苾芻尼具以缘告：「此时賊徒净心留与。」鄔波难陀曰：「大妹！由汝威儀賊生敬愛獲得此物，彼若见我必当与杖令負物去。」鄔波难陀告言：「大妹！若有得此新好白疊，刺作兩重僧伽胝衣，少欲而住，修诸善品誠亦佳矣！」尼言：「圣者！須此衣耶？」答曰：「必若有餘隨情处分。」答言：「且住！我持初食奉施僧伽，回来至此以衣相施。」鄔波难陀作如是念：「若更有餘黑鉢见者，必乞此衣，我无由得。」報言：「大妹！可住於此，我当为喚受初食人。」尼便許可。时鄔波难陀即入寺中，见受食人无事而住，報言：「具寿！施主在門擔食辛苦，汝今无事閑住房中，宜可急行受其施食。」彼便持器往詣寺門，就苾芻尼受取初食，尼与食已振白疊衣施与。鄔波难陀既得衣已喜而呪願曰：「汝所施物，是心瓔珞，为心資助，定慧庄严，得人天道。隨情受用胜妙衣服，終至无上安隱涅槃。」即便捨去。

时蓮花色苾芻尼便作是念：「我今为向本处？为礼世尊？我今已来当礼佛足。」便詣佛所礼世尊已在一面坐。时苾芻尼五衣破碎，世尊见已告阿难陀曰：「苾芻尼众於安居时足利養不？」阿难陀白佛言：「足。」佛言：「何意蓮花色尼五衣破碎？」阿难陀曰：「大德！此苾芻尼深信堅固意樂淳善，其所得物於三宝中咸皆喜捨，来从乞者不逆其意。今日此尼得好大疊，施与尊者鄔波难陀。」佛告阿难陀：「苾芻於非親族尼处受取衣耶？」阿难陀曰：「苾芻受衣。」佛告阿难陀：「然非親苾芻不生是念：『此苾芻尼具五衣不？』隨所与时悉皆受取；若親苾芻則不如是，见其闕乏不肯受衣。」尔时世尊告阿难陀曰：「於大房中貯衣之处，應取五衣与蓮花色苾芻尼。」时阿难陀奉佛教已，便取五衣授与蓮花色。尔时世尊以此因缘告诸苾芻：「广说乃至於毘奈耶制其學处，当如是说：若復苾芻从非親苾芻尼取衣者，泥萨祇波逸底迦。」

世尊为诸苾芻制其學处已，室罗伐城有一長者，大富多財受用豐足，所有家產如毘沙門王，便於同望族娶女为妻。虽久共居，竟无男女，情懷憂悒，作如是念：「我今舍內多有珍財，无一紹繼。我死之後，所有資產，以无子故，沒入王家。来世路糧，又未修集。」以手支頰長歎而住。其妻问曰：「何故情懷憂悒支頰而住？」報言：「贤首！我今寧得不憂？」具述其事。妻曰：「云何修習来世資糧？」報言：「贤首！若能以好飲食供養佛及僧，食已人人各奉一双上好白疊，是謂修習来世路糧預前安置。」妻言：「何故不为？」是时長者往詣佛所，礼佛足已在一面坐，世尊尔时即为長者演说妙法，示教利喜默然而住。是时長者从坐而起，整衣一肩合十指掌，白佛言：「世尊！唯願哀愍，并苾芻僧伽，明当宅中受我微供。」世尊默然受之。長者知佛为哀受已礼足而去。时彼長者於其夜中，具辦种种上妙飲食，旦敷座席并安水器，令使往白世尊时到。世尊於日初分，著衣持鉢与苾芻众隨从而去。至彼長者設食之处就座而坐。長者既覩佛僧如法坐已，便以上妙飲食手自供養極令飽滿。既澡漱已，奉佛及僧人各一双上妙白疊。时彼長者取卑小席，於世尊前聽受妙法。佛隨根性示教利喜为说妙法，呪願頌已从座而去。是时長者隨佛出已，旋繞三匝礼足而退，於高樓上修捨施念，告其妻曰：「贤首！應生極喜，我已多作来世資糧。」妻便報曰：「仁今虽作，我未修營。」長者報曰：「今所修福，豈非共有？」妻曰：「虽知共有，然我情願，请大世主及苾芻尼僧伽，就宅食已人施一双上好白疊，此即是我来世資糧。」長者告曰：「善哉！善哉！隨汝意作。」时長者婦即便往詣大世主苾芻尼所，顶礼双足在一面坐，聽妙法已从坐而起，白言：「圣者！及苾芻尼众，唯願哀愍明就我家。」广如前说，乃至净澡漱已，时長者婦便以大箱盛妙白疊，在上座前開之而住。时大世主作如是念：「世尊制戒，不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受，便違學处；若不受者障施主福，诸苾芻尼失其利養。」尼众各念：「若大世主受此衣者，誠亦善哉！」时大世主知众心已作如是念：「世尊亦應缘此事故聽受好衣。」时大世主總为受衣，为長者婦作呪願伽他已从座而去。詣世尊所如常威儀，具以前事而白世尊。佛告大世主：「善哉！善哉！我未許者汝已知时。从今已去聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊共为換易。」时大世主奉佛教已礼足而去，至尼住处分与上衣，報言：「世尊有教，聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊易取麁者隨意受用。」时苾芻尼受得衣已往誓多林，共诸苾芻欲为換易。时十二众苾芻尼便持貴衣至六众所，報言：「圣者！世尊有教，聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊共为換易。今者宜可取此好衣与我麁者。」六众報曰：「姊妹！直尔持施我尚不受，況復共尔愚昧无識、不自由者为換易耶？」诸餘尼众各隨自意持所得衣，詣老苾芻所述如上事以衣共易。老苾芻言：「姊妹且住！我当问佛。」时彼苾芻往詣佛所，而白佛言：「大德！有苾芻尼持好衣財，来至我所求換麁者，不知如何。」佛言：「我聽苾芻从尼受衣，除換易。換衣之时令苾芻尼欢喜无恨。」尔时世尊讚歎持戒少欲知足，告诸苾芻曰：「前是創制，此是隨開，当如是说：若復苾芻从非親苾芻尼取衣者，除貿易，泥萨祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波难陀，餘义如上。

親非親义、衣有七种，广如上说。

除貿易者，易得无罪。

泥萨祇义，捨悔之法，並如上说。

此中罪相其事云何？若苾芻於非親尼，作非親想或復生疑，从彼取衣得捨墮罪。若苾芻於親族尼，作非親想或復生疑，得惡作罪。又无犯者，若苾芻尼將衣施僧，或为说法故施，或为受圓具时施，或见被賊故施，或时買得，或換易得，此皆无犯。

若苾芻尼众人共識多獲利養，便持衣物到苾芻前，以衣置地作如是語：「圣者！我今多有如是財物，幸願慈悲为我納受。」作是語已，棄之而去，取亦无犯。又无犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

从非親居士乞衣學处第六

尔时佛在室罗伐城逝多林給孤独園。於此城中有一長者，娶妻未久，告曰：「贤首！我欲持诸貨物往詣他方，交易经求冀存家业。」妻曰：「年少之时宜受欲樂，衰老之日方可求財。」夫言：「贤首！少壯之时能忍辛苦，𣣋冒寒暑正合求財，至老年衰坐而受用。」妻作是念：「我不勸为而自求作，当隨其意。」報言：「任自经求。」便即为辦所須路糧，周給資遣。彼持貨物往詣他处。其妻於後作如是念：「我之夫主辛苦经求，受诸寒熱飢渴等苦，皆是为我求覓財物。我今不應端坐而住。」便往市中買好劫貝，撚为上縷織成妙疊，种种香熏置於篋內。时彼長者经求獲利還来本居，其妻作好香湯令夫洗沐，開箱取疊而授与之。長者见已作如是念：「我先所留飲食之直，縱令全賣亦未得此衣。」问曰：「贤首！汝於何处得此上衣？」答言：「且宜著之。」彼便为著，更问曰：「何处得衣？」妻曰：「且当先食。」食已還问：「何处得衣？」妻遂以缘具告，夫曰：「善哉贤首！我作求覓人，汝为守护者善營家业，如斯不久舍內資財必当豐贍。」妻曰：「此衣是我辛苦營得，但自披著勿与餘人。」答言：「可尔。」时彼長者信心淳善，往逝多林礼世尊足，从城出时守門人见便作是念：「观此長者所著上衣，今日定当多獲財利。」是时六众多住寺門，时鄔波难陀见長者来，观其衣服作如是念：「看此長者著好衣服，所求財利必得隨情。我今若不留得此衣者，我不更名鄔波难陀。」即便唱言：「善来長者！仁何处来？猶如初月久而方现。」報言：「圣者！我比興易遠詣他方，近始归還故来礼佛。」问言：「長者，多獲利不？」答言：「隨时多少且免空归。」報言：「長者！我已先知，见池流出表水澄深，目覩好衣知多獲利。然汝比来常有貪心经紀无歇，曾不修造来世資糧，汝且可来当为说法。」是时長者为聽法故在一面坐，鄔波难陀凡说法时，若说持戒因缘，其聽法者皆謂自身即生天上；若说布施因缘，其聽法者乃至自割身肉持以奉施；若说罪业因缘，其聽法者即謂自身现墮惡道。鄔波难陀为彼長者说施相應法，彼生净信，问言：「圣者！我幸得闻如是妙法，有一双白疊当以奉施。」鄔波难陀即为呪願；「汝所施物是心資等。」广说如上，既呪願已即从索衣，長者曰：「衣在宅內明日持来。」報言：「贤首！如世尊说：

「『修福宜應速，寧知明日存？終与死王軍，必定相遭遇。』」

鄔波难陀曰：「長者！汝所著衣極好白疊，應持施我。我当刺作兩重新僧伽胝少欲而住，修诸善品福常資汝。」長者答曰：「非惜不与，然而我妻先为要契，衣但自著必莫与人。」鄔波难陀曰：「長者！我曾闻汝贤善净信是大丈夫，寧知汝今更隨婦語？」遂即近前強抽一疊，得已細观返手撝面，问言：「圣者！何意如此？」答言：「汝有施福无受用福，空壞架上无成衣用。我若更得彼一隻疊与此相似者，用作僧伽胝汝福圓滿。」長者曰：「豈我露形而归耶？」報言：「長者！何假外儀將为容飾，但以性袪鄙悋慚愧为衣，无慚愧者虽著衣裳露体无別，汝有襯衣不？」長者言：「有。」「若如是者，今此城中诸長者等，身著襯衣手持麁杖，放牧牛畜日暮而归。汝今亦可身著襯衣手中執杖，隨他牛後以入城中，诸人见时全无怪者。」即強取下[＊]疊。但著襯衣，授与一杖，逐牛而入。門人问言：「長者！向见出城著好白疊，今還露体豈遭賊耶？」長者曰：「不遭餘賊，但被圣者鄔波难陀为我说法強奪衣將。」門人闻已極生譏罵。

时給孤独長者於日日中恒將五百从人，礼佛双足并诸大德耆宿苾芻。既至城門，門人告曰：「長者虽復多诸僕从，然須在意勿被賊偷。」長者報曰：「豈往給園中間有賊？」報言：「長者！路虽无賊，園中有之。」長者曰：「咄男子！汝稟性惡如黑羊毛不可回改，今此路中佛及僧众常所遊履，虽经多載汝不變白。」門人報言：「長者！世尊善逝及苾芻僧众，足所履尘我观顶戴敢不敬耶？然昨日晨朝有一長者，著上衣服欲往給園，时鄔波难陀为其说法強奪將去，令著襯衣隨牛而入，口陳譏罵人皆共知。」長者闻已便作是念：「我於今日以此为缘便往給園。」时鄔波难陀见而告曰：「善来長者！」報曰：「我不善来。」鄔波难陀曰：「汝先有烟，今时火发。」長者報曰：「如何令我不火发耶？餘出家者咸欲捨貪，大德所为貪更增長。」鄔波难陀曰：「我作何事？」長者報曰：「豈非昨日有人欲来见佛，仁为说法強奪其衣，令著襯衣遣隨牛入。」鄔波难陀曰：「世言诸天喜施，餓鬼便遮。」長者報曰：「豈可彼人金瓶注水持以相施。」鄔波难陀曰：「長者勿作多言，若不忍受隨情制戒。」長者曰：「我豈捨之，宜應且住！」鄔波难陀默然而住。时給孤独長者往世尊所，頭面礼足在一面坐，白佛言：「世尊！今此圣众有从非親居士居士婦乞衣，唯願世尊为诸圣众作憶念事，勿从非親居士居士婦乞衣。」尔时世尊闻長者語默然許之。長者知已礼佛而去。世尊以此因缘集苾芻僧，广如上说，问鄔波难陀曰：「汝實从非親居士居士婦乞衣耶？」答言：「實尔。」于时世尊种种诃責鄔波难陀已，告诸苾芻广说如前，乃至「於毘奈耶为诸苾芻制其學处，應如是说：若復苾芻从非親居士居士婦乞衣，泥萨祇波逸底迦。」

尔时世尊为诸苾芻初制學处，佛在逝多林。时有四十苾芻，遊行人間被賊劫奪无有衣服。时诸苾芻共作是議：「如世尊制：不許从非親族居士若居士婦乞衣。我於此处无有親族，宜可還向室罗伐城，於同梵行者邊从覓衣服。我等如何露形而去？」議曰：「夜在道行、晝当潛伏。」如是漸漸夜至寺門。时彼苾芻初夜後夜警觉思惟，闻扣門声出见形露，告曰：「无衣外道，非汝住处。」彼言：「具寿！我非外道。」「汝是何人？」「我是苾芻。」「何处得有如是苾芻？」「我被賊劫，欲遣如何？」问言：「汝名何等？」「我是四十乞食苾芻。」報言：「善来具寿！」便为開門。时诸苾芻競相供濟，或与僧伽胝、或嗢呾罗僧伽、或安呾婆娑、或僧脚崎、泥婆珊那、波呾罗、濾水罗。至天明已，时诸苾芻以缘白佛。佛言：「由此缘故應除餘时。餘时者，若苾芻被奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是时。」尔时世尊讚歎持戒，乃至广说。告诸苾芻：「前时創制、今更隨開，为诸苾芻制其學处：

「若復苾芻从非親居士居士婦乞衣，除餘时，泥萨祇波逸底迦。餘时者，若苾芻奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是时。」

若復苾芻者，鄔波难陀，乃至衣义並如上说。

乞者，謂从彼乞求。

言奪衣者，謂被賊奪。失衣者，謂自失衣。燒衣者，謂被火燒。吹衣者，謂風吹去。漂衣者，謂被水漂。有此难缘乞便无犯，若異此者得时犯捨墮。

此中犯相其事云何？事有三种：謂價、色、量。價者，若苾芻不为难缘，从非親乞一迦利沙波拏直衣(迦利沙波拏义，已如上不与取戒中辯訖)，若還得一迦利沙波拏直衣者，乞时惡作、得便捨墮。如是增数乃至五十迦利沙波拏等，隨乞隨得，罪之輕重准上應知。若苾芻从非親乞一迦利沙波拏直衣，得二迦利沙波拏直衣，乞时惡作、得时无犯。如是乃至五十迦利沙波拏等，乞少得多，有犯无犯亦准應知。色者，若苾芻从他乞青色衣，還得青衣。乞时得惡作、得时招捨墮。如青既尔，黃赤白色及以厚薄，應知亦然。若苾芻乞青色衣，得黃色者，乞时惡作、得时无犯。如是餘色厚薄更互相望，應知亦尔。量者，若苾芻从他乞五肘衣，還得五肘，乞时惡作、得时捨墮。或乞五得十，乃至五十等准上應知。是名三事。若乞縷𦆠便得小片、若乞小片他与寬衣，皆无犯。又无犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。