根本说一切有部毘奈耶卷第十三

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第十三

无根謗學处第八

尔时薄伽梵在王舍城羯兰鐸迦池竹林園中。时波波國中有一壯士大臣名曰胜軍，大富多財受用豐足，所有資產如毘沙門王，虽非王族时诸壯士作灌顶法扶以为王，於胜族女納以为妃欢樂而住。虽淹歲月竟无男女，为求子故祈禱神祇，遍诸天廟及同生天，希望後嗣不遂所願。然世有云：「由乞求故便獲子者此誠虛妄，斯若是實，人皆千子如转轮王。」然由三事方有子息。云何为三？一者父母交会事；二者其母身净應合有娠；三者食香现前。彼王业缘合会，时有一天从胜妙天下託蘊王妃，是最後生樂修胜行，有解脫性趣向涅槃，厭背生死於诸有中皆不欣樂。若聰慧女人有五別智，广说如上，乃至娠在右脇，喜白王曰：「大王当知！我所懷孕必是光显宗族，现居右脇是男不疑。」时王闻已即大欢慶作如是語：「我从久来常思繼嗣紹我洪业，我既長養終懷反報，广为惠施福利宗親，我歿世後称揚我名而为呪願：『願我父母所生之处以福庄严。』」是时彼王置妃高樓隨意而住，適其时節供給所須，常令女醫为調飲食，冷熱合度诸味具足，奇妙珠瓔以为严飾，如天婇女遊欢喜園，常处床座足不履地，目不观惡色，耳不聽惡声。经九月已便誕一息，顏貌奇特人所愛樂，额广眉長、鼻高修直、顶圓若盖、色美如金、垂手过膝，众所称歎。过三七日聚会宗親，其父以兒示诸親曰：「此兒今者当立何字？」其兒生已自然净潔，未离床褥不为便利，诸人議曰：「中國之法若天然净潔者名之为實，然此童兒稟識清净，未离床褥便利不为，净潔过人便成實物，復是壯力大王之子，應与立字名實力子。」其實力子誕生之日，五百壯士各並生男，隨其家族而立名字。

时胜軍王即以太子授八養母：二供乳哺、二作褓持、二为澡浴、二共欢戲，給以乳酪醍醐石蜜，速使長大如蓮出池。时有相師於母懷中覩见孩子，即便生念：「此孩子者是二足福田，若人於此少興供養，彼人当獲胜功德利。」作是念已告乳母曰：「幸见慈悲授我孩子，我欲隨情少时供養。」乳母報曰：「我於孩子實无自在，汝欲得者可白王知。」是时相師詣大王所，而白王言：「王之圣子是胜福田，若人於此少興供養，彼人当獲胜功德利。幸见授我微伸供養。」时王報曰：「可隨汝意。」时彼相師便抱归舍，先沐浴已次塗妙香，以上價衣而覆身上，以酥蜜乳粥盛宝器中持以奉上，既供養已送归王所。

是时童子年漸長大，备教書算手印技術悉皆明了。又刹帝利王种族之法，所有业藝咸令習學，所謂乘騎象馬控御兵車，刀器干戈鉤索之類，手足奇巧斫射之儀，无不通解。时同日生五百童子，如前技藝亦皆明達，其父尔时於春夏冬为造三殿并三苑園，三种婇女謂上中下。後於一时其實力子昇处高樓，將诸伎女共为娛樂。每日三时五百童子常来集见，曾於他日其五百人出外畋獵，竟日馳騁一无所獲。遂住林野明日出遊，多有所得至暮方還，便相議曰：「日既將暮无缘赴集，待至明朝方见太子。」至第三日众人方见，于时太子告众人曰：「仁等与我同生常共遊戲，何意三日方来？」白言：「我等出畋。」曰：「何謂为畋？」答：「广殺诸鹿。」太子曰：「彼何飲食？」答曰：「飲水食草。」「若如是者无損於人，何缘傷殺？」答曰：「若见殺时，心生喜悅。」太子曰：「仁等不應见他受苦心生欢樂。」诸人議曰：「由此太子不自出畋，於我诸人便生譏賤，我当令彼亦共畋遊。」时彼诸人至大王所，白言：「大王！王之太子生处深宮，若敵國来必生怖懼，何意不令太子遊獵？若数出畋心便勇健，与敵國戰情无退怯。」时胜軍王闻此議已，告實力子曰：「汝今可出試學畋遊。」答言：「不願。」王曰：「汝是刹帝利种應習兵戈。」于时太子不敢違命隨众而出，诸人議曰：「今此太子父若歿後当必为王，我等今时尽心承事，能令於後祿位增長。」白太子曰：「可於斯住，我擁群鹿令至於此，即便安在合圍之处。」时彼诸人多擁群鹿，太子遙见群鹿驚走，身被箭中張口而至，便作是念：「假使有人心无慈愍不懼後世，尚不於此起毒惡心，況加殺戮。」去此不遠有守圍人，太子为护彼情，便放三箭遙射群鹿，或入髀間或穿角際，箭便墮地曾无傷損。诸有麋鹿至圍合所，悉皆放出隨意逃竄。时诸群从皆作是念：「太子久来善習弓矢，今日定應多殺麋鹿。」及至詳观曾不獲一，皆作是念：「或容太子已令車乘先載归還。」时彼诸人问太子曰：「所獲麋鹿今在何处？」太子報曰：「猛獸驚奔，幾將殺我！」彼守圍人報诸人曰：「君等何因遣不害人令其守当，若此欲殺一不得遺，直尔逕看任其走出。」诸人闻已皆共瞋嫌：「我極艱辛身体傷損擁聚群鹿，斯皆放散，我宜共害。」又更議曰：「若害此者，波波國主定当殺我，宜棄而归。」是时太子便生是念：「此等与我撫尘共戲，为不獲鹿棄我荒林，我若为王於此诸人为不饒益。」作是念已徐归本城，既至宮中以手支頰愁思而住。

时彼內人来至其所，于时太子不以目观，內人见已入白王曰：「大王当知！太子见我目不正視，以手支頰愁悴而住。」王親顧问：「汝今何意，懷憂不樂？」白言：「父王令我作屠獵事，豈得不憂。」王曰：「畋獵之事尔不愛耶？」白言：「實非所愛。」王曰：「从今已去更勿出畋。」时實力子便生是念：「俗徒多难众苦逼迫，常被烦恼之所羈絆，出家閑寂乃至尽形純一无杂圓滿梵行，我今宜應以正信心，从家趣非家而离尘俗。」尔时波波國有外道六師不遠而住，所謂晡剌拏迦攝波子、末塞羯利瞿舍梨子、珊逝移毘剌知子、阿市多雞舍甘跋罗子、脚俱陀迦多演那子、尼健陀慎若低子等，非一切智懷一切智慢，令诸人众渴仰归誠。尔时實力子，便往詣彼六師之所，白晡剌拏迦攝波曰：「何者是仁所宗法理？於诸弟子以何教授？勤修梵行当獲何果？」彼師告曰：「太子！我之所宗，作如是见、作如是说，无施无受亦无祠祀，无善惡行无业因缘无異熟果，无今世无後世，无父无母，亦无化生有情。於此世間，无阿罗汉正趣正行，此世他世於现法中得自觉悟，正證圓滿皆悉了知，我生已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有，此事皆无。於此有命，名之为生。此身謝已五大分离更无生理，名之为死。地归於地、水归於水、火归於火、風归於風，诸根归空，四人輿至焚燒之处，以火燒訖，但有殘骨更无所知，愚智同此。与者名施，取者名受，诸说有者皆是虛妄。」时實力子闻是語已便作此念：「此之大師背正路行邪道，猶如險途是可怖畏，智者所棄不應修習。」说伽他曰：

「惡慧说惡法，實愚称大師；此法將为是，何者名非法？」

如是知已，如擊空器但有虛声，棄之而去。时實力子復更往詣末塞羯利瞿舍利子所，而白之曰：「何者是仁所宗法理？於诸弟子以何教授？勤修梵行当獲何果？」彼師告曰：「太子！我之所宗，作如是见、作如是说，一切有情无因无缘而有烦恼，一切有情无因无缘为烦恼所逼，一切有情无因无缘而有清净，一切有情无因无缘而得清净，一切有情无因无缘而有无知，一切有情无因无缘了无知事，一切有情无力无勤无勇无進无自无他，一切有情诸有命者无有威勢，於六生中常受苦樂，过此便无。」时實力子闻是語已便作是念：「此之大師背正路行邪道，猶如險途是可怖畏，智者所棄不應修習。」说伽他曰：

「惡慧说惡法，實愚称大師；此法將为是，何者名非法？」

如是知已，如擊空器但有虛声，棄之而去。时實力子復更往詣珊逝移毘剌知子所，而白之曰：「何者是仁所宗法理？於诸弟子以何教授？勤修梵行当獲何果？」彼師告曰：「太子！我之所宗，作如是见、作如是说，若自殺教他殺，自斫教他斫，自煮教他煮，自盜邪行妄語飲酒，及以教人为殺等故，穿牆開鎖守捉險途，持诸劍轮殺害群品，於大地上所有有情悉皆斬斫，令其命斷为大肉聚，弶伽河已南作斯惡业，弶伽河已北設大福会，不由此故有罪福因招罪福報。又復不由布施持戒少欲知足而獲当果。」时實力子闻是語已便作是念：「此之大師背正路行邪道，猶如險途多有怖畏，智者所棄不應修習。」说伽他曰：

「惡慧说惡法，實愚称大師；此法將为是，何者名非法？」

如是知已，如擊空器但有虛声，棄之而去。时實力子復更往詣阿市多雞舍甘跋罗所，而白之曰：「大師！何者是仁所宗法理？於诸弟子以何教誨？勤修梵行当獲何果？」彼師答曰：「太子！我之所宗，作如是见、作如是说，此七事身无能作无所作，无能變化无所變化，不可損害其体恒存。何謂为七？所謂地身、水身、火身、風身、苦身、樂身、命身，聚在一处猶如蘆束，運动转變互不相恼，罪福苦樂亦不相忓，假使有人斬截他首彼无苦痛，於其身中孔隙之內刀劍隨过不損其命，於此實无能殺所殺、能问所问、能憶所憶。於其四方有一萬四千缘生產門，復有六萬六千乃至五三二一半业差別，又有六十二行、六十二中劫、二千地獄、三千诸根、三十六精气，四萬九千龍族，四萬九千妙翅鳥族，四萬九千以人顶骨食外道种族，四萬九千露形外道种族，四萬九千邪命外道种族，有七种想、七种阿蘇罗、七种畢舍遮、七种天、七种人，有七百七池，有七百七夢，有七百七岸，有七百七峯七种胜生，十种增長八大人地。如是经於八萬四千大劫，所有愚智皆尽苦邊。譬如有人以細絲縈擲虛空中還墮于地，如是愚智经八萬四千大劫轮回往復尽苦邊際，於此世間實无沙門婆罗門能作是说：『我制戒禁令诸弟子常勤苦節堅修梵行，未熟之业能令成熟。业既熟已能捨众惡至苦邊際，必定能斷诸有苦樂。』说劫增減此事皆无，然而必須流转生死。」

尔时實力子闻是語已，便作是念：「此之大師便背正路行於邪道，猶如險途多有怖畏，智者所棄不應修習。」说伽他曰：

「惡慧说惡法，實愚称大師；此法將为是，何者名非法？」

如是知已，如擊空器但有虛声，棄之而去。时實力子復更往詣脚俱陀迦多衍那子所，而白之曰：「大師！何者是仁所宗法理？於诸弟子以何教誨？勤修梵行獲得何果？」彼師答曰：「太子！我之所宗，作如是见、作如是说，若有人来至於我所，作如是问：『有後世耶？』我報言：『有。』『无耶？』我報言：『无。』『亦有亦无耶？』我報言：『亦有亦无。』『非有非无耶？』我亦報言：『非有非无。』若有问我：『为是耶？』我報言：『是。』『为非耶？』我報言：『非。』『为是非耶？』我報言：『是非。』『非是非耶？』我報言：『非是非。』若问後世一異，亦如是答。」时實力子闻是語已便作是念：「此之大師背正路行邪道，猶如險途多有怖畏，智者所棄不應修習。」说伽他曰：

「惡慧说惡法，實愚称大師；此法將为是，何者名非法？」

如是知已，如擊空器但有虛声，棄之而去。时實力子復更往詣尼揵陀慎若低子所，而白之曰：「大師！何者是仁所宗法理？於诸弟子以何教誨？勤修梵行獲得何果？」彼師答曰：「太子！我之所宗，作如是见、作如是说，若诸人等见有所受苦樂之事，皆由先世所造业因，以苦行力能除宿业不造新业，決生死堤證无漏法诸业便尽，诸业尽故诸苦亦尽。」时實力子闻是語已便作是念：「此之大師背正路行邪道，猶如險途多有怖畏智者，所棄不應修習。」说伽他曰：

「惡慧说惡法，實愚称大師；此法將为是，何者名非法？」

如是知已，如擊空器但有虛声，棄之而去。還归本宅昇高樓上，以手支頰作如是念：「於此世間人天魔梵沙門婆罗門，頗有一人能持一、二、三四句神驗呪術明藥方法，於生死中无明牢獄不用多功令我出离？」

诸佛常法观察世間，无不见闻无不知者，恒起大悲饒益一切为大护者，雄猛第一无有二言，依定慧住，显发三明，善修三學，善調三业，渡四瀑流，安四神足，於長夜中修四攝行捨除五盖，遠离五支超越五道，六根具足六度圓滿，七財普施開七觉花，离世八法示八正路，永斷九結明閑九定，充滿十力名闻十方，千自在中最为殊胜，得四无畏震大音声作師子吼，晝夜六时常以佛眼观诸世界，誰增、誰損？誰遭重苦厄难之事？誰趣惡道？我今以胜方便於三惡道拔濟令出，安人天趣使住涅槃，陷欲泥者常思拯救，无圣財者令得圣財。佛出世間誰当獲益？誰有无明瞖覆其眼？以大智藥令目開明，无善根者令种善根，种善根者令其成熟，其成熟者令得解脫。如有说言：

「假使大海潮，或失於期限；佛於所化者，濟度不过时。如母有一兒，常护其身命；佛於所化者，愍念过於彼。佛於诸有情，慈念不捨离；思濟其苦难，如母牛隨犢。」

尔时世尊便作是念：「此實力子，曾於佛所种诸善根，猶如熟癰唯待鈹決，今正是时堪任教化。」復观此人为受佛化、为弟子化、为神力化、为威儀化？观知乃由弟子威儀方能濟度。时馬胜苾芻於人天中威儀最胜，世尊即告馬胜苾芻曰：「汝可知时，当观波波國中實力太子。」时馬胜苾芻默然受教，既至明日日初分时執持衣鉢，入王舍城次第乞食，食事既訖於食後时舉床席已，執持衣鉢漸次遊行，至波波國於水蛭林住。還以日初分时執持衣鉢，入波波城次第乞食，舉足下足观視屈伸，擎持衣鉢威儀進趣悉皆詳審。时實力子於高樓上而遙见之，行步安詳曾所未有，威儀進止无有虧失，既遙见已作如是念：「於此國內诸出家人，此之威儀實所不见。然出家者於聚落內整肅威容，在兰若中則不如是。今我宜應令人伺察居林野处能如是不？」作是念已，即令使者：「隨此苾芻所至之处，若居兰若簡绝人徒，彼此容儀有別異不？」使者奉教隨馬胜後私观察之。时馬胜苾芻城中得食，詣水蛭林衣鉢水罗置一面已，振去衣尘以罗濾水澡手濯足，取黃落葉布之於地却坐而食。飯食已收棄殘葉舉置衣鉢，更洗手足結跏而坐，譬如盤龍威儀寂靜正身而住。时彼使人既观察已，還白太子曰：「城內见彼苾芻威儀庠序，既至林野百倍胜前。」时實力子告御者曰：「汝今宜應速可严駕，欲詣林所观彼苾芻。」御者銜命严整駕駟，太子乘車导从而往，既至林所徒步而行，便詣馬胜住处，遙观尊者馬胜跏趺入定，作如是念：「我今不應令彼苾芻亂殊胜定，待彼出定我当就礼。」作是念已隨处而住，时尊者馬胜至晡後时方始出定，时實力子即漸前行，顶礼双足在一面住，白言：「大德！为是大師？为是弟子？」馬胜報言：「我是弟子，非大師也。」復问之曰：「師与弟子优劣如何？」馬胜報曰：「極有优劣。太子当知，妙高山王比乎芥子，以大海水同於牛跡，亦猶白日等彼螢光。」于时具寿馬胜说伽他曰：

「妙高比芥子，大海同牛跡：空方藕絲穴，白日擬螢光。世間所有物，不可为譬喻；弟子望於師，其事亦如是。」

时實力子闻是说已便作是念：「如苾芻说功德差別，豈非更有妙觉世尊及殊胜法。」如是知已问馬胜曰：「大德！我今頗得於此善说法律出家圓具成苾芻性，於大德所修梵行不？」馬胜報曰：「太子！汝之父母见聽許不？」實力子曰：「大德！未曾聽許。」馬胜報曰：「若如来及如来弟子与他出家，父母不聽无宜輒度。」實力子曰：「大德！我以方便必令见許。」馬胜報曰：「斯極善哉！」时實力子闻是語已，恭敬欢喜奉辭而去，便归本宮白父母曰：「二親当知我已正信今願出家。」父母報曰：「汝今知不？我唯一子，常所愛念观視无厭，假令命尽尚不欲离，況復形存而当见別！」太子白曰：「见聽者善，若不許者我从今日更不飲食。」虽闻此語亦未见聽。时實力子一日斷食，如是二三乃至六日不飲不食。时彼父母詣其子所，而告之曰：「汝自幼童常受安樂，於诸苦事曾所未经，梵行难修独身难住，隨宜臥具兰若难居，至尽形寿猛獸同处，至尽形寿从他乞食，至尽形寿斷诸欲樂，至尽形寿永绝嬉戲。太子！汝應住此受诸欲樂，隨情布施修诸福业。」太子虽闻是語默无所對。时彼父母令诸親屬勸實力子，时诸親屬同来勸喻，如父母所言悉皆向说，然實力子默然无答。时彼父母令實力子親友知識亦同勸喻，如前父母所告之言悉皆向说，然實力子同前默然，第二、第三亦无言答。时彼知識见其堅固，第二、第三一无言答，时诸親友知實力子志意堅固，詣王及妃具陳情理：「某等慇懃誘喻執志不移，观此容色必无退转。恐損太子，願垂聽許出家离俗明智共称。若許捨家全其寿命，後不欣樂還归本宮；若离生缘更何所趣？」父母報曰：「必如是者，宜聽出家，滿其志願。」親友承旨報太子曰：「父母垂慈許令入道。」實力闻已慶喜彌增，稍加飲食漸益康健，辭違父母詣彼林中，礼謁馬胜苾芻在一面坐，白言：「大德！我之尊親已见聽許，幸願慈悲与出家法，進受圓具教以威儀，於大德所善修梵行。」时具寿馬胜報言：「如是即与出家并受圓具。」尋告之曰：「汝今知不？苾芻作业有其二种：謂读诵、修定。汝为读诵？为修定耶？」便報師曰：「鄔波馱耶！二种俱作。」便於晝日專心读诵，若在靜夜繫念禅思，如是不久善閑三藏，精勤策勵无捨須臾，烦恼斷除證阿罗汉果。

时馬胜苾芻所有弟子門人，隨其意樂所學差別悉令受已，詣餘村坊城邑聚落而作安居。至八月十五日前安居滿，作衣已竟執持衣鉢，往波波城水蛭林所，安置衣鉢濯足澡手，詣其師处礼双足已在一面坐。时彼诸人各隨所證具白其師，復更问餘三藏要义，而白師曰：「我等既见鄔波馱耶親承諮決，我等欲往奉见世尊。」報言：「具寿！隨汝意去。」时實力子白馬胜苾芻曰：「鄔波馱耶！我已得见如来法身，未覩色身。我今欲往观佛色身。」答言：「隨意。汝今当知如来、應、正等觉，是大珍宝出现世間，實难逢遇，如烏曇跋罗花时乃一现。」

时實力子既蒙許去，至明日已於日初分執持衣鉢，入波波城次行乞食。還至本处飯食訖，執持衣鉢詣王舍城，如前威儀洗手足已往詣佛所。尔时世尊於无量百千苾芻众中而为说法，世尊遙见實力子来，告言：「善来！今正是时，隨汝意坐。」时實力子礼佛足已於一面坐，时王舍城中诸苾芻众，不依同類分僧臥具，所謂经師与律師、经師与論師、经師与法師、经師与禅師、律師与論師、律師与法師、律師与禅師、律師与经師、論師与法師、論師与禅師、論師与经師、論師与律師、法師与禅師、法師与经師、法師与律師、法師与論師、禅師与经師、禅師与律師、禅師与論師、禅師与法師，於经師、律師、論師、法師、禅師，不以同類令聚一处，如是不依同類分与房舍臥具之时。时诸苾芻共相將护失所受业，各令善品不得增長，如蓮花无水日见衰損。尔时世尊便作是念：「此實力子於先佛所宿有正願。」作如是念：「我当云何得为僧伽作分臥具者？」尔时世尊告诸苾芻曰：「汝诸苾芻！應差實力子与僧伽作分僧臥具人。若更有餘如是流類具五法者，應差作分臥具人；若无五法即不應差，設差應捨。云何为五？有愛、有瞋、有癡、有怖、不知分与不分。若具五法應差，已差不應捨。云何为五？謂无愛、无瞋、无癡、无怖、知分不分，如是應差。如常鳴揵稚敷座具，先言白已、次總集僧，對众應问，当勸喻云：『汝某甲能与僧伽作分臥具人不？』彼答言：『能。』此苾芻作白羯磨(广如百一羯磨中)。」

时實力子被众差为分臥具人已，所有众僧房舍臥具，皆依同類而处置之。经師经師共同、律師律師共同、論師論師共同、法師法師共同、禅師禅師共同。彼得隨意同住言議无違，所修善品日夜增長，如蓮处池其水充盈见日開发。

时有诸苾芻半更方至，时實力子以神通力，於一指放光而分臥具。復有餘诸苾芻众，情欲樂见實力子胜上人法神通希有者，故至一更而来投宿，时實力子二指放光为分臥具；有一更半至，三指放光；二更至者，四指放光；半夜至者五指放光与分臥具。时诸苾芻既见殊胜神通事已，各作是念：「我等不應令大声闻具威德者为分臥具，而更以脇著床縱意睡眠，是不應作。」彼各初夜後夜減省睡眠端思而住，由勤策故未證者皆證，已證者不退。尔时世尊告诸苾芻曰：「诸苾芻！我弟子中分僧臥具，此實力子最为第一。」

世尊圣教既弘广已，时婆罗門居士为苾芻众設诸飲食，时六众苾芻知有美好上妙飲食，即便往彼而噉食之。时诸信心婆罗門等作如是語：「圣者！大德耆宿何意不来？」六众報曰：「如此麁飡彼豈来食。」施主報曰：「世尊記我於供養中最为第一，彼诸耆舊寧容不食？圣者仁於善说法律之中捨俗出家，不慎口言出无慚語，宜当速去更勿復来。」时诸苾芻闻是事已便往白佛，佛言：「應差實力子为分食人，若更有如是流類，亦應差遣作分食人。不具五法者即不應差，若差應捨。云何为五？謂有愛、瞋、癡、怖、不知分与不分；翻此應差。准前作法如是應差，令一苾芻作白羯磨(广如百一羯磨中)。」

时實力子被众差为分食人已，彼为僧伽分三种食：謂上、中、下。时有客苾芻初日与上食，第二日与中食，第三日与下食，至第四日令行乞食。时實力子为诸苾芻，若客若主分授房舍及以臥具飲食所須，隨现住者从老至少次第而与曾无虧失。时實力子与二苾芻：一名善友、二名大地，於生生中常为怨惡，从南國来至王舍城。时二苾芻问餘苾芻曰：「誰是僧伽知食？」次者報言：「是具寿實力子。」时彼二人詣實力子处，而報之曰：「我等二人隨次与食。」时實力子於初来日，便与二人上妙食次。时彼施主问曰：「明日誰当至我家食？」答言：「是友、是地。」施主闻已作如是念：「彼二苾芻闻是惡行，若来就食当設隨宜。」至第二日与中食次，施主有事復无好食，至第三日与麁食次。时彼二人作如是語：「我今極苦。云何實力子三日之中故心与我麁惡飲食，共相恼亂令受大苦？我当与彼作无益事。」彼二有妹苾芻尼名曰友女，住王園寺。于时友女往二兄处，至已各礼其足在一面坐。时彼二人虽见妹来，不相瞻視亦不共語。是时友女问二兄曰：「何意二圣见我来至，不相瞻視不共言語？」彼二答曰：「妹！我被實力子乃至三朝与我食次，極是麁惡令我食噉。汝今云何不助於我自安而住？」友女報曰：「圣者！我今欲何所作？」報言：「妹！汝今宜往詣世尊所作如是白：『大德！彼圣者實力子，作不軌事共我行不净行，犯波罗市迦。』我亦当往作如是語：『如妹所言其事實尔，我等先知。』」友女報曰：「我今云何知彼實是清净苾芻曾无愆犯，云何輒以无根他胜之法而毀謗之？」彼二報曰：「乃至汝若不为我等作如是語，我等終不瞻視於汝共为言说。」是时友女闻是語已，俛仰須臾告二兄曰：「我当为作。」兄言：「妹！汝且住此，我等先可至世尊所，汝隨後来。」时二苾芻往世尊所，礼佛足已在一面坐。时彼友女斟酌兄至，便詣佛所礼已而立，白世尊曰：「大德！彼圣者實力子，作不軌事共我行不净行，犯波罗市迦。」时友地苾芻即便白佛：「實尔。薄伽梵！實尔。蘇揭多！如妹所说我等先知。」时實力子亦復在此大众中住。