根本说一切有部毘奈耶卷第四十八

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第四十八

入王宮門學处第八十二之五

「时诸商人闻是語已，咸皆大怖无計所出。至十五日褒灑陀时，皆向城北詣天馬所。时彼天馬从大海出，於海岸邊食自然香稻。是时有一无智商人，不記前言，见馬王已作如是語：『君等知不？此是婆罗诃天馬王食噉香稻，我等宜應就礼其足白言：「我向彼岸归贍部洲。」』时彼商主告诸人曰：『我於鐵城受彼言告，事不如是！乃至馬王未語已来无宜逼近，要待馬王飽食香稻身体充悅，舉首四顧三说是言：「誰向彼岸归贍部洲？」闻是語时方至馬所求渡大海。』时馬食訖四顧三告，诸人闻已就礼其足，合掌恭敬作如是語：『我等求向彼岸還贍部洲。』时彼馬王告诸人曰：『汝等若欲安渡大海归贍部洲者，当依我教諦受思惟，若不依者无由越渡。彼罗刹女化作美容倍胜常日，將诸男女来相誘誑作如是語：「我依汝活为作归依，今棄我去欲何所適？如上所陳，宅舍、珍宝咸皆具说，若不住者汝之男女自可持將。」汝等若闻如是告时，生顧戀心作妻子想，愛彼珍宝及诸園观，情生願樂欲到還者，縱昇我背必当墮落，猶如熟果不住其枝。时彼诸女復罗刹像，皆競取食皮肉筋骨，腸胃血髓发毛爪齿，皆尽无餘，广说如前，乃至渧血在地悉皆取食。若其汝等遵奉我教，不起如是愛戀心者，持我一毛亦不墮落，能超大海至贍部洲。』时彼馬王於诸商人善教語已，即便低身令彼附近，或持騣尾及以身毛隨情執捉。时彼天馬踊身虛空，望贍部洲騰驤云路。

「尔时恐畏幡动，罗刹见怪作如是念：『今此幡动，豈非贍部洲人棄我逃逝？』遍观房舍不见有人，即皆變形作美女像，持诸男女咸至大海求覓商人。既遙见已隨後啼泣，告言：『贤首！何意踈我并诸男女棄捨而去？君等若並厭背我者，汝之稚子各並携將。』时诸商人闻是語已，各生顧戀於彼宅舍，及以園池并诸珍宝起愛念时，於天馬上身皆墮落，猶如熟果不住其枝。时罗刹女隨取食之如馬王所说。唯商主一人心无顧戀，憑附天馬得出海岸，安隱无礙達贍部洲。」

尔时世尊告诸苾芻曰：「汝等观此诸人，由生愛戀不順教故悉皆墜墮。当知汝等若於自身作如是念：『眼即是我，我有於眼，乃至耳鼻舌身意亦復如是。又念色即是我，我有於色，乃至声香味觸法。又念地界是我，我有於地，乃至水界、火界、風界、空界、識界。又念色蘊是我，我有色蘊，受想行識亦復如是。』汝等苾芻！若起如是我我所想，於自於他情生耽著，棄背正教欣樂邪道，便当墮落生死海中，受诸苦恼无有出期。譬如无智商人棄天馬教，愛罗刹女墮大海中。汝诸苾芻！若於自身不作是念：『眼即是我，我有於眼，乃至耳鼻舌身意。色即是我，我有於色，乃至声香味觸法。地界是我，我有於地，乃至水界、火界、風界、空界、識界。色蘊是我，我有色蘊，受想行識亦復如是。』汝等苾芻！若能不作如是我我所想，於自於他情无耽著，受行正教棄背邪道，即不墮落生死海中，安隱快樂趣涅槃城。譬如有智商主受天馬教，棄罗刹女能出大海至贍部洲。」尔时世尊说伽他曰：

「诸有无智人，不信於佛教，当受轮回苦，如愛罗刹女。若有智慧人，遵奉於佛教，当出生死海，如隨天馬言。」

尔时世尊告诸苾芻：「彼诸商人不能奉持天馬教故，於大海中悉皆墮落，被罗刹女之所噉食。唯商主師子胤，受天馬教堅心專一，安隱能得出於大海至贍部洲。时師子胤妻大罗刹女，不尋其夫住在城內，诸罗刹女俱来告曰：『如我等輩尋覓逃夫，持以归還俱共噉食。汝夫主去竟不遠求，准此情状遣還贍部。若即尋覓獲得者善，若不得者我当食汝不應致恨。』彼既闻已極生憂怖，告诸罗刹女曰：『汝等固執苦令覓者，我今宜往贍部洲內擒捉將来。』众罗刹女曰：『斯为甚善。』时商主婦即自騰虛超越大海，屈伸臂頃至贍部洲，化作可畏藥叉之像，猛害倍常在師子胤前当路而住。时師子胤覩藥叉像，即拔利劍欲斬藥叉，彼便驚走避道而住。如是展转不相捨离，遂於中路逢遇商旅。彼之商主与師子胤是舊知識，情懷莫逆欢讌言离。时彼罗刹化为美女，并携稚子具妙庄严，便詣中國商主之前，礼彼足已作如是白：『我是赤銅洲國王之女，父母娉我与師子胤商主为妻，携我母子归贍部洲，於大海內遇摩竭魚觸破船舶，所有珍宝散失无遺，以我为不祥遂便见棄。我之幸会今得相逢，唯願將母子就彼申謝。』彼即告言：『我当送去。』时彼商主见此婦人慇懃懇惻，为往師子胤处告言：『知識！汝之妻室儀容可愛，復是王女。如此儔匹舉世难求，既无大愆，不應輒棄，宜應收採与彼同居。』时師子胤告曰：『彼非王女，是赤銅洲暴惡罗刹众中之大食人血肉，非我妻也。』商主答曰：『若如是者何缘至此？』时師子胤具告因缘，商主闻已，默然无語，即以路糧并诸杂物贈已而去。

「时師子胤漸漸归還至于本舍，时罗刹女亦隨其後，并携小童至師子胤宅，从倚門側在一邊住。时彼众人见其兒子共相告曰：『仁等当知！今此童兒观其貌状，是師子胤兒子不虛。』罗刹報曰：『君等鑒貌知是非虛，宿缘薄福被父所棄。』告言：『姊妹从何处来？汝是誰婦？』罗刹告曰：『我是赤銅洲國王之女，父母娉我与師子胤商主为妻，携我母子归贍部洲，於大海內遇摩竭魚觸破船舶，所有珍宝散失无遺，以我为不祥遂便见棄，流离辛苦得達於此。幸願诸君將我及子就商主处而申懺謝。』时彼诸人詣商主父母处，以事陳告。于时父母語師子胤曰：『彼是王女，宗族尊高隨汝遠来，深可悲歎，并携稚子益用傷懷。汝可愍之无宜见棄，違心之事仁者不为。』时師子胤稽首三拜白父母曰：『彼非王女是惡罗刹，於赤銅洲縱大暴虐，漂泊商旅皆取食之。我輩诸人並皆食尽，我有餘福得奉尊顏。』父母告曰：『一切女人皆是罗刹，何故尔婦独与惡名，宜應收納召入居室。』重白父母曰：『我知非人不堪共住，尊必愛念隨意納之，我向他家別求居止。』親曰：『我为汝故喚入家庭，汝苦见嫌於我何用？宜隨汝意令彼母子逐缘自活。』即遣使者驅之使去。

「时彼母子既被擯斥便詣王門，诸臣總集嗟其美麗，即便俱入白大王言：『門有女人儀容罕匹，忽然至此靡識所由。』王言：『引入，我自親问。』臣即召進，王见女人姿容绝代美貌无双，便起染心極生愛著，告言：『善来美女！从何所来？因何至此？』女便稽首白大王言：『我本住在大海南岸赤銅洲所，是國王女。其師子胤因風漂蕩舟檝无遺，与诸商人漂至我國，父母娉我与彼为妻，为立新舍多賜珍宝。经歷歲时誕生幼稚，携我母子遠渡滄溟，遇摩竭魚破其船舶，遭大辛苦達贍部洲，以我为不祥便生棄擲。今归本宅復不相容，无处存生故来啟白，唯願大王恩慈动殖，喚商主来为我申謝。』王闻語已起悲愍心，告言：『勿憂，宜可寬意。』即遣使者喚商主来。師子胤至致敬王已在一面立。王告師子胤曰：『此是王女！娉汝为妻既生子息，相隨至此。因何非理輒为擯斥？設令有过亦可相容。』时師子胤進啟：『大王！此非赤銅洲大王之女，是惡罗刹殘害生靈，具以海洲所经之事委悉陳述。我之同侶總皆食尽，唯我得存。此罗刹女尚不相放，飛騰大海變作美容，王熟察之宜須驅逐，勿令縱暴。』王曰：『一切女人皆是罗刹，何但此女独见相嫌？必汝不愛宜当与我。』白言：『大王！我闻孝竭於家、忠尽於國，恐延大禍事在非輕。大王有心生愛念者，我不敢進亦不敢止，必有禍生非臣之过。』」

尔时世尊告诸苾芻曰：「当知女人於诸男子，是繫縛处是沈溺处，貪染容色不信忠言不思其禍，汝等應知。时師子顶王心生愛著，即令此女進入後宮。时師子胤知王意止進諫无路，遂在殿前告诸輔相曰：『诸君当知！王愛罗刹將入後宮，必延大禍知非我过。』说是語已掩泣而出。

「其王後时於罗刹女深生愛念，倍異常流耽染荒迷不思國政。时罗刹女縱诸妖媚，總攝王宮令无自在，便於夜半凌虛而還，往赤銅洲罗刹女所。诸女见来俱生慶喜，问言：『商主今在何处？』告诸女曰：『姊妹！汝何念彼一商主乎？我別汝等至贍部洲，到師子劫城師子顶王所，彼遂納我令入後宮，冊我为后。我縱妖媚使城中人皆无自在，王不理政心醉荒迷，汝等可共俱行詣彼城所，隨情噉食任意持归。』诸罗刹女闻是告已，欢喜踊躍飛騰虛空，即於其夜至師子劫，食噉城內所有人物。至天曉已城門不開，於王宮上见诸雕鷲食人肉者飛滿空中，輔國大臣俱集門所，佇立经久待門不開。各共高声遍告城邑，天明已久王門不開，於內宮上多食人鳥，飛騰亂下口銜骨肉，人並驚惶圖計无所。时師子胤闻斯告已，便拔利劍趨走城門，告诸人曰：『君等何議？我於先时已相告白，王納罗刹定招其禍，今城門不開滿空飛鳥，观此相貌禍延王室。』诸臣曰：『其計何圖？』商主曰：『宜置高梯上城瞻察。』既安梯已，商主乃拔利劍上城隅，遙望宮中见死屍狼籍，即便跳下，诵神呪麾利劍，擊彼五百罗刹四散馳走，或持人手或有擎足，或持頭腹飛騰而去。城外诸人悉皆遙见。于时商主大開城門，诸人競入共覩荒殘，輔相大臣号叫城邑，共诸人众灑淚宮中，各並归家荒迷无次。後於他日總集诸人，共相議曰：『國主大王自貽伊咎，納罗刹女不受忠言，今並滅亡。君等欲为何計？』第一大臣告诸人曰：『先王已死復靡儲君，宝位既虛百姓无主。无君不立，今当冊誰？』次臣告曰：『为國主者有智有勇方昇鼎位。』诸人告曰：『商主師子胤与五百人入海取宝，餘人皆被罗刹所害，唯独一身得归鄉國，被罗刹女尋至本城不受其媚。王納此女，固詞直諫，不受忠言荒婬失道以取亡滅。商主拔劍独入城中，为我國人屏除群禲，此則大勇大智餘莫过也。』大臣議曰：『誠如所言，宜令彼人以为君主。』即便共至商主之处，同心请曰：『商主知不？大王已死復无儲君，國祚空虛不可无主。國人今欲奉冊为王，垂哀为受。』是时商主告诸人曰：『我是商人经求活命，寧堪重位为國主耶？可覓餘人以当宝位。』众復请曰：『餘无堪者，幸願慈悲受众人请。』时彼商主如是固辭，國人再三頻求顶礼。

「尔时商主既辭不獲免，告众人曰：『我實不材无心当此，隨众人意，共立盟言，我为王後所有教令无違逆者，我当受冊。』众人稽首謝已咸曰：『奉行。』其大臣等即便灑掃城隍庄严殿宇，以妙香水灌顶称王，萬機之務一朝權執。王乃念曰：『我昔商人入海取宝，同行之輩为罗刹所食。我时无力除彼怨害，今为國主所欲隨情，屏除罗刹滿我宿願。』即便下令广召呪師能役使鬼神者，遠近咸集，更持明呪靈驗肅成。復揀兵旗令習弓矢，命大臣曰：『卿等知不我有宿讎，在大海外欲往除殄，多須舟檝宜可營辦，不久將行。』是时诸臣多造船舶，卜日揆时严整四兵至大海口，遇風陞舶，欲達南岸。时罗刹城內凶幡飄动，诸女见已共相謂曰：『姊妹！当知今凶幡动，必有贍部洲人念昔怨惡，情懷酷暴来誅我等，宜往海濱观其所作。』總命徒侶俱臨海岸，见诸船舶盖海而来，各並驚惶欲为拒戰。其时師子胤王總命维舟，四兵俱下奮臂大呼，与罗刹共戰，乃縱神呪冥縛罗刹，鋒矢既交殺戮过半。明呪力故走叛无由，所有餘殘请命求救。王乃告曰：『共立要盟方存汝命，汝从今後移向餘处，不得重来更为殘戮。若隨教者得存餘命。』诸罗刹女稽首拜曰：『我等昔来广興暴惡，从今已往奉遵言教，遷移遠去不敢傷殘。』时罗刹女拜辭王已遠適餘方。时師子胤王平除舊城破鐵城獄，重開疆宇建立新城，召募诸人住斯宝渚，广收珠玉還贍部洲，彼國因王以为其号名師子洲。」

尔时世尊告诸苾芻：「汝等勿生異念！往时師子胤王者即我身是，彼師子顶王者即老叟苾芻是，彼罗刹女者即无比是。往时師子顶由愛罗刹女故遂至命終，今貪无比還致身死。汝诸苾芻！我於往时已曾捨棄彼罗刹女，豈於今日遂彼求心？是故汝等当善思惟，知诸女人是沈溺境，作不净想深生厭离，於我教誡專心奉持。」时诸苾芻及餘大众，闻佛说已欢喜奉行礼佛而去。

尔时无憂婆罗門，將无比女往憍閃毘，娉与鄔陀延王。时王便置无比於妙花樓，給五百侍女日与五百金錢，广说乃至王授无憂为輔國大臣。时有二人，来至王所樂为奉事：一人能说喜事，一人能说憂事。曾於一时王与二夫人一处同坐，鄔陀延王啑，紺容夫人云：「南无佛陀！願王長命无病。」无比夫人云：「南无大天！願王具寿无病。」是时无比情懷嫉妬，便白王言：「紺容食大王食而思佛陀。」王闻語已默然无對。又於他日数於王处搆扇讒言，王作番次就二夫人处而受飲食。次至紺容，时无比夫人密作是計，令捕鳥者將活鳥而進於王。王曰：「我於今日誰处食耶？」无比答曰：「次至紺容。」王曰：「可持此鳥令充食用。」紺容见活不肯受之，捕人還送。王见怪言：「何不烹宰？」王復尋思，由彼念善情存护命。无比白言：「若为佛及僧，彼便殺鳥以充供養。」王曰：「可報紺容为佛辦食。」无比即便教捕人曰：「汝可殺鳥授与夫人。」即殺將付，紺容见死受以充厨，捕人還報夫人已受。王便大瞋：「为我不受，为餘便殺。」王持弓箭往射紺容。夫人遙见即入慈定，王所射箭中路而墮，回鏃向王。王便更射，夫人白言：「王勿自害。」王曰：「何意如是？」夫人曰：「我證不還復无愆过，王興惡意必招重罪。」王问知實，便就礼敬懺謝前非，情厚夫人作姊妹想。从茲已後但有新穀新果必先见授，日日常自问其安不？

时王邊境有城反叛，王親領兵自往征罰，遂勅大臣无憂留守都邑。其二夫人掌率宮內，王曰：「汝之二人勿相嫉妬，晨昏靡怠守护宮闈。」夫人曰：「善。」是时无比每勸其父令害紺容，无憂遂即作殺方便。时紺容夫人夜读佛经復須抄寫，告大臣曰：「樺皮貝葉筆墨燈明，此要所須便宜多進入。」大臣依教奉進，於樺皮內密安火炭置在宮門，夜被風吹火便大发光徹樓上，城人咸至悉皆持水共救火災。时无憂大臣便拔利劍遮不令進，告诸人曰：「汝等豈欲劫內宮耶？」诸人遂散。时紺容夫人与五百婇女俱昇樓閣，告诸女曰：「我与汝等自业所招，卒难逃避。」说伽他曰：

「我於城隙处，遙望见世尊；依教具修行，已獲真實諦。」

诸女皆悉投身火聚猶若飛蛾，同时命殞，曲脊侍女从水竇出得免火災。无憂大臣至天曉已，收诸女骨棄在尸林。苾芻入城为行乞食，见斯事已還白世尊。佛因广说如《增五经》。乃至世尊將诸苾芻往尸林处，观五百诸女所有殘骸，告诸苾芻说伽他曰：

「世間癡所縛，惡事將为善，貪愛繫愚人，常居黑闇獄。不善將为善，观察尽空无，当起厭离心，勿生於染著。」

尔时國人及留守臣，见紺容死計无所出，遂喚能说憂事人曰：「汝比受王祿，今正是时。」往白大王云：「紺容夫人赴火而死。」广说乃至，其人即共大臣等議：「可畫一幀作紺容夫人所为因缘、投火死状，并与象馬各数滿五百，童男童女亦各五百，真金一亿，別严四兵，如是辦已我当为去。」大臣即皆为辦。其说憂事人，領斯兵众詣王營所，去營不遠遣使持書，白鄔陀延王曰：「我是某國大王！唯有一子被死將去，我今求死来至此國，欲以象馬乃至金宝將贖子命。若允者善，若不得者我当共戰，願王助我。」时王啟封读書而笑，遣使往喚外國王来。奉命尋至，申问訊已问言：「知識！比曾见有被死將去求索得耶？」答曰：「若被死將去求不得者，可開此幀善为观察。」王遂開看，告曰：「豈可紺容被火燒死耶？」答言：「已死，願王寬其罪勿責於我，恐王憂恼設此權謀。」说伽他曰：

「我不是王非子死，我是王臣食王祿；有非愛事白王知，唯願恩寬恕其罪。」

时王闻已遂即旋軍還憍閃毘國，勅法官曰：「可執无憂，身塗紫礦置熱陶內斷其命根。又以无比頭发繫不調馬足，踐踏之令死。」时法官大臣遂殺无憂，以无比夫人置地牢內。王经七日不见无比，極懷憂悴。王问：「无比今何所在？」大臣曰：「王勅令死。」王曰：「紺容已被火燒，无比今復身死。卿等意欲令我出家？」诸臣皆默然无對。臣知王念，遂出无比將以见王，王时大悅具问其故，嗟嘆希奇。王有疑心，遂往问佛，广说乃至请世尊曰：「何因缘故紺容獲得不還道果，以五百婇女而为侍从，俱悉同时被火燒死。唯曲脊女一人得活，幸願世尊为说本缘。」

佛言：「大王当知！乃往古昔婆罗痆斯國有王，名梵摩達多。其王最大夫人，曾於一时与五百婇女，遊观花園入芳池浴。既出池已时寒求火。去此不遠有独觉圣者，造一草庵在中住止。时彼夫人命一使女：『汝可以火燒彼草庵。』女遂往彼，见出家者住草庵中，不忍放火。夫人即便自往放火，诸女见已悉共欢笑，俱言：『好火。』圣者见已心生悲愍，便从火內飛騰大虛，现大神通冀拔其苦。诸女见已遙请下来，求哀懺謝为設飲食，以申供養各为发願。尔时夫人者即紺容是，彼侍女者即五百內人是。由彼业力，虽復妙容得圣道果，然於五百生中及五百侍女被火燒死。彼使女者即曲脊女是，由不肯燒故常得免难。善惡報應，大王当知。」

王又请问：「以何因缘，其曲脊女受曲脊報，所聽受经一闻領悟，而身居賤位？」佛告大王：「昔婆罗痆斯有一長者，名曰善續。尔时長者遂请五百独觉圣人就舍而食。时此众中有一独觉，身患風疾食时手戰其鉢欲墮，时善續長者有一小女，见彼手戰便脫臂釧用支其鉢，见不动已即便发願：『猶如此鉢不復动搖，我於来世所聽妙法心无动搖領悟不忘。』復一圣人身患曲脊，便於他日食时不见。女问父曰：『有一圣者何不来食？』父曰：『圣者何状？』女便戲心曲脊學圣者形，如此圣人众中不见。又復常喚親戚为婢。大王当知！由奉鉢支发願力故，今得闻持聰明領悟。由作輕心學圣人故，今得曲脊報。由昔喚人，为婢故，常居賤類。」

王復请佛：「何因无比於七日中居地牢內，不得飲食而容貌不變？」佛告大王：「於过去世有婆罗門女，与刹帝利女共为知友。其刹帝利女有信敬心，每施苾芻隨时飲食。後时婆罗門女命刹帝利女就舍而食，既至舍已，有独觉者为乞食故来至其家，刹帝利女報婆罗門女曰：『与圣者食。』女言：『我不能与。』報曰：『若不施者，我自還家奉施其食。』时婆罗門女隨知友情持食施与。刹帝利女见施食已教其发願，即发願曰：『願我此福，今生後生莫受胜報，遭厄难时勿受飢苦。』由彼願力，今不受飢顏容不變。」

後於異时，妙音長者供養佛僧，有一使女常令供給，此女遇疾因即身亡，臨命終时便发是願：「我比役力供佛及僧所有福缘，捨此身已，当於妙音長者最大夫人託娠受生，顏貌姝美与妙容相似，鄔陀延王納我为后。」作是願已即便命終託娠夫人，时经九月初誕之際室滿光明，因名吉祥慧。憶前生事，年漸長大，宿殖信心。具寿阿难陀次行乞食遇至其舍，时吉祥女顶礼足已白言：「圣者！願持我語敬礼世尊并诸圣众，少疾少恼起居輕利安樂行不？」时阿难陀還住处已，持吉祥慧語，为礼世尊及诸大众申问訊已，佛告阿难陀：「汝識彼吉祥慧不？」白言：「不識。」佛言：「彼是妙音園中供養使女，由供養僧发願力故，還生妙音長者家。」广说乃至既長成已，於高樓上望鄔陀延王，王遙见之謂是无比，遂召長者问曰：「何故宅內久藏无比？」答曰：「不是。」王不信語重问：「是誰？」答曰：「是我之女。」王曰：「隨其是非，当娉与我。」遂具盛礼迎娶後宮，与五百婇女以为給侍。时吉祥慧欲见世尊及苾芻众，便白王知。王隨其意，即辦供養请佛僧众，欲於七日受食宮中。王自親往，既至佛所具威儀已白佛言：「世尊！吉祥慧请佛及僧宮中受食。」佛默然受，王礼而去。還報夫人令辦种种上妙美食，往白时至，世尊不去，令舍利子与众俱行。既至王門不敢輒入，王命令進，舍利子作是念：「世尊制戒不許輒入宮門；今得王教復不許違，佛以此缘或容開許。」即入宮內安置坐定。时吉祥慧夫人及王，自手持奉上妙飲食。食已聽法，即於座上夫人獲預流果，经七日已僧众辭去。诸苾芻既至佛所，礼佛足已述如上事。佛告舍利子：「善哉！我未開許汝已知时。汝等当知！前是創制，此是隨開，为诸苾芻重制學处，應如是说：

「若復苾芻明相未出，刹帝利灌顶王未藏宝及宝類，若入过宮門閫者，除餘缘故，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘义如上。

明相未出者，謂天未曉，有三种相。

王及宝等並如前说。宮門閫者有三种別：謂城門、王門、宮門。

过者，謂足越也。

除餘缘故者，除得胜法如舍利子等。释罪如上。

此中犯者其事云何？苾芻未曉未曉想及疑，越城門者得惡作。曉未曉想疑，亦得惡作。王門亦尔。若越宮門想疑，本罪。次二句惡作，次二句无犯。若王王妃及太子大臣喚亦无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。