根本说一切有部毘奈耶卷第八

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第八

斷人命學处第三之三

云何溫堂事？

尔时薄伽梵在曠野林中。苾芻造溫堂事同浴室，於中別者，如世尊言：「事未了者，應可令诸苾芻相助營作。」时诸苾芻於溫堂处助其營作，共舁材木安置梁棟，匠人在下遙共持舉。移木之时苾芻手脫，大木墮落打匠人頭，因此致死。时诸苾芻心生追悔，作如是言：「诸具寿！此乞食人多事營为強作辛苦，缘此營作打殺匠人，豈非我等犯波罗市迦耶？」以此因缘具白世尊。世尊告曰：「汝等无犯。然诸苾芻不應輒舉力不禁物，必有事缘須移转者，應間著俗人众共扶舉，若舉、若放相告同时，若苾芻不依教者得越法罪。」如世尊言：「苾芻不應輒移重物力不禁。」者，诸苾芻不知齊何是應舉物。佛言：「若俗人一擔之重，苾芻應分兩人，違者得越法罪。」是謂溫堂事。

云何黑迦留陀夷？佛在室罗伐城給孤独園。时具寿黑迦留陀夷，教化旃荼女人令生敬信，为受三归并五學处。时彼女人顶礼足已请言：「圣者！若有藥食資缘闕乏，我皆奉施。」时迦留陀夷不肯为受，告女人曰：「大妹！世尊之教普利为首，我今意欲饒益多人。」女人白言：「圣者！若不见許受我所请，我今欲为圣者敷設妙座，每乞食来常於此坐，食訖而去。」答言：「可尔。」常於日日就彼坐食，食已便去。时迦留陀夷別有因缘須詣他处，便作是念：「我今宜往，報妹令知。」即便詣彼告言：「大妹！我今欲往人間遊行，汝自將愛。」白言：「圣者！幸可早归。勿於他处久为留滯令我愁憶。」告已還逝多林將欲行去。尔时世尊欲人間遊行，命具寿阿难陀曰：「汝可告诸苾芻：『我欲人間遊行。』」乃至广说。时阿难陀告诸苾芻曰：「诸大德！世尊今欲人間遊行。若诸大德樂欲行者，應可料理衣服。」时迦留陀夷闻斯語已作如是念：「隨佛行者有十八种利益：一、无王怖；二、无賊怖；三、无水怖；四、无火怖；五、无敵國怖；六、无師子虎狼惡獸等怖；七、无關寨怖；八、无津稅怖；九、无闕防援怖；十、无人怖；十一、无非人怖；十二、於时时間得见诸天；十三、得闻天声；十四、见大光明；十五、闻授記音；十六、共受妙法；十七、共受飲食；十八、身无病苦。」时迦留陀夷念曰：「隨佛多益，我今宜應从佛行化。」即便不去。

时旃荼舍有別女人誕生一息，是时旃荼告別女曰：「汝可洗浴孩兒，以新白疊严飾其身，置仙人座上，令兒長命。」彼便依教置於座中。时迦留陀夷乞得食已詣旃荼舍，然阿罗汉不豫观察圣智不行，便於舊座放身而坐。时孩兒母忙怖告曰：「圣者！座有孩兒。」彼便急起，兒已命绝，其母见已即便号哭。时迦留陀夷報言：「大妹！汝勿啼哭，汝之孩兒植短命业，如世尊说：『诸行无常是生滅法。』然我今者理應啼泣，虽得阿罗汉果不善观察。大師世尊！以我为缘，於诸弟子当制學处。」以此因缘告诸苾芻，诸苾芻白佛。佛告诸苾芻：「迦留陀夷无犯。然诸苾芻往俗舍中，不善观座不應輒坐，不观而坐得越法罪。」是名迦留陀夷事。

云何施醋二缘事？佛在室罗伐城給孤独園。於此城中有二長者，大富饒財多诸僕使，是时二人共为知友得意相親。於後漸漸二俱貧悴，二人議曰：「昔日富樂，今时貧苦，何用活为？我今宜可俱共出家。」便於善说法律之中剃除须发修出离行。後於異时一人染患、一相看侍，其病漸羸不能復起，便问病者曰：「具寿！在俗之日曾病苦不？」報言：「曾有。」问曰：「何藥對治？」答言：「曾飲鹽醋。」「若尔，今者何不飲之？」答言：「我飲。」彼即为覓鹽醋与之令飲，飲已便死。时彼苾芻因生追悔：「將非我与不相宜藥，令彼命过犯他胜耶？」以此因缘告诸苾芻，诸苾芻白佛。佛告诸苾芻：「彼苾芻无犯。然诸苾芻不问醫人，不應輒与病人藥服；若无醫人應问苾芻曾是醫者；此若无者應问曾与醫人为知識者；此若无者應问曾遭病人；此若无者應问耆舊苾芻。若苾芻不问醫人乃至耆舊，輒以自意与病人藥，得越法罪。」时诸苾芻共生疑念，俱往白佛言：「世尊！有何因缘，彼病苾芻，醋先是藥今服便死？」佛言：「彼昔在家是痰癊病，今是風熱。由此缘故，昔藥今非。」

佛在室罗伐城給孤独園。时彼摩揭陀影胜王得见諦已，与八萬诸天并摩揭陀國婆罗門居士无量百千众俱。时影胜王於王舍城擊鼓宣令，普告王城及外来者：「诸人当知，於我國中居住之者不應作賊。若作賊者当遠流擯，所失之直我以庫物而用酬填。」

尔时世尊，为胜光王说《少年经》令生信已，时胜光王於憍萨罗國擊鼓宣令，普告城邑及四方客曰：「诸人当知，於我國中现居住者不應作賊。若作賊者当斷其命，所失之直我以庫物而用酬填。」于时摩揭陀及憍萨罗兩境之賊，闻斯令已咸悉投彼二國中間隨处而住。时二國人皆共闻知，多有賊徒在兩界中群聚而住，邀诸商旅劫物殺人。时摩揭陀有诸商人，欲往憍萨罗國，闻此事已遂多覓援人，持诸賄貨隨路而去，过摩揭國界入憍萨罗境。是时商人告诸人曰：「仁等当知，我闻憍萨罗胜光王雄猛暴烈，我設遭賊能以庫物共相酬補，此防援人可放归去。」时防援人告別而返。时诸賊侶於其要路安伺候人，时伺候人见诸防援悉皆去已，報賊徒曰：「援人已去。君等宜行入商旅中奪其財物。」是时诸賊於險林中便破商旅，或斷其命或傷支体，或有逃走往至室罗伐城，尘土坌身便詣王所，白言：「大王！我等商人今至王國財物皆失。」王曰：「何意？」白言：「大王！於王國境被賊劫奪。」时胜光王即便勅語毘盧宅迦太子曰：「汝可急往擒彼賊徒并所盜物。」太子既奉勅已，严整四兵象馬車步，於險要处尋知賊徒。时彼群賊不觉兵至，於一林中共分財物。于时太子掩其不备，或有当时斬殺，或有逃竄林野，餘所擒獲得六十人。賊既破已，太子便將六十賊徒并所得物送至王所，致敬已白大王曰：「此是賊徒并所盜物。」王问賊曰：「尔豈不闻我宣教令，若作賊者当斷其命，所失之直我以庫物而用酬填。」賊言：「並闻。」王曰：「汝若闻者何因作賊奪彼商人？」白言：「大王！若不作賊，貧窮不活。」王曰：「若尔但取其物，何故殺人？」白言：「欲令其怖，是故須殺。」王曰：「若尔，我今有法，令汝恐怖。曾所未见，今日见之。」王性暴虐，勅大臣曰：「今可將此賊徒至彼屠所斬其手足，被賊商客以我庫物而用酬填。」大臣奉教將诸賊侶往至屍林斬其手足，所盜之物依数酬与。如世尊说告诸苾芻：「汝等当知，於自他損恼、自他安樂應善观察。何以故？汝诸苾芻！自他損恼、自他安樂，斯等皆是可厭离处。」

时诸苾芻憶持佛語，为生厭故多往屍林。时有诸苾芻尼亦詣屍林，见诸群賊手足皆斷。时有一人亦在屍林，共观群賊作如是語：「若有好心愍斯苦者，可以鹽醋与之令飲，於此死已当更受生飲母新乳。」时诸苾芻尼中有一苾芻尼名曰圓滿，麁壯愚直，闻此語已便作是念：「我於善说法律之中得为出家，云何我今捨斯福聚？我今宜可求覓鹽醋而施与之。」时苾芻尼俱還住处，圓滿独詣城中求得鹽醋，滿一大瓨并瓦甌六十，持還賊所。时彼诸賊为苦嬰纏，飢渴所逼求活无路。见苾芻尼便作是語：「善哉圣者！我为渴逼，願以瓨水见相救濟。」时苾芻尼作求福心，先与甌已次行鹽醋，人皆滿器得已便飲，皆悉命終。时苾芻尼暮方還寺，寺門已閉，即便扣喚。寺尼问曰：「扣門者誰？」報言：「我是圓滿。」问言：「汝今何故日暮方還？」報言：「姊妹隨喜！姊妹隨喜！」诸苾芻尼问曰：「汝作何事？为得阿罗汉果？为得不還、一来、預流果耶？或为僧伽造住处耶？或为僧伽求得飲食妙衣服耶？」報言：「姊妹！仁等更无所作，唯求飲食衣服？」苾芻尼问曰：「此皆无者，汝作何事？」圓滿報曰：「仁等於屍林处，豈不见彼斬手截足六十人乎？」答言：「我见。」圓滿曰：「我为教化多得鹽醋，人各飽飲悉已命終，於当生处飲母新乳。」诸苾芻尼闻而告曰：「癡人！以他胜罪填滿腹中，而令我等共生隨喜。」於时圓滿闻已追悔，便作是念：「將非我犯他胜罪耶？」以此因缘告诸苾芻，诸苾芻白佛。佛言：「此苾芻尼无犯。若有故心令他死者，得他胜罪。然诸苾芻尼不應於病人处，而与其醋令飲命終。應作是心：『此之病人由斯藥故，令得早差。』者无犯。若苾芻苾芻尼作如是念：『由此藥故当令命終。』若因死者得他胜罪。」

佛在室罗伐城給孤独園。时具寿大目連，將十七众童子与其出家并授圓具，以鄔波离为首。此十七人若有一人为知事者，彼之十六尽皆相助。彼於異时有法事起通夜诵经，是十七人共来撿校。復於別日僧伽有浴室事起，彼亦詳来共相借助。復於別日中有一人合知寺事，即於是日庄严寺宇。时知事人專心看守，中有一人作如是念：「我困且眠，彼十六人豈可不能守护？」时十六人各生是念：「我困且眠。」其十六人並皆熟睡。唯有一知事者，通夜撿校不得眠睡，既至天明屏燈樹開寺門，掃灑房庭观水净不？瞻日时候敷設床座，窣堵波处燒香普熏，於寺上閣便鳴揵稚。时十六人闻揵稚声方始眠觉，各各从房持鉢而出，见彼一人周慞馳走撿校寺事。时十六人共相謂曰：「诸具寿！豈无一人助斯營作？」时有一人作如是語：「我生是念：『我困且眠，餘十六人豈可不能撿校。』」诸人悉皆作如是語，詳闻此已共相謂曰：「此之一人於我等处，凡有所作常为先首，我不相助彼定生瞋，我等食竟从乞欢喜。」食已詳至其所俱共懺摩，其少年者即便礼足，若老大者手撫其肩，告言：「具寿！汝可容恕。」时彼默然而不應對，有親友者以指擊攊，彼笑而告曰：「施喜！施喜！」诸人各念此好方便，若一、若二，乃至诸人悉共擊攊，时彼風气上衝即便命殞。诸人见死悲号大哭。时诸苾芻怪而问之：「何謂汝今共聚啼哭？」彼便報曰：「大德！我曹昔日有十七众，今但十六，寧不悲啼！又我得意同梵行死，有愛別离苦，復有他胜罪。云何得不悲恼？」时诸苾芻闻已而去，彼十六人各在一邊懷憂而住。有餘苾芻知其同伴擊櫪致死，见而責曰：「具寿！汝十七众，如燒草火疾燃疾滅，或时戲樂、或復憂愁。」彼为憂火燎心，虽闻此語竟不酬對。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「彼诸苾芻无殺心故无犯。然诸苾芻不應相擊攊，若擊攊者得越法罪。」

佛在室罗伐城給孤独園，去此不遠有一聚落，彼有長者，大富饒財多诸僕使，有净信心意樂贤善。彼为僧伽造一住处，其状高大有妙石門，廊宇周環悉皆严飾，见者欢喜。於此住处请六十苾芻夏安居竟，作隨意事已任缘而去。时彼施主见寺空虛令人守护，恐有賊徒盜床褥等。復有六十苾芻人間遊行，屆斯聚落求覓停处。时有一人報苾芻曰：「圣者！何不住寺？」報言：「贤首！何处有寺？」答曰：「村外林中有好住处。」苾芻便往见守护人。彼遙见已告言：「善来！」即給与房舍、床褥、被枕，及小坐床并三柜木，告言：「圣者！可先濾水，我今暫往白長者知。」告長者曰：「仁今福德倍更增長，有六十客苾芻来至寺所。」長者闻已驚喜交集，報家人曰：「汝等可取酥、蜜、沙糖、石榴、石蜜、蒲萄、胡椒、乾薑、蓽茇堪作非时漿物持往寺中，有客僧伽来至住处，欲作非时漿令其飽飲。」家人闻已如所处分咸將至寺。时诸苾芻既濾水已，各任威儀隨处而住。是时長者便往寺中，遙见苾芻如蓮花叢充滿寺內，倍益信心深加归向，说伽他曰：

「若村若林中、若高若下处，众僧居住者，令生愛樂心。」

作非时漿調和既訖，自手授与。诸苾芻众飽飲漿已，尔时長者礼众僧足自執香爐，引诸僧众出遶制底，還归住处在上座前長跪而住。上坐为说法要，長者白言：「明日中时唯願圣众，就我宅中哀受微供。」苾芻許之，礼足而去。彼於明日辦诸美膳供養众僧，众僧食已为其呪願方归住处。復於中後設非时漿，既澡漱已長者手執香爐，於上座前白大众曰：「圣者！此之住处，我不为身亦不为親屬。然本意者但为四方僧伽造立，願见哀愍於此夏安居。」诸苾芻告長者曰：「世尊法主今现住在室罗伐城，於时时中闻说授記：某甲苾芻證阿罗汉，某甲苾芻成不净观，胜光大王、胜鬘夫人、仙授世主、毘舍佉母及餘長者婆罗門等並皆敬信。我等往彼，若法若食皆同受用，我等欲往。」長者白言：「受法义利惟仁所知，衣食資身我願供給，幸可留心於此停住，四事供養当无闕乏。」上座告言：「诸具寿！如世尊说：『若其施主有敬信者，應須悲愍增長信心。』我今欲於此住。」既作留意，即便於此內外观察，遂见香花滿樹美果盈枝，清沼茂林皆可愛樂。上座告曰：「诸具寿！今此住处花果豐盈，若前安居果實未熟，我等宜可作後安居。」既籌議已遂後安居。时彼長者唯造一寺，所有福业皆在其中，於此聚落及餘村坊更无別寺，诸人福业亦皆臻湊。时诸苾芻於此安居多獲利養，隨意事訖於此而住。

时有迦栗底迦賊，共相議曰：「我等当作何业，於一歲中不假劬勞衣食豐足？」有作是说：「我等宜應偷苾芻物。」餘賊報曰：「彼一日中过百門閫，辛苦乞索僅得充躯，彼何所有？」中有一賊諳委苾芻，告诸人曰：「汝等不知彼大有物。所以知有，此造寺長者信心淳善唯造一寺，所有福业皆在其中，於此聚落及餘村坊更无別寺，诸人福业亦皆臻湊。时诸苾芻於此安居多獲利養，若不信者可共親观。」诸人報曰：「若尔，汝可先行，我当後去。」報言：「善好。」即便整理衣服，緩步从容口诵伽他，旋行制底便入寺內。

时門首有莫诃罗苾芻，賊见礼足而问：「圣者！此是誰寺？房宇庄严令人愛樂，願生天者是其梯蹬。」苾芻報言：「贤首！是某長者之所興建。」问言：「圣者！此是毘诃罗？为是毘伽多？」苾芻问曰：「何謂毘诃罗？何謂毘伽多？」報曰：「若資具充滿是毘诃罗，所須闕乏是毘伽多。」苾芻報言：「贤首！若如是者，此是毘诃罗非毘伽多，於此住处資產豐盈受用具足。」賊便報曰：「圣者！若足飯者不應餐土，若足衣者不著樹皮，仁之衣服應有多少？」时莫诃罗稟性愚直，便携賊手共進房中，報言：「汝观架上衣物多少？」问言：「圣者！此是仁物为僧物耶？」報言：「贤首！是我私物。」问言：「圣者！仁是上座、为是法師？」報言：「贤首！我非上座亦非法師，我是求寂，居僧之下。」報曰：「仁所有物我已知之，然於众庫有貯积不？」報言：「贤首！我居最下尚什物豐足，何況僧中？」報言：「圣者！大众厨內煮食之物，为用瓦器为銅釜耶？」苾芻即便將示庫屋，告言：「於此庫中充滿銅器。」既知此已賊便欲出，報言：「圣者！向来廢仁善品妨我生业，今且辭去後更申礼。」報言：「善。」賊乃礼足而去，詣诸賊所告曰：「我於彼寺親已观察，財物豐贍如富商客，宜可偷取。」中有一人告诸賊曰：「我曾闻说，有六十人善閑弓矢於此出家，不可造次輒为偷劫，若众集聽经方可入寺。」诸人问曰：「不知何日当欲诵经？」其諳委人告诸賊曰：「八日已过月半当诵。」即便屈指数日而住。至十五日，上座自说波罗底木叉，为長净已，令诵经者昇師子座，纔诵伽他曰：

「佛在給園中，能斷一切惑，诸根皆寂定，告众如是言：『我於人天众，宣示微妙法，闻已如说行，得尽苦邊際。』」

于时賊徒扣門而喚，苾芻问曰：「汝是何人？」報言：「圣者！我是善男子。」时诸苾芻便作是念：「或聚落人来此聽法，我为開門。」其門既開賊徒競入爭取財物，苾芻告曰：「汝向報言是善男子，今来入寺便竊我財。」賊便報言：「圣者！我有二名：在外名善男子，入寺名劫賊。」苾芻告曰：「作汝名者非是好人。」偷得物已即便出寺。

时诸苾芻既遭賊已，共相議曰：「诸具寿！如世尊说：『凡𤛓乳者不應令尽。』今此長者若见遭賊，出物供寺復与我等定当倾竭。宜往室罗伐城同梵行处求覓衣服。」曰：「我等形露如何涉途？」一人告曰：「晝入草叢，夜当涉路。」不白長者於是便行，漸至室罗伐城。彼诸苾芻初夜後夜，警觉思惟勤修善品，见露形者来至門前慞惶顧望，彼诸苾芻遙问之曰：「汝等露形拔发之輩因何至斯？此是毘诃罗非汝住处。」答言：「具寿！我是苾芻，非露形外道。」復问曰：「豈有如是形相？」苾芻答曰：「被賊偷劫。」问曰：「汝名何等？」答曰：「我名佛护、法护、僧护等。」彼便答曰：「善来，善来！具寿！」即为開門，彼便入寺，或以三衣、或以二裙、或僧脚崎、或漉水罗，或鉢腰絛，隨其所有皆共周給。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「凡於夜中未善諳識，不應輒与開門，可问种族名字，若体悉者方为開門。然诵经时應令苾芻而为守护，若知賊至應现驚怖，作叱喝相勿与開門，作如是語：『將揵稚来！并及椎杵、时轮、僧伽胝、七條、五條、衣帒、搭鉤、絛索等物来。』闻是語声賊便驚去。若众首上座所有行法，我今制之。凡欲众集诵经之时，上座應问知事人曰：『門已閉未？寺內遍看不？差守护人未？请诵经人未？大小行处並掃拭未？』若众上座如前所制，不依行者得越法罪。」

尔时給孤独園舊住苾芻，告被賊苾芻曰：「诸具寿！我等隨有多少衣鉢共相分給，猶未周贍。然被賊之处造寺長者信心淳厚，宜應往彼重与相见，必以衣服共相濟給。」闻此語已便共籌議：「诸具寿！同梵行者善哉此说，然我等輩前来怱遽不白長者，今可更去告彼令知，或容见濟多少衣服。」即便至長者处。長者见已礼而问曰：「圣者！何不相告遂即他行？」苾芻報曰：「長者，如世尊说：『夫𤛓乳者應留少許。』当时我等作如是念：『寺今遭賊，長者见已出物供寺復給我等，必致倾竭恐相恼觸，故不白知便往室罗伐城，於同梵行处求覓衣服。』」長者白言：「圣者！寺中遭賊，豈我家內亦遭賊耶？善哉圣者！为哀愍我重来相见。」既倍生恭敬，人別各奉十三資具。彼賊闻已還復重来，便於夜中诵经之时扣門而喚。时诸苾芻知是賊至，共相告言：「诸具寿！昔时矯賊今更再来，宜依佛教作大驚咤，莫与開門。」即便高声唱言：「急將揵稚、槌棒、时轮、僧伽胝、七條、五條、衣袋、搭鉤、絛索物来。」诸賊闻已便大驚惶奔走而散。时有诸天说伽陀曰：

「兩足牟尼能说教，令诸弟子恐怖賊；口出驚喚善防身，五百群寇皆奔散。」

时諳悉苾芻者告賊伴曰：「仁等何故輒自驚？」走賊徒答曰：「汝豈不闻，有六十人出家皆善弓矢，如何我等不奔走耶？然而我輩先不曾闻揵稚棒等，如是器仗必当相殺。」彼便答曰：「此等皆非是實器仗。」诸賊问曰：「此是何物？」報曰：「揵稚木鳴以集僧，棒槌是打揵稚物，时轮用观日影，僧伽胝等及以絛索是衣服所須，袋擬盛貯三衣，搭鉤開門之鑰。我等不應驚怖，還可共偷。」于时群賊悉皆復寺，彼有賊帥登梯而上。是时寺內有摩诃罗苾芻为守护者，见彼昇梯便作是念：「此之頑賊劫我衣鉢令使露形，今若縱捨還令我等露形而住，我当与彼现恐怖相。」即便徐行取揵稚木打賊頭上，賊被木打落梯而死。摩诃罗即便大喚：「有賊！有賊！」时诸苾芻便廢聽经爭昇上閣，问言：「賊在何处？」摩诃罗報曰：「於此寺邊昇梯而上，我示驚怖並已逃奔。」诸人報曰：「令賊逃奔斯为甚善。」天曉開門尋賊上处，便见賊頭流血而死。众既见已各懷驚怖，共相告曰：「前非遭賊，今是遭賊。由打殺人遂令我輩犯他胜罪。」时诸苾芻便生追悔，以缘白佛。佛言：「汝等无犯。然诸苾芻不應作如是心打彼身上，其所擲物可在傍邊或於背後，欲令恐怖作驚呼声。若苾芻作如是心打彼身者，得越法罪。」

云何老苾芻？佛在室罗伐給孤独園，於此城中有一長者，於同類族娶女为妻。後誕一男年漸長大，是时長者貲財損失，親族乖离其妻既亡，便告子曰：「我今衰老，不復能知家中事业，我欲別汝情希出家。」子白父曰：「若如是者，我亦出家。」父報子曰：「斯亦善哉。」遂即父子相隨詣給園中，至一苾芻处，即礼足已白言：「圣者！我欲出家。」苾芻问曰：「豈此童子亦願出家。」答曰：「亦願。」问无障难俱与出家。佛教常式，老者受利、小者知事，是时父子二人常被驅役。子白父曰：「我被众欺常令作務为无學业，今可共往他方受習经典。」父言：「善哉！与汝同去。」所到之处为其年小，還被驅馳即令知事。子白父曰：「室罗伐城虽令知事，然法主世尊親在於彼，於时时中闻说授記：某甲苾芻證阿罗汉、某甲苾芻成不净观、胜光大王、胜鬘夫人、仙授世主、毘舍佉母及餘長者婆罗門等，並皆敬信。我等至彼若法若食皆同受用，今欲還彼。」便棄餘方至室罗伐。欲到住处午时既逼，闻揵稚声便報父曰：「揵稚声促宜應急往。」父老疲困不能速行，其子強推令其進路。子作是念：「推行有益。」復更強推，是时老父面覆於地尘土滿口，因即命終。子见父死遂大号哭，置之路左，持其衣鉢往逝多林。诸苾芻见告言：「善来摩诃罗子！汝之老父今在何处？」彼便啼哭，苾芻问曰：「具寿！何故啼哭？」報言：「我父已死。」诸苾芻告曰：「具寿！诸行无常是生滅法，汝於善说法律捨家出家，当自裁抑勿生憂苦。」報言：「我推父倒地，因即命終，我当殺父。」苾芻報曰：「如汝所言深合啼哭，一得无間罪，二得波罗市迦，在阿鼻地獄長时受苦。」时诸苾芻以缘白佛。佛言：「彼无有犯。然诸苾芻不應在行路中，有困乏者強推令去。我今为诸行路苾芻制其行法。若道行时见疲極者，当与按摩解勞，为擎衣鉢及诸資具，能去者善；若不能去当可先行，至住处已洗鉢请葉，观察无蟲可为请食。不能来者持食往迎勿令绝食，若在非时送非时漿。道行苾芻如我所制，不依行者得越法罪。」

时诸苾芻悉皆有疑，俱往白佛言：「世尊！何因缘故彼摩诃罗子，斷父命根非无間罪，亦非波罗市迦？」佛言：「汝诸苾芻！此人非但今日殺父无罪，於往昔时已曾殺父不得重罪。汝等應聽。於过去世一聚落中有浣衣人，唯有一子，年漸長大。时聚落中有大節会，时人多併洗濯衣服。是时父子多得垢衣，父告子曰：『既洗多衣不能归食，汝可持飯向彼池邊。』子於後时持食而去，父既食已告其子曰：『汝当浣衣，我困且眠。』即便睡著。然父頭上无发，多有蚊蟲来唼其顶，子浣衣已来至父邊，见其頭上多有蚊蚋，即便为拂。蚊子貪血打去還来，怒而言曰：『今我存在，豈使蚊蟲飲我父血。』將浣衣棒以打蚊蟲，蚊虽散飛父頭遂破，因而命绝。于时有天说伽陀曰：

「『寧与智者为怨惡，不共愚人結親友；猶如癡子拂蚊蟲，棒打父頭因命过。』

「汝诸苾芻勿生異念，彼时浣衣老人者即莫诃罗是；彼时子者即推父苾芻是。往时虽復殺父非无間罪；今时亦尔，虽斷父命非无間罪，不犯波罗市迦。又无犯者，最初未制戒，癡狂心亂痛恼所纏。」故斷人命學处了。