根本说一切有部毘奈耶卷第三十

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第三十

故放身坐臥脫脚床學处第十八

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。时具寿鄔波难陀至彼众多少年苾芻处勸喻曰：「汝等共我人間遊行，必当降伏他宗自獲名称。汝等若欲读诵禅思，及以衣食病缘所須皆令无闕。」时诸少年虽闻此勸，共知鄔波难陀稟性惡行不堪共居，竟无一人許共同去。时有乞食苾芻闻其覓伴，遂告鄔波难陀曰：「我共大德人間遊行。」有同行人報乞食者曰：「此鄔波难陀为人惡行，汝今隨去必遭恼觸。」遂報同梵行者曰：「我滿十夏不依止他，亦不就彼求受學业，彼於我处欲何所为？」知識報曰：「不相用語，後自当知。」不受勸言遂与同去，出至界外。时鄔波难陀報云：「乞食者汝可为我擎持衣帒，吾年衰朽且宜相助。」乞食者答曰：「大德！豈可不见佛法僧宝胜妙福田持以奉施，而多畜此生恼物耶？」報乞食者曰：「我遣擎物汝不肯持，亦未乖理。然汝非我二師輒相呵責，斯豈合耶？」时鄔波难陀便作是念：「此乞食者未須与語，且忍共去後自当知。」遂漸遊行至一聚落，即於林外詣井池邊俱共憩息。村中有寺打揵稚声，时乞食者既闻声已報言：「大德！寺鳴揵稚，我欲往看。」報言：「具寿！此乃多是黑鉢之類嬾修善品，鳴搥集僧別有作務，我等既疲道路誰能共彼執作？」乞食者曰：「或是分利揵稚，我既及界理合得之。」鄔波难陀曰：「汝宜可去，若是分利揵稚者亦取我分。」答云：「如是。」遂至寺中问知乃是分臥具揵稚。主人苾芻報云：「阿瑜率漫宜受臥具。」報言：「我有大者亦为受不？」问：「彼是誰？」報云：「是大德鄔波难陀。」答曰：「彼人众所識知，亦为取分。」即便兩人臥具皆悉受之。时鄔波难陀在於井处，广问诸人兼为说法，具如前说。诸人既散，时景將曛，便入寺中高声大喚。彼乞食者在閣下房閉戶而臥，闻喚声已報言：「大德何为高声？我於上房已为敷置眠臥之具，及洗足物，並在一邊，就彼應臥。」報言：「乞食者可为開房，欲有商度。」彼作是念：「若容入房，乃至天明言未能了，我今宜臥不与開門。」報言：「大德！我行疲極无暇商量，設有平章待至天曉。」时鄔波难陀知其意止不为開門，即向上房洗足入室，问曰：「得塗足油，安在何处？」報曰：「近在床邊。」鄔波难陀善知声相，观其臥处即移床脚，安彼頭邊放身而坐。令床脚脫打破彼頭，報云：「大德！打破我頭，極为苦痛。」鄔波难陀報云：「乞食者何故頭破？」彼作是念：「我若苦言，或容更打。」即默尔而住。至天曉已便往就別。報言：「大德！我今欲去。」问曰：「汝欲何之？」答曰：「向室罗伐城。」報云：「且住！我当給汝病藥所須。」答言：「大德！我本无病，故破我頭；設更有疾，豈能瞻養？」说是語已捨之而去，還逝多林。时同梵行者见唱：「善来！」问：「安樂不？」報言：「被打頭破，何有安樂？」具以缘告。时诸苾芻闻是事已共生嫌賤：「云何苾芻在上棚臥，知脫脚床放身而坐，令床脚脫打破他頭？」以此因缘具白世尊。世尊集众问鄔波难陀曰：「實作如是恼亂事不？」白言：「實尔。」世尊种种呵責，广说乃至「为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻於僧住处，知重房棚上脫脚床及餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波难陀，餘义如上。

僧住处者亦如上。

知者，或时自作、或被他教。

重房者，謂居重閣危朽。

棚上脫脚床者，謂此床脚不連上盖，及餘诸座。

放身坐臥者，謂極縱身或坐、或臥，故令脚出傷損他人。

波逸底迦者，广释如上。

此中犯相其事云何？若苾芻知僧房舍有脫脚床，縱身坐臥欲恼他者，皆得墮罪。若是版棚或是甎地、或脚以版支或时仰著，此皆无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

用蟲水學处第十九

佛在憍閃毘瞿師罗園。尔时具寿闡陀以有蟲水澆草土牛糞等，诸苾芻见告云：「具寿闡陀！勿以有蟲水澆草土牛糞等。」闡陀報曰：「豈诸生命我喚將来？豈復有人数以相付？豈可欲去我不聽行？四海寬長因何不去？江河池沼盎瓮瓶瓨何不走入？」诸有少欲苾芻闻是語已共生嫌賤：「云何苾芻以有蟲水將澆草等，自作使人不顧生命？」时诸苾芻以缘白佛。佛以此缘集诸苾芻，问闡陀曰：「汝實用蟲水及以教人澆草等耶？」「實尔。大德！」世尊以种种呵責，非出家人所應作事，讚歎少欲尊重戒者，广说如前，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻知水有蟲，自澆草土、若和牛糞，及教人澆者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是闡陀，餘义如上。

知者，或自知、或他告語。

水，謂井、池等水。

蟲有二种：一为眼所见，二为罗所得。

若自用、若使他澆草澆土、若和牛糞等者，得波逸底迦，义如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻於有蟲水作有蟲想，若自用、若教人用澆草等，得波逸底迦；疑亦如是。若水无蟲作有蟲想用时，得惡作罪；疑亦如是。若苾芻河池水处多有蟲魚，苾芻殺心決去其水，隨有蟲魚命斷之时，皆得墮罪；若不死者，皆得惡作。若於此水处偃之令斷，於其下畔隨蟲命斷，或时不死，得罪同前。若无殺心者无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

造大寺过限學处第二十

佛在憍閃毘瞿師罗園。尔时六众苾芻每於他寺生輕賤心作如是語：「此寺崩隤猶如客舍象馬之厩。」诸苾芻闻已告言：「具寿！仁等於他住处得便居止，而自不能安一基石，依他处所強作譏嫌。」六众闻已，时难陀、鄔波难陀共相告曰：「我等常被诸黑鉢類之所欺輕，云：『汝恒居他寺自无居止，乃至一石不能安置。』我等今應共造一寺，令诸黑鉢曾所未覩。」于时难陀告鄔波难陀曰：「若我六人皆營作者，诸餘黑鉢得我瑕釁作如是说：『六众苾芻不修善品悉皆營作。』我等所有施食之家勸令心變。我等宜應於六人內簡取一人，識性聰敏善解说法，能令細針引入麁杖。我等六人誰能如是？」鄔波难陀曰：「具寿闡陀！众所識知辯才无礙，能作如是針杖相隨。」阿说迦曰：「若如是者應可詳去，共请其人勸为授事。」即便詳去告闡陀曰：「具寿当知，我等常被诸黑鉢者之所欺弄，而云：『我輩恒居他寺多生譏恥，乃至不能自安一石。』今應共造一寺，令诸黑鉢曾未见闻。我等共營恐招譏議云：『往时六众，今作傭人。』」具陳可不，共请之曰：「大德！仁可发勇猛志作授事人，为诸僧伽造一住处。」報云：「善哉！既是胜田，我当为作。」于时闡陀受众勸已即便洗足，入已房中結跏而坐通宵不寐作如是念：「以何方便我为僧伽能建大寺？」復更思惟：「今此世間人天诸众，於世尊所普生敬信，彼某甲家於馬胜所偏生敬信、彼家於吠陀罗所、彼家於婆澁波所、彼家於大名所、彼家於滿慈所、彼家於无垢所、彼家於牛王所、彼家於舍利子所、彼家於大目連所，如是及餘诸大苾芻，皆有施主別生敬信。我既无別施主，当憑告誰而能造寺？」时此城中有一長者，大富多財稟性慳悋，乃至滌器濁水亦不惠人。「若能化彼令生信敬，可为僧伽造成大寺。」

是时闡陀至天明已，著衣持鉢入憍閃毘而行乞食。先於餘家乞得麨已，便詣彼長者家欲入其舍。时守門者告言：「圣者！此是大長者家，无宜輒入。」闡陀報曰：「如佛世尊乞食之人但遮五处：一、唱令家；二、婬女家；三、酤酒家；四、旃荼罗家；五、王家。豈可此家是前五种？」时守門人報言：「圣者！大为譏弄，此非唱令乃至王家，然是某甲長者之宅，仁不須入。」是时闡陀便作是念：「求執衣裾尚不聽近，欲求餘物其可得乎？」于时有一長者，新誕孩兒，为大欢慶奏诸鼓樂，多將舞者在門前过。彼守門者貪观伎樂便离其門，是时闡陀即便竊入。时彼具寿威儀庠序如离欲人，長者遙见告曰：「善来大德闡陀！宜於此坐暫时居止。」而言談由緒未得其便，告長者曰：「我已巡門乞得片麨，仁可为罗。」長者告婢可为罗麨，其婢为罗。是时闡陀观所罗麨，長者问曰：「仁何所观？」闡陀告曰：「我欲观蟲，若有蟲者我不應食。」長者報曰：「若食蟲者，当有何过？」報曰：「如世尊言：『若殺生者由数習故，身壞命終墮於地獄、餓鬼、傍生受诸苦恼，設生人中短命多病。』」然闡陀苾芻妙閑三藏得无礙辯，善識时宜應機说法，即为長者宣说法要，讚修十善、毀行十惡。时彼長者既闻法已心生敬信，即便入舍令辦种种上妙飲食，并诸異味盛滿盤器持来供奉。闡陀见已即便生念：「我闻木釜一煮便休，若受此施即为前食亦为後供。」而告之曰：「施主！我已受得他所施麨，豈容见棄噉美食耶？」長者曰：「我等俗法，先得麁食後逢美妙，棄前惡食實无𠎝咎。」闡陀報曰：「長者！俗人无戒隨意所为，我受戒品豈得同彼受他信施輒輕棄耶？」是时長者闻此語已倍生深信，闡陀即便见辭而去。長者告曰：「大德！於时时間賜过我舍。」即便報曰：「我實欲得数数相过，而守門人猶如暴惡琰摩獄卒，不聽前進。」于时長者喚守門人告云：「汝见圣者闡陀入时不應遮止。」答曰：「依教。」是时闡陀便即思念：「若更有餘黑鉢者入，不識機宜令其失信，我今宜可預設方便不令其入。」報守門者曰：「咄！男子汝今知不？此家長者我以大缘令其敬信。」門人報曰：「我已知之。」告云：「汝从今後，勿令诸餘黑鉢之輩輒入此門，若放入者我令長者与汝重杖替以別人。」彼便報曰：「仁入此門非我所欲，豈令餘者而輒進耶？请勿为慮。」

是时闡陀於时时間来詣其舍，为長者夫婦宣揚妙法，令受三归持五學处。时長者報曰：「圣者！若於資缘有所須者，於我家中隨意当取，请勿为外。」于时闡陀虽闻此告，一无所受。後於異时来过其宅，为彼長者讚说七种有事福业。長者闻说福利深生欢喜，白闡陀曰：「圣者！我今欲修有事福业。」答言：「贤首！今正是时，隨意当作。」長者曰：「欲作何事？」闡陀報曰：「可为众僧營造住处。」長者便念：「我已屢將家貲奉施，乃至縷線曾不见受。今时虽許復为众僧，观此知足我深敬重。」白言：「大德！今我舍內多有財賄，得为僧伽造立住处，然无助我撿校之人。」闡陀報曰：「我願助汝成斯福事。」于时闡陀報長者曰：「仁今宜往詣僧伽处諮问大众，求请我作撿校之人。」長者報云：「善哉！我去。」即与闡陀相隨向寺入大众中，礼僧足已敬白大众：「此圣者闡陀，樂为众僧興造住处，我为施主，幸願僧伽慈悲聽許差作授事人。」尔时舍利子为众上座，见長者请便作是念：「此六众輩比不被差常恼僧众，況今差遣相恼不疑。」報言：「具寿闡陀！我昔營造逝多園林，誰復差我？具寿大准陀造此瞿師罗園，亦是誰差作？汝若欲为众僧造住处者，当自撿校，何待众差？」闡陀闻已便作是念：「黑鉢之徒不欲见我，何況差許为授事人？」众既不差，便共長者俱时起去，詣長者家多取錢物，往作甎人处告云：「贤首！汝等豈能於一日中，以成熟甎造三層寺一百口房不？」甎匠答曰：「若多与錢物，众人共为，此應可辦。」即隨索多少給与其錢。次向疊甎匠处告云：「贤首！汝等豈能於一日中，剗削熟甎造三層寺不？」次向木匠处告云：「贤首！汝等豈能於一日中，總集诸木匠造三層寺不？」次向泥匠及畫工处，各隨所作问答同前。次復多覓傭力之人將入寺中，併功相助造三層寺，一日便成。然造寺时，下无水竇，上无泄渠，戶中窓牖皆不安置无踈通处，形若方篅，但有小門纔通出入。營造既訖，便往至彼長者之家，報云：「長者造寺已成，應为慶讚。」長者答曰：「今时不辦，明日当作。」

尔时世尊便作是念：「六众闡陀所造之寺，於後夜分必定崩隤，若我及僧众不为受用所造寺者，彼之施主见寺崩壞生大懊恼，必歐熱血而取命終。」世尊告阿难陀曰：「汝今宜於瞿師罗園诸苾芻处而告之曰：『汝诸苾芻！我每为说密修善行、发露众罪，汝等若有獲得胜定，当以定力於初夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。』」时阿难陀奉佛教已，告诸苾芻曰：「诸具寿！世尊有教：『我每为说密修善行、发露众罪，汝等若有獲得胜定，当以定力於初夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。』」时诸苾芻闻是語已，得胜定者如佛所教往彼寺中隨修善品。世尊便於半夜亦往寺中起世俗心。诸佛常法若起世俗心者，帝释诸天悉皆知意。是时帝释诸天来詣佛所，礼佛足已在一面坐，佛为宣说诸法无常，礼佛足已忽然不现。时诸苾芻与佛俱去，至後夜时四面云起，風驚雷震便下大雨，滿彼寺中，形如大篅水无出处，其水浸漬寺便崩倒。至天明已六众闻之，總生惶怖悉皆逃走。时彼施主即於是日車載种种上妙飲食，来詣寺所欲申慶讚，问苾芻曰：「我所造寺何者是耶？」有一苾芻晚暮出家，与彼六众先有瑕隙，報長者曰：「此是汝寺，猶如駱駝蹲伏崩倒。汝須存意入己寺中，勿令門额觸汝頭髻。」長者见已作如是念：「我捨珍財其数无量，未曾受用遂见崩隤。」即便懊恼悶绝于地。时诸親族以冷水灑面，得少蘇息。世尊尔时命具寿阿难陀曰：「汝今宜往告彼長者曰：『多有施主奉为如来造立房舍，然佛世尊竟不受用，於彼施主福亦隨生。何況汝寺於初夜时有耆宿德行苾芻皆入受用，於後夜分世尊自往，及帝释诸天皆来云集，入汝寺中共为受用，宣说妙法。汝之福利无量无邊，当須欢喜，勿为憂悒。』」时阿难陀奉佛教已，詣長者所具以佛語告之。長者闻已白阿难陀曰：「大德！世尊大悲入我寺中为受用耶？」阿难陀曰：「已为受用。」長者曰：「大德！若佛世尊入我寺中已为受用者，我能日日奉为世尊造斯住处。」尔时長者问诸人曰：「我善知識六众苾芻今在何处？」六众傳闻長者见问，皆疾来至到長者所。長者即便请其食已，便以新㲲人奉一張，苾芻所須資具之物，隨意供給。时诸苾芻见是事已，報六众曰：「仁等能为長者造立大寺，實是牢固。」六众答曰：「汝何见譏？我等六人能令長者深生敬信，虽復損失財物，然於我等敬信彌隆，供以上飡人奉一㲲，沙門資具隨意当給。」其少欲苾芻闻是語已共生嫌賤：「云何六众苾芻，於所作事理應羞恥，反更自高？」时诸苾芻即以此缘具白世尊。世尊集僧告六众曰：「汝等實作如是不端严事耶？」六众白言：「實尔。大德！」世尊以种种呵責广说如前，乃至「为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻作大住处，於門梐邊應安橫扂及诸窓牖，并安水竇。若起牆时是濕泥者，應二三重齊橫扂处。若过者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六众。

大者，有二种：一、施物大，二、形量大。此謂形量大。

言住处者，謂於其中得为行住坐臥四威儀事。

作者，或自作、或使人。

於門樞邊應安橫扂及窓牖水竇，若起牆时是濕泥者，始从治地築基創起牆壁。是濕泥者，應二三重布其模墼。

若过著者，得波逸底迦，释义如上。

此中犯相其事云何？若苾芻为僧造大寺，用濕泥墼及曳泥模，过二三重作者，皆得墮罪。若是熟甎及以石木，或可施主欲得疾成，虽过重数並皆无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「具寿闡陀求僧差作授事人时，有何因故尊者舍利子方便遮止而不聽作？」佛告诸苾芻：「此舍利子非但今日以善方便遮止闡陀，乃往古昔亦曾遮止。汝等應聽！於过去世，雪山之中極深險处，有大群鳥依止而住。中有鳥王共相統領，因遭疾病遂致命終。时诸群鳥既无其主，更互相欺为不饒益。时诸群鳥共集一处而相告曰：『我等无主不可久存，欲覓鳥王同为灌顶共相領立，我於何处当可得耶？』去斯不遠有老鵂鶹，众皆議曰：『此鳥耆宿堪可为主，我等若扶必有弘益。去此非遠有一鸚鵡，稟性聰慧善識機宜，我等共问扶鵂鶹为主是事可不？』即共往詣鸚鵡之处问言：『欲立鵂鶹为主，是事可不？』于时鸚鵡观鵂鶹面而说頌曰：

「『我不愛鵂鶹，以为众鳥王；不瞋面如此，瞋发欲如何？』

「时诸群鳥闻此说已不立为主，便立鸚鵡以为其主。汝诸苾芻勿生異念，往时鸚鵡即舍利子是，老鵂鶹者即闡陀是。昔扶为王，方便遮止；今差授事亦方便不聽。」

又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

第三攝頌曰：

不差至日暮、为食二种衣、同路及乘船、二屏教化食。

众不差教授苾芻尼學处第二十一

內中攝頌曰：

佛令难鐸迦，教誡苾芻尼，为说甚深经，皆證阿罗汉。

尔时佛在室罗伐城逝多林給孤独園。佛於此处为夏安居，与五千苾芻俱。有耆宿苾芻尼亦在此王園寺而作安居，所謂准陀苾芻尼、民陀苾芻尼、末臘婆苾芻尼、大衣苾芻尼、善行苾芻尼、曠野苾芻尼、明月苾芻尼、安隱苾芻尼、少力苾芻尼、喬答彌、蓮花色、大世主苾芻尼等大声闻尼咸於此住。时大世主苾芻尼，与五百苾芻尼以为侍从，往詣佛所，礼佛足已在一面坐。尔时世尊为大世主等宣说法要，示教利喜令欢慶已，告言：「大世主！时至可去。」时大世主闻佛说法，顶戴受持礼佛足已即便出去。尔时世尊见大世主出去之後，告诸苾芻曰：「汝等應知！我今年衰老朽气力羸惙，不復更能为诸四众苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦宣说法要。汝等从今已去，耆宿苾芻應为次第教授苾芻尼。」时诸苾芻闻佛教已，即依次第而为教授。时具寿难鐸迦次当教授，而不願去教授诸尼。时大世主苾芻尼，復与五百苾芻尼往詣佛所，广说如前，乃至礼佛出去。

佛见大世主出去之後，告阿难陀曰：「今当次誰教授尼众？」阿难陀曰：「比来皆是耆宿苾芻更次教授，今至具寿难鐸迦，而情不樂欲教授尼众。」时难鐸迦亦在佛邊众內而住。尔时佛告难鐸迦曰：「汝当教授苾芻尼，應为诸尼宣说法要。何以故？难鐸迦！我当隨力教授苾芻尼，汝亦教授苾芻尼。我为诸尼宣说法要，汝亦如是宣说法要。由此缘故，令彼诸尼众得大利益、有大光輝，能广增長獲究竟处。汝不應辭教彼尼众。」时难鐸迦蒙佛教已，默然而受。时具寿难鐸迦过於夜分至天曉已，於日初分著衣持鉢，入室罗伐城次第乞食。既得食已還至本处，飯食訖收衣鉢，嚼齿木洗足已，旋入房中宴默而住。

时难鐸迦於晡後时从定而起，著僧伽胝，將一苾芻以为後从，向王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已，时诸尼众遙见难鐸迦来，白言：「善来大德！」即为敷座请其安坐。时诸苾芻尼礼难鐸迦足已於一面坐，时难鐸迦告诸苾芻尼曰：「我今为诸姊妹说问答法門，汝等善聽。若解者言解，若不解者言不解，於义善解如理修行，於义不決当可覆问。」「大德！此言之义我未能解。」诸苾芻尼闻是教已白难鐸迦曰：「大德！我蒙善教深生希有慶悅无已，如是大德善教我等，我等咸皆隨所教事，而为问答順理修行。」时具寿难鐸迦告诸尼曰：「姊妹！汝知內眼处有我我所不？」诸尼答言：「大德！我不见有。」又问曰：「姊妹！如眼既尔，乃至耳鼻舌身意內处有我我所不？」答言：「大德！我不见有。何以故？大德！我等順修正行實作此解，以正慧见观內六处實无有我，心生信解了无我故。」时难鐸迦報诸尼曰：「善哉姊妹！善能解了言所詮义，此內六处无我我所，如是應知。又於外色处有我我所不？」诸尼答言：「大德！我不见有。」又问曰：「姊妹！如色既尔，乃至声香味觸法外处有我我所不？」答言：「大德！我不见有。何以故？大德！我等順修正行實作此解，以正慧见观外六处實无有我，心生信解了无我故。」时难鐸迦報诸尼曰：「善哉姊妹！善能解了言所詮义，此外六处无我我所，如是應知。復次姊妹！眼色为缘能生眼識，此之識性有我我所不？」「大德！无有。」「如是乃至意法为缘能生意識，此等識性有我我所不？」答言：「无有。何以故？如上广说。」乃至「如是應知。復次姊妹！眼色为缘能生眼識，由此三和能生於觸。此觸有我我所不？乃至意法識三能生於觸，此觸有我我所不？」答言：「无有。何以故？如上广说。」乃至「如是應知。復次姊妹！此眼色識三和生觸，能生於受。此受有我我所不？乃至後三因觸生受，此受有我我所不？」答言：「无有。何以故？如上广说。」乃至「如是應知。復次姊妹！此眼色識三和生觸，此觸生受，此受生愛，此愛有我我所不？乃至後三之愛有我我所不？」答言：「无有。何以故？如上广说。」乃至「如是應知。」

「復次姊妹！譬如因器油炷及火方有焰生。姊妹！如焰无常，乃至火炷油器皆亦无常。姊妹！若復有人作如是说：『器油炷火虽是无常，然依此等所生之焰，定是堅固不可變壞常住之法。』如是说时，可说此人为實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？此器油等皆无常故，所生之焰豈得是常？」「姊妹！如是內六处无常。若復有人作如是说：『此內六处虽是无常，然依此等所生喜樂，定是堅固不可變壞常住之法。』如是说时，可说此人为實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？乃至广说。大德！我等順修正行實作此解，以正慧见观內六处皆是无常。心生信解，由彼彼法生故此此法生，彼彼法滅故此此法滅，終能獲得寂靜清涼解脫之处。」难鐸迦報诸尼曰：「善哉！善哉！姊妹！若能解了言所詮义，心生信解了是无常，由彼彼法生故此此法生，彼彼法滅故此此法滅，終能獲得寂靜清涼解脫之处。」

「復次姊妹！譬如大樹，根莖內外枝葉花果貞實具足，此之大樹根是无常，乃至花葉皆亦无常。若復有人作如是说：『此樹根等皆悉无常，然而樹影定是堅固不可變壞常住之法。』如是说时，可说此人为實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？此之大樹，根莖枝葉乃至花果皆悉无常，若无根等所依之物，能依之影皆不得有。」难鐸迦曰：「姊妹！外之六处皆悉无常亦復如是。若有人来作如是語：『外之六处皆是无常，然而依此所生樂觸，定是堅固不可變壞常住之法。』如是说时，可说此人为實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？广说如前，乃至終能獲得解脫之处。」

「復次姊妹！更说譬喻。汝等應聽！诸有智者以譬喻故能解其义。如善屠牛人及诸弟子，手執利刀斷其牛命，方便㓟剝外皮內肉皆不傷損。然於腹中肝肚腸胃，細割斬截悉皆除棄，重取其皮周遍盖覆。姊妹！有人见时作如是語：『此牛与皮相連不別，是有命牛。』可说此人是實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？此屠牛人及餘弟子，手執利刀斷牛命时，虽不損皮肉，然於腹中肝肚腸胃割截除棄，但重取皮周遍盖覆，此肉与皮不相連著。」「姊妹！我舉此喻欲曉餘义，如理應知。所言牛者，謂有色身麁重四大，父母精血羯剌罗等聚集成就。復以飲食共相資養，假籍塗香及澡浴等，終归磨滅破壞銷散。言內肉者，謂內六处。言外皮者，謂外六处。腹中五藏者，謂欲貪等。言善屠牛人及餘弟子者，謂是多闻利智声闻弟子。言利刀者，謂智慧刀。謂佛弟子心持慧劍，斬彼相應繫縛烦恼及诸隨惑，對治損壞悉皆除棄。是故汝等了斯事已，当勤修學，勿为放逸後生悔恨。姊妹！若於汝等情所染著愛樂之处，当善防心。染未斷故，於可瞋境当善防心。瞋未斷故，於愚癡境当善防心。由癡未斷故，於四念住当善护心正观而住。修念住已，於七菩提分法應善修習、多为修習。於菩提分既修習、多修習已，於八支道正念成就能除欲漏。除欲漏已，有漏、无明漏心当厭捨，生厭捨故便得解脫，得解脫已證解脫智见，即能了達：我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有。汝等姊妹！如是應學。」

尔时具寿难鐸迦为诸尼众示教利喜，宣说法已从座而去。既至明日，时大世主与五百苾芻尼還至佛所，如常威儀聽妙法已礼佛而去。佛见大世主出去之後，告诸苾芻曰：「汝等观此难鐸迦，为彼五百苾芻尼正教正誡，令得解脫而未證究竟。若於今日而命終者，我不见彼诸苾芻尼有一繫縛烦恼而不除斷，由斯結惑为羈絆故，重来此世而更受生。汝等苾芻！譬如白月十四日月在空中，人皆观见咸悉有疑，云：『此明月为滿、不滿？』然此明月不是圓滿，由未究竟故。如是难鐸迦苾芻，为彼五百苾芻尼正教正誡，令得解脫而未證究竟。若於今日而命終者，我不见彼诸苾芻尼有一繫縛烦恼而不除斷，由斯結惑为羈絆故，重来此世而更受生。」尔时世尊記彼五百苾芻尼得不還果已，告难鐸迦曰：「汝当教誡诸苾芻尼，为说妙法令速出离。何以故？我及於汝，教誡诸尼令其解脫。」时难鐸迦闻佛教已默然受教。

时具寿难鐸迦至明日已，於初分时著衣持鉢，入大城中次第乞已，還至本处飯食訖，收衣鉢嚼齿木澡漱已，於外洗足，入房宴坐。至日晡时从定而起，著僧伽胝，將一苾芻以为从者，詣王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已，时诸尼众遙见难鐸迦来，白言：「善来大德！」即为敷座请其安坐。时诸苾芻尼礼难鐸迦足已於一面坐，时难鐸迦为诸尼众，宣说法要示教利喜，既说法已从坐而去。时大世主苾芻尼將五百尼众，往世尊所礼足已，广说如前，乃至礼佛而去。尔时世尊尼众去後，告诸苾芻曰：「汝等观此难鐸迦苾芻，已正教誡五百苾芻尼，悉令解脫得究竟处不？是诸尼众，若於今日而命終者，我不见彼一人於生死路而重遊履。故於今时尽诸苦際。汝等苾芻！譬如白月至十五日月处空中，人皆覩见无復生疑，云：『此明月为滿、不滿？』然此明月是極圓滿，由究竟故。如是难鐸迦苾芻，为彼五百苾芻尼正教正誡，令得解脫至究竟处，若於今日而命終者，流转路绝不復受生。」尔时世尊記五百苾芻尼得阿罗汉果已，诸苾芻众闻佛所说欢喜信受。