根本说一切有部毘奈耶卷第十六

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第十六

惡性違諫學处第十三

尔时薄伽梵在憍閃毘國瞿師罗園。时具寿闡陀既犯罪已不如法说悔，时親友苾芻见其如是，为欲令其利益安樂，告言：「具寿闡陀！汝所犯罪應如法说悔。」答言：「若犯罪者，彼即自当如法说悔。」親友告曰：「汝身犯罪，欲令誰悔？」答曰：「有追悔者彼当说悔。」告曰：「汝既犯罪，應生追悔。」答曰：「诸具寿！莫向我说若好、若惡，我亦不向诸具寿说若好、若惡。具寿止！莫勸我、莫論说我。诸具寿！汝种种姓、种种類而来出家，猶如种种樹葉風吹一处。然具寿等亦復如是，因我世尊證无上觉，汝种种姓族来求出家。」时苾芻闻彼闡陀作如是说，咸生嫌賤作如是語：「云何苾芻与诸苾芻，同一佛法、同一學处，如法如律他諫悔时，自身不受諫語？」时诸苾芻以此因缘具白世尊。世尊告曰：「汝诸苾芻！應別諫闡陀，若更有餘類，亦應如是諫：『汝闡陀！与苾芻同一佛法、同一學处，如法如律而諫悔时，莫自身不受諫語。具寿！自身当受諫語。诸苾芻如法如律諫汝，汝亦如法如律諫诸苾芻，展转相諫、展转相教、展转说悔，如是如来、應、正等觉苾芻僧众便得增長。具寿！汝莫違諫。』」时诸苾芻闻佛教已，白佛言：「如是。世尊！」即如佛教諫彼闡陀，广说如前，乃至汝莫違諫。时诸苾芻別諫之时，具寿闡陀如前所说堅執而住，云：「唯此事實，餘皆虛妄。」时诸苾芻以此因缘具白世尊：「大德！我等如佛所教，已作別諫諫彼闡陀，彼苾芻如前所说堅執而住，云：『我所言，其事實尔，餘皆虛妄。』」世尊告曰：「汝等應作白四羯磨諫彼闡陀，若更有餘亦應如是諫。敷座鳴揵稚如常集众，众集已令一苾芻應如是作：

「『大德僧伽聽！此具寿闡陀，诸苾芻於佛所说學处经中如法如律正諫之时，自不受語作如是说：「汝诸具寿！莫向我说若好、若惡，我亦不向诸具寿说乃至少許若好、若惡。诸具寿止！莫諫我。」时诸苾芻便为別諫。別諫之时，闡陀遂便堅執其事，作如是語：「我说是實，餘皆虛妄。」若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今以白四羯磨諫彼闡陀：「汝具寿闡陀，诸苾芻於佛所说學处经中如法如律正諫之时，莫自身不受諫語作如是说：『诸具寿！莫向我说若好若惡，我亦不向诸具寿说，乃至少許若好若惡。』具寿闡陀！汝今應捨自身不受諫語，白如是。」』次作羯磨。

「『大德僧伽聽！此具寿闡陀，诸苾芻於佛所说學处经中如法如律正諫之时，自不受語作如是说：「汝诸具寿！莫向我说若好若惡，我亦不向诸具寿说，乃至少許若好若惡。诸具寿止！莫諫我。」时诸苾芻便为別諫。別諫之时，闡陀遂便堅執其事，作如是語：「我说是實，餘皆虛妄。」僧今以白四羯磨諫彼闡陀：「诸苾芻於佛所说學处经中如法如律正諫之时，莫自不受諫語作如是说：『诸具寿！莫向我说若好、若惡，我亦不向诸具寿，说乃至少許若好若惡。』具寿闡陀！汝今應捨自身不受諫語。」若诸具寿忍許，僧与具寿闡陀作白四羯磨曉喻其事：「汝具寿闡陀！诸苾芻於佛所说學处经中如法如律正諫之时，莫自身不受諫語。具寿！自身当受諫語。诸苾芻如法如律諫具寿，具寿亦如法如律諫诸苾芻，如是如来、應、正等觉苾芻僧众便得增長，謂由展转相諫、展转相教、展转说悔故。汝具寿闡陀！應捨自身不受諫語、違僧諫事。」者默然，若不許者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。」結文准知。

时诸苾芻受佛教已，依法而諫当諫之时，闡陀苾芻如前所说，而云：「我说實尔，餘皆虛妄。」时诸苾芻以此因缘具白世尊：「大德！我等奉教以白四法諫闡陀时，然彼不受諫語，而云：『我说實尔，餘皆虛妄。』」尔时世尊以此因缘集苾芻众，知而故问，广说如前：「汝闡陀！何故堅執不捨？」种种呵責已，乃至「我观十利，为诸弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻惡性不受人語，诸苾芻於佛所说戒经中如法如律勸誨之时，不受諫語，言：『诸大德！莫向我说少許若好、若惡，我亦不向诸大德说若好、若惡。诸大德止！莫勸我、莫論说我。』诸苾芻語是苾芻言：『具寿！汝莫不受諫語，诸苾芻於戒经中如法如律勸誨之时，應受諫語。具寿如法諫诸苾芻，诸苾芻亦如法諫具寿，如是如来、應、正等觉佛声闻众便得增長共相諫誨。具寿！汝應捨此事。』诸苾芻如是諫时，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，时隨教應诘令捨是事。捨者善，若不捨者僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂是闡陀，若更有餘如是流類。

惡性不受人語者，若善苾芻以隨順言不違正理正勸諫时，自用己情不相領納。

诸苾芻者，謂此法中人。

於佛所说戒经中者，佛謂大師，於戒经中说四波罗市迦、十三僧伽伐尸沙、二不定、三十泥萨祇波逸底迦、九十波逸底迦、四波罗底提舍尼众多學法、七滅諍法。经者，是比次略詮义。依如是等法律勸誨之时，不受他語自守惡性堅執而住。

诸大德莫向我说若好若惡等者，謂好事不須勸、惡事勿相遮，此等皆是別諫之詞。

大德止者，更重慇懃彰不受語，乃至三諫广说如前。

此中犯相其事云何？知诸苾芻如法諫时，得罪輕重亦如前说。

时诸苾芻咸皆有疑，白佛言：「世尊！此闡陀苾芻有何因缘，依託如来族望勢力，對诸善好苾芻前自恃傲慢作𣣋辱語？」佛告诸苾芻：「闡陀苾芻非但今日恃託我故慢诸苾芻，於过去世亦恃託我，於诸善好婆罗門居士中，自衒己身亦为憍慢。汝今應聽！於往昔时石砌城中，有婆罗門名曰月子，於同類族娶女为妻，未久之間便誕一息，与其立字名为月光。年漸長大，頗知家业。後於異时，其婆罗門身嬰病苦，彼之妻子捨而不问。其家有婢作如是念：『此婆罗門於日日中百过舉手，以求衣食資給我等，今遭病苦妻子不问。彼既是我曹主，不相看侍是所不應。』即便往詣醫人之处，告言：『贤首！仁識月子婆罗門不？』醫人報言：『我先曾識，今者如何？』其婢報曰：『今遭病苦，妻子不问。仁今为我，可处藥方。』醫人答曰：『彼之妻子既其不问，更有何人为作瞻養？』婢曰：『唯我看侍。』醫人即为依病处方。婢親供給，蒙加藥餌，病得痊瘳。时婆罗門便生是念：『我遭疾苦妻子不问，我今得活皆是使女之恩，既有劬勞寧容不報。』命使女曰：『贤首！我遭病苦，妻子不问。我今得活，皆是汝恩。汝欲何求？皆隨所願。』使女答曰：『大家！若於我处存私愛者，幸能降意共我交欢。』婆罗門曰：『汝今何用作此交欢？我当与汝五百金錢，放汝为良長无賤称。』使女答曰：『大家！我虽蒙放不免賤名，有愍念心交欢是胜。』婆罗門曰：『隨汝所願，月期若过身净之时可来報我。』後於異时月期身净，即便白主：『我今身净。』是时家主共行交密，便即有娠。时婆罗門婦既自審察，知夫与婢竊有交通，即於婢所鞭打楚毒特異常时，弊衣麁食不充身口。使女自念：『豈有薄福有情託我胎內，初有娠日婆罗門婦即便於我加其杖木与惡衣食。』後时月滿便誕一男，使女生念：『此是薄福有情，初有娠日婆罗門婦極加楚毒，令我衣食不自充躯，若其長大飢貧更甚。』作是念已即取孩兒，置浣盆中欲棄於外。时婆罗門见而问曰：『贤首！此浣盆內是何物耶？』答言：『无物。』婆罗門曰：『可將来看。』乃见盆內有新生孩子，问言：『汝欲棄耶？』使女悲啼而告之曰：『此薄福物，处胎之後大家即便倍增严酷，弊衣惡食不自充躯，若其長大飢貧更甚，由此因缘我今欲棄。』婆罗門曰：『此復何辜？是我之过。』美言慰喻令其收養，報其婦曰：『汝豈不憶我前遭病命在須臾，而汝及子皆不相问。我於今日得存命者，皆是使女恩養之力。汝若於此好惡共同者善，若不尔者我当立彼以为家長，汝为婢使令相供給。』时彼婦女既闻是語，即便驚懾遂生私念：『此婆罗門稟性暴惡，我不依教当被𣣋辱。』報其夫曰：『我實不知，此之使女君有私愛，从今已去乃至戲笑亦不敢麁言。』而彼孩子由浣盆中欲棄於外，家人因此名作浣盆。其浣盆孩子凡所餐膳与父同食，有请喚处携以俱行。

「後於異时其婆罗門身嬰疾病，告長子月光曰：『我亡之後汝无所乏，浣盆童子年在幼稚，当須憂念苦樂是同。』于时月光敬受父教。其父虽加藥餌不见瘳損，因即命終。如有頌曰：

「『积聚皆消散，崇高必墮落；合会終別离，有命咸归死。』

「时婆罗門既身亡已，妻子親族悲号啼泣，以杂色繒綵严飾喪輿，送往屍林如法燒已，還归本处懷憂而住。于时月光命浣盆曰：『尔来共我一处同食。』其母報曰：『汝不應共婢兒同食。』兒告母曰：『比来常云是我之弟，如何今日忽作婢兒？』便報子曰：『汝父在时稟性暴惡，誰復敢對喚作婢兒？』于时浣盆闻斯語已，往親母所白其母曰：『我豈實是婢所生耶？』母便報曰：『皆由往业，誰復婢兒強弱相𣣋自是常事，此婆罗門婦極是惡行，汝今宜可自活他鄉。』于时浣盆即便辭母客遊他邑，即自改名号为月靜。

「是时月靜漸次遊行至室罗伐城，时此城中有大臣婆罗門，唯有一女儀容端正人所樂观，年漸長成可为婚礼。时婆罗門遂作是念：『我之少女不求族望、不覓錢財、不为容色而作婚娉。若其有人能於我所學四明論善通達者，我当娉之。』是时月靜客遊他鄉情存學业，詣婆罗門所而白之曰：『我今意欲就大師处習四明論。』问曰：『汝从何来？』答曰：『我从石砌城来。』问曰：『彼城人物汝並識不？』答云：『我識。』问曰：『汝識大婆罗門月子不？』月靜闻已不觉啼泣，彼便问曰：『汝何故啼？』答云：『彼是我尊，身已亡歿。』師報之曰：『彼是我友，久与別离，今已云亡，誠可悲悼。』因即攝受。彼便銳意勤學四明，稟性聰敏未盈歲月，於所習論咸皆洞曉。时婆罗門便作是念：『我有宿願，所生之女不求族望、不覓錢財、不为容色，若其有人能於我所學四明論善通達者，我当娉之。』即便以种种瓔珞严飾其女，召命宗親門設火祀，左手携女右手持瓶，以吉祥水注月靜手，而告之曰：『摩納婆！今我以女授汝为妻。』月靜受之旋火三匝，餘婆罗門同声呪願：『願得長寿无病，宗門吉昌。』即便广設賓会共成婚礼。为大臣愛念，撿挍家室，所有取与咸皆委付。其家巨富多有珍財，遠近商人无不臻湊。

「时有石砌城商人，持诸貨物到室罗伐城，便见浣盆共相謂曰：『此之浣盆今者乃作大臣女夫，善習众藝其家巨富多有資財，貧富无恒、业命何定？』时诸商人既交易已，持诸貨物還石砌城，告月光云：『我於室罗伐城见汝弟浣盆，善四明論为大臣女婿，其家巨富多有財產。』彼兄闻已便告母曰：『我闻浣盆在室罗伐，勢力豪富有異常人。』其母闻之情生不喜。後於異时月光家資漸见貧悴，母便告曰：『如汝前闻浣盆者是汝之弟，彼既巨富汝宜往看，所有錢財或容相濟。』月光報曰：『前云婢兒，今成兄弟。』不違母命便往室罗伐城。

「于时浣盆闻有大兄其名月光，与诸商旅来至此城，即便疾往商人之处，既迎见已欢喜跪拜，而白兄曰：『我自立名名为月靜，浣盆之字勿復口陳。』兄答：『如是。』便引其兄詣所住宅，報其婦曰：『此是我大兄，汝可存心好須供侍。』婦既闻已依教供給。其月光器量溫雅易为共住，浣盆稟性獷暴难可祗承，於妻室处常行楚毒，于时新婦便白月光曰：『伯於家弟一乳所資，何意伯則寬恕仁慈，弟乃刚獷惡性？』伯便報曰：『家弟稟性如是，汝復未诵家呪，缘此苦楚共相煎迫。』婦言大伯：『幸願恩慈賜我家呪。』于时月光说伽他曰：

「『明呪不惠人，以呪換方与；或时得承事，或復獲珍財；若不如是者，縱死不傳授。』

「婦言：『大伯！奉上幾物得称本情？』其伯答曰：『得五百金錢以呪相与。』其婦即便以五百金錢奉而礼足，请曰：『幸願恩慈賜我家呪。』其伯報曰：『待我归日当可持来。』婦既蒙許情欣明呪，語其夫曰：『仁之家兄久至於此，何不发遣令還故居？』夫云：『贤首！汝辦路糧并設飲食，我求商旅資贈行人。』即便出外求覓商旅，新婦遂持五百金錢求请法術，伯受物已即说呪曰：

「『半城人共悉，親族並皆知；浣盆應默然，莎诃更勿語。』

「说明呪已報新婦曰：『此呪义深汝当熟诵，如其我弟更鞭打时，即便報曰：「且勿行杖待我为诵家呪。」若问呪义，便可答言：「若更瞋呵，我当广说。」』其夫出外覓得商旅，如法贈送月光归鄉，還来舍內。其婦生念：『我虽得呪，未知驗不？我今可試。』洗浴之具並不預安，飲食所須亦不为辦，夫从索水，報曰：『无水。』『我今極飢可与飲食。』報言：『食亦未作。』即便瞋怒而罵之曰：『比为兄在我不治汝。』遂便舉手欲打其妻，妻曰：『君宜且止，聽诵家呪。』報言：『诵看。』即说呪曰：

「『半城人共悉，親族並皆知；浣盆應默然，莎诃更勿語。』

「夫便问曰：『此之明呪，其义云何？』答曰：『若更打我，当说其义。』夫曰：『若不说义，更不相打。』浣盆从此掩气无言。

「汝诸苾芻！往时月子婆罗門者即我身是，彼浣盆者即闡陀是。往时恃我族望欺誑於人，今者還恃我宗欺诸同梵行者。是故汝诸苾芻！不應憑恃勢力欺蔑於人，当自攝心謙下而住。」

诸大德！我已说十三僧伽伐尸沙法，九初便犯，四至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者，隨覆藏日，众應与作不樂波利婆沙。行波利婆沙竟，众應与作六夜摩那𭅤。行摩那𭅤竟，餘有出罪，應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十众，是苾芻罪不得除，诸苾芻皆得罪。此是出罪法。今问诸大德！是中清净不？第二、第三亦如是问。诸大德！我知众清净，由其默然故，我今如是持。

二不定法

攝頌曰：

若在屏障中，堪行婬欲处，及在非障处，无有第三人。

尔时世尊在室罗伐城逝多林給孤独園。时具寿鄔陀夷，日初分时著衣持鉢入城乞食，次至故二笈多舍。是时笈多逢见鄔陀夷来，即为敷設妙好床座，進而迎曰：「善来大德！此处床座宜應就坐。」时鄔陀夷即便就坐，笈多礼已，遂与鄔陀夷壓膝而坐为聽法故，时鄔陀夷即以美妙言辭为其说法。时鹿子母毘舍佉，闻说法声作如是念：「此是大德鄔陀夷，为彼笈多以妙言辭而宣法要，美如新蜜。我当就彼聽其说法。」时毘舍佉即詣笈多处，见与鄔陀夷壓膝而坐。见已生念：「此非出家人之所應作，若有不信之人见斯事者，定謂苾芻与女人於私屏处共行非法，長众譏嫌。我今宜可以此因缘白世尊知。」时毘舍佉便詣佛所，礼佛足已在一面坐，具以上事而白世尊：「唯願世尊，从今已去为诸圣众制其學处，令生憶念不應屏处独与女人一处而坐，慈愍故！」

尔时世尊受毘舍佉请已默然而住，时毘舍佉见佛默然礼已而去。尔时世尊以此因缘集苾芻众，为二事故：一者为令我诸声闻弟子識知此事不應作故；二者制诸學处故。尔时世尊知而故问，广说如前，乃至「我观十利，为诸弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻独与一女人，在於屏障堪行婬处坐。有正信鄔波斯迦，於三法中隨一而说：若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於三法中應隨一一法治：若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦；或以鄔波斯迦所说事治彼苾芻。是名不定法。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，若更有餘如是流類。

独者，唯独苾芻。

一女人者，更无餘伴女、男、黃門。女人者，若婦、童女堪行不净行。

在屏障者，有五种屏处：一、牆，二、籬，三、衣，四、叢林，五、闇夜。

坐者，若床、若座乃至高一尋內。

堪行婬处者，謂处堪作不净行事。

有正信鄔波斯迦者，謂於佛法僧深起敬心得不壞信，於四真諦无有疑惑得见諦果，假令失命因缘不故妄語。

言三法者，是舉数也。

隨一一法说者，謂四他胜、十三僧殘、九十墮罪，於此罪中隨一有犯。然此正信鄔波斯迦於罪不識，亦復不識犯罪因起，但见彼苾芻自称得上人法，共女人身相觸、或时飲酒、掘地、壞生、或非时食。此是不定，事无揩准故，彼苾芻應如法治令其说悔。

此中犯相其事云何？若正信鄔波斯迦云：「我见彼苾芻共女人独行，不见住坐臥。」或云：「我见行住非坐臥。」或云：「见行住坐非臥。」或云：「见行住坐臥。」者，此等皆依鄔波斯迦所说治之。若正信鄔波斯迦，见彼苾芻与女人共行住等，對问之时而苾芻不臣其事者，應与覓罪相羯磨。應如是与。敷座鳴槌，先为言白众，众既集已令一苾芻作其羯磨。

佛告诸苾芻：「其覓罪自相，苾芻所有行法我今当说。彼得法已，不應与人出家及受圓具及作依止，不畜求寂，虽是先畜不應与受圓具。若见他苾芻破戒、破见、破威儀、破净命，不應诘責、与作憶念。不應教授苾芻，不應教授苾芻尼，設先差者亦不應往。不共作褒灑陀及隨意事，不作单白、白二、白四。若更有餘解毘奈耶者，不於众中说毘奈耶。其得法苾芻不依教者得越法罪。若此苾芻心生恭敬隨順无違者，應於界內从众乞解。若众知彼人悉皆依實无違背者，應为作解。同前集僧已，其得法苾芻如常威儀致敬已，於上座前蹲居合掌作如是言：『大德僧伽聽！我名某甲，僧伽与作覓罪自相法。我心恭敬隨順无違，今於界內从众乞解。众僧为我作羯磨者，其事皆捨不敢違逆，唯願僧伽为我解覓罪自相羯磨，慈愍故！』如是再三。次一苾芻为作羯磨。」

其不定法，初与第三事多相似，於中別者，即如初在室罗伐城，鄔陀夷苾芻与故二笈多是起犯人，鹿子母毘舍佉鄔波斯迦而说其事。第二在王舍城，室利迦苾芻長者婦善生，鄔褒灑陀鄔波斯迦前據三事，是堪行婬屏障之处。後是二事在不堪行婬处，此为異相。應如是说：

「若復苾芻独与一女人，在非屏障不堪行婬处坐。有正信鄔波斯迦，於二法中隨一而说：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於二法中應隨一一法治。彼苾芻若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以鄔波斯迦所说事治彼苾芻。是名不定法。」二不定法竟。

三十泥萨祇波逸底迦法

初攝頌曰：

持离畜浣衣，取衣乞过受，同價及別主，遣使送衣直。

有長衣不分別學处第一

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时诸苾芻多畜三衣，每於嚼齿木时、洗濯手足、礼拜二師及礼世尊、掃灑寺宇或塗牛糞、或入村乞食、或噉飲食受教聽法，於此等时各別著衣，舒張卷疊多有營務，廢修善品读诵思惟。时诸少欲苾芻见共嫌恥：「云何苾芻多畜長衣廢修正业？」诸苾芻以此因缘具白世尊。世尊集诸苾芻广说如前，问知實已种种呵責：「多欲不足难養难滿。」讚歎少欲知足易養易滿，知量而受修杜多行。告诸苾芻曰：「广说乃至我观十利，为诸弟子制其學处，應如是说：若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣分別應畜。若不分別而畜者，泥萨祇波逸底迦。」

如是世尊为诸声闻弟子制學处已，佛在王舍城竹林中住。尔时具寿大迦攝波，在此城側阿兰若小室中住。时有居士每於長夜作如是念：「善哉！我於何时得遇大迦攝波，彼是人天之所供養。我当施食，以一上衣手为披服。而此願未滿。」时彼居士便持上衣詣具寿阿难陀处，作如是語：「大德阿难陀！頗知圣者大迦攝波今在何处？」阿难陀報曰：「贤首！我闻圣者在阿兰若小室中住。」居士曰：「大德！圣者何时当见来此？」阿难陀報曰：「不久当至，於十五日長净之时定当至此。」居士曰：「大德知时，我於長夜作如是念：『慶哉！我於何日得遇大迦攝波，彼是人天之所供養。我当施食，以一上衣手为披服。我有此願猶未滿足。』大德！我擬施衣现持至此，既居俗累多有嬰纏，幸願大德见迦攝波来，为持此衣以申供養，哀愍我故而披著之。」时阿难陀便作是念：「我受衣者違世尊教，若不受者障施主福。大迦攝波又闕衣利，我今持衣往问世尊，世尊以此为缘当有開許。」时阿难陀为受其衣，居士辭去。阿难陀便持彼衣詣世尊所，礼双足已具以白佛。佛告阿难陀：「善哉！善哉！阿难陀！我未聽者今汝預知。若有婆罗門居士施苾芻衣者，彼诸苾芻須應为受，應捨舊衣当持新者。」时诸苾芻虽闻此語仍未解了，所捨舊衣欲何所作？佛言：「所有舊衣及餘長衣，應於親教師及軌範師处，作委寄想而持用之。」时诸苾芻不为分別经久持畜，世尊知已告诸苾芻曰：「我观十利，重为汝等制其學处，應如是说：

「若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣齊十日，不分別應畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。」

若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出者，有作衣竟非出羯恥那衣、有出羯恥那衣非作衣竟、有出羯恥那衣作衣亦竟、有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者，若苾芻浣染縫刺作衣已竟，然僧未出羯恥那衣。第二句者，若苾芻作衣未竟，僧已出羯恥那衣。第三句者，若苾芻作衣已了，僧復出羯恥那衣。第四句者，若苾芻作衣未竟，羯恥那衣未出。

言得長衣齊十日者，謂是十夜。長衣者，謂受持衣外別有餘衣，作分別法應畜。

若过畜泥萨祇波逸底迦者，此物應捨，其罪應说。

此中犯相其事云何？若苾芻月一日得衣，苾芻於十日內，應持應捨、應作法應与他。若不持不捨、不作法不与他，至十一日明相出时，泥萨祇波逸底迦。

若苾芻一日得衣、二日不得衣，三日得衣乃至十日得衣，不为持等，至十一日明相出，九日中所得衣，皆泥萨祇波逸底迦。如是乃至八日等所得衣，作句日数多少准事應知。

若苾芻一日得衣、二日得衣，彼苾芻於十日內，前所得衣應持，後所得衣應捨等；或可翻此，若不作法，至十一日明相出时，二日中所得衣，皆泥萨祇波逸底迦。如是乃至三日等得衣准事應知。

若苾芻一日得二衣，乃至二日等得衣，應同前作法。若不作法，至十一日明相出，皆泥萨祇波逸底迦。

若苾芻一日得众多衣，若前若後應持一衣，餘皆作法。若不作法，至十一日明相出时，皆泥萨祇波逸底迦。

若苾芻一日得众多衣，二日已去亦得众多衣，作法同前。若不作法，至十一日明相出时，得罪同前。此等皆是由前染後相續生过故。若苾芻犯泥萨祇衣，此衣不捨，不经宿，其罪不说悔，若得餘衣皆犯捨墮。

若苾芻其泥萨祇衣虽捨，而不经宿，罪不说悔，餘所得衣並犯捨墮。

若捨衣、经宿而罪不说悔，得所餘衣並犯捨墮，由前染故。

若苾芻畜長衣已犯捨墮不为三事，凡所得衣、若鉢鉢絡、水罗腰絛，乃至隨有所得沙門資具養命之缘，並泥萨祇波逸底迦，由前染故。若捨衣、经宿、其罪说悔，得所餘衣並皆无犯。又无犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。(如此初戒所明犯相、三事法式，自餘诸戒，相似之事，更不重言。其不同者，隨事別出)