根本说一切有部毘奈耶卷第十

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第十

妄说自得上人法學处第四之二

尔时薄伽梵，与五百漁人出家圓具已，从薜舍离詣竹林聚落北，有升攝波林依之而住。时逢飢饉乞食难得，父母於子尚不相濟，況餘乞人！尔时世尊告诸苾芻曰：「今时飢饉乞食难得，父子尚不相濟，汝等宜應各隨親友得意之处，於薜舍离隨近聚落而作安居。我与阿难陀於此林住。」苾芻闻已唯然受教，各隨親友於薜舍离隨近聚落而作安居。时彼五百善来苾芻，见斯事已共相告曰：「仁等当知如世尊说：『今时飢饉乞食难得，父子尚不相濟，況餘乞人！汝等宜應各隨親友，於薜舍离隨近聚落而作安居。我与阿难陀於此林住。』我等於此无有眷屬，可得依止作安居事。然於捕漁人村有我眷屬，宜往相问，於其村外權为草室而作安居。」时五百苾芻即便往至捕漁村所，问其眷屬權为小室村外居停。时诸苾芻共相謂曰：「我等少闻未有學識，若诸親眷来相请问，我等云何为其说法？」「若彼来时我等宜應更相讚歎，汝诸眷屬大獲善利，汝聚落中得有如是胜妙僧众於此安居。此苾芻得无常想，於无常苦想、於苦空想、於空无我想、厭离食想、於诸世間无愛樂想、过患想、斷除想、离欲想、滅想、死想、不净想、青瘀想、膖脹想、膿流想、蟲食想、血塗想、离散想、白骨想、观空想，此苾芻得初靜慮、二靜慮、三靜慮、四靜慮，得慈悲喜捨、空无邊处、識无邊处、无所有处、非想非非想处，此得四果六神通八解脫。」

後於異时彼诸眷屬来相看问，时诸苾芻见眷屬来，即便更互共相讚歎：「汝诸眷屬大獲善利，汝聚落中得有如是胜妙僧众於此安居。此苾芻得无常想，广说乃至得八解脫。」时诸眷屬既闻说已，白言：「圣者！仁等證得如是胜果。」答言：「皆得。」时俗诸人闻得果者咸生愛樂，於自父母妻子親屬而不拯濟，於诸苾芻各以飲食共相供給。

尔时世尊未入涅槃安住於世，与诸弟子二时大集：一謂五月十五日欲安居时；二謂八月十五日隨意了时。若前安居者受教勅已往詣城邑村坊聚落而作安居，至隨意了皆来集会，隨所證獲皆悉白知，其未證者请求證法。近薜舍离安居苾芻，三月既滿作衣已竟，顏色憔悴形容羸瘦，執持衣鉢往竹林村。既至村已，时具寿阿难陀遙见诸苾芻，於同梵行者起憐愛心，遙唱善来即前迎接，为持衣鉢錫杖君持，并餘杂物沙門資具。又问：「具寿！仁等何处安居而得来至？」答言：「我於佛栗氏聚落三月安居，今来至此。」阿难陀曰：「诸仁於彼安居三月之內，乞求飲食不勞苦耶？」答曰：「虽於彼处得安樂住，然乞飲食甚大艱辛。」尔时阿难陀即便報曰：「實尔，具寿！目驗衰羸、容貌憔悴，准知飲食定是难求。」时捕漁村五百苾芻既安居了，執持衣鉢亦至此村，顏色鮮好容貌肥盛。时阿难陀遙见诸苾芻，於同梵行者起憐愛心，遙唱善来即前迎接，为持衣鉢并餘杂物。如前具问乃至问言：「於捕漁村飲食易求安樂行不？」苾芻報曰：「我於彼住實得安樂，所求飲食易得不难。」阿难陀報言：「具寿！目驗肥充容色光澤，准知飲食定是易求。」时阿难陀即便问曰：「今既时世飢饉飲食难求，父母妻子尚不相濟，何故仁等食易得耶？」彼便答曰：「我於眷屬自相讚歎云：『此苾芻得无常想，乃至得八解脫。』」阿难陀问曰：「所陳之事为實？为虛？」答言：「是虛。」问言：「具寿！仁等豈合为少飲食，實无上人法自称得耶？」彼便答曰：「从合不合，我等已作。」时诸苾芻樂少欲者，皆共譏嫌呵責非法：「云何汝等为貪飲食，實无上人法自称得耶？」时诸苾芻以缘白佛。佛以此缘集苾芻众，知而故问如前广说。佛问胜慧河邊诸苾芻曰：「汝诸苾芻實无上人法自言得耶？」彼白佛言：「實尔。大德！」尔时世尊种种呵責诸苾芻：「汝非沙門、非隨順行，所不應为，非威儀、非出家者所作。汝诸苾芻！應知世間有三大賊。云何为三？诸苾芻！如有大賊若百众若千众若百千众，便往到彼城邑聚落，穿牆解鑰偷盜他物，或时斷路傷殺，或时放火燒村，或破王庫藏，或劫掠城坊，是名第一大賊住在世間。诸苾芻！如有大賊无百众无千众无百千众，不往城邑聚落穿牆解鑰偷盜他物，亦不斷路燒村破王庫藏等，然取僧祇薪草花果及竹木等，賣已自活或与餘人，是名第二大賊住在世間。又诸苾芻！有其大賊无百众无千众无百千众，不往城邑聚落穿牆解鑰偷盜他物，乃至不取僧祇草等活命与人，然於自身實未證得上人之法，妄说已有，是名第三大賊住在世間。汝诸苾芻！第一大賊、第二大賊，不名大賊，是名小賊。汝诸苾芻！若實无上人之法自称得者，於人、天魔、梵、沙門、婆罗門中，是極大賊。」说伽他曰：

「實非阿罗汉，说言我身是；於诸人天中，是名为大賊。」

尔时世尊种种呵責彼苾芻已，告诸苾芻曰：「我观十利为诸弟子，於毘奈耶制其學处，應如是说：

「若復苾芻實无知无遍知，自知不得上人法、寂靜圣者、殊胜證悟、智见安樂住，而言：『我知我见。』彼於異时若问、若不问，欲自清净故作如是说：『诸具寿！我實不知不见，言知言见。』虛誑妄語，得波罗市迦，不應共住。」

尔时世尊为诸苾芻制學处已，时有众多苾芻在阿兰若住，受麁臥具勤策相應，得少自相寂止方便，世間作意折伏烦恼，欲染瞋恚不復现行。时彼即便更相告言：「具寿！汝今知不？阿兰若中所應得者，我今已得。我生已尽、梵行已立，所作已辦、不受後有。我今可捨兰若处住聚落中。」便捨靜林就村而住。时彼数数见诸女人，又见净人及诸求寂共为杂住，烦恼還起、欲染瞋恚還復现行。时彼诸人各作是念：「世尊为诸弟子於毘奈耶制其學处：若復苾芻實无知无遍知，自知不得上人法、寂靜圣者、殊胜證悟、智见安樂住，而言：『我知我见。』彼於異时若问、若不问，欲自清净故作是说：『诸具寿！我實不知不见，言知言见。』虛誑妄語者，得波罗市迦，不應共住。」

时诸苾芻即相告曰：「我等住阿兰若，受麁臥具勤策相應，得少自相寂止方便折伏烦恼，便棄靜林来至聚落，既观诸境烦恼现行，如前广说，豈非我等犯他胜耶？我等共詣具寿阿难陀所，以事陳告，如彼所说我当奉行。」即便到彼问具寿阿难陀曰：「具寿！知不？如佛世尊为诸弟子制其學处：若復苾芻乃至波罗市迦不應共住。我等在阿兰若烦恼不起，今来聚落烦恼還生，广说如前。我皆有疑，豈非我等犯波罗市迦耶？当问具寿阿难陀，如彼所说我当奉行。由是事故我等今来，至具寿所詳欲諮決，豈非我等犯波罗市迦耶？」尔时具寿阿难陀，闻诸苾芻说是事已，遂將诸人往世尊所，顶礼佛足在一面坐。时具寿阿难陀白佛言：「世尊大德！如是为诸苾芻，於毘奈耶制其學处：若復苾芻广说乃至得波罗市迦不應共住。此诸苾芻在阿兰若住，受邊際臥具勤策相應，得少自相寂止方便，作意折伏烦恼，欲染瞋恚不復现行。时彼即便更相告語：『具寿！汝今知不？阿兰若中所應得者，我今已得、我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有。我今宜捨兰若住处往聚落中。』即便捨靜就村住处。时彼数数见诸女人，又见净人及诸求寂共为杂住，烦恼還起欲染现行。彼诸苾芻各生疑念：『將非我犯波罗市迦耶？』故来问我，我不敢決。咸来至此。大德世尊！將非彼犯極重罪耶？」世尊告曰：「阿难陀！除增上慢，彼无有犯。」尔时世尊种种方便为愛樂戒者、为尊重戒者隨順勸喻为说法已，告诸苾芻曰：「汝诸苾芻！如是應知，前是創制、此是隨開，我今为诸声闻弟子当如是说：若復苾芻實无知无遍知，自知不得上人法，寂靜圣者殊胜證悟、智见安樂住，而言：『我知我见。』彼於異时若问、若不问，欲自清净故作如是说：『诸具寿！我實不知不见，言知言见。』虛誑妄語，除增上慢，此苾芻亦得波罗市迦，不應共住。」

苾芻义如上。

言无知者，謂不知色受想行識。

言无遍知者，謂不遍知色受想行識。

上人法者，上謂色界在欲界上，无色界在色界上。人謂凡人。法者謂五盖等，能除此盖名之为上。

寂靜者謂是涅槃。

言圣者謂佛及声闻。

殊胜證悟者，謂四沙門果：預流、一来、不還、阿罗汉。

智者謂四智：苦智、集智、滅智、道智，及餘诸智。

见者謂四圣諦见。

言安樂住者謂四靜慮，是修非生。

言我知者謂知四諦法。

而言我见者，謂见天，见龍，见藥叉，见揭路荼、健達婆、紧那罗、莫呼洛伽、鳩槃荼、羯吒布单那、畢舍遮鬼，我闻天声乃至畢舍遮鬼，我往天处乃至畢舍遮处，彼诸天龍乃至畢舍遮来至我所，我与诸天等常为狎習共作言談，彼诸天等亦来就我，常为狎習共作言談，其實未證而言我證，謂得无常想，广说乃至得八解脫。

彼於異时者，謂是別时。

若问者，謂被他问。

若不问者，謂自生悔恨而懷憂恼。

欲自清净者，謂希出罪。作如是語：「具寿！我實不知」者，謂意識也。「我實不见」者，謂眼識也。

虛誑妄語者，是異名说。

除增上慢者謂除增上慢，人實未證得自謂已得，由无誑心故不犯根本。

此者謂指其人。

苾芻者謂住苾芻性，广说如上。乃至不應差作十二种人，是故名为不應共住。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

见相阿兰若，舍中受妙座，能知於自相，方便显其身。

若苾芻如是樂欲、如是忍可，作如是語：「我见诸天乃至羯吒布单那。」者，得波罗市迦；乃至「我见糞掃鬼。」者，得窣吐罗底也。若苾芻如是樂欲、如是忍可，作如是語：「我闻诸天乃至羯吒布单那。」者，得波罗市迦；乃至糞掃鬼者，得窣吐罗底也。苾芻妄心作如是語：「我詣天处乃至羯吒布单那处。」者，得波罗市迦；乃至糞掃鬼处者，得窣吐罗底也。若苾芻妄心作如是語：「诸天来至我所，乃至羯吒布单那来至我所。」者，得波罗市迦；乃至糞掃鬼者，得窣吐罗底也。若苾芻妄心作如是語：「我共诸天常为狎習共作言談，乃至羯吒布单那。」者，得波罗市迦；若云糞掃鬼者，得窣吐罗底也。若苾芻妄心作如是語：「诸天来共我常为狎習共作言说，乃至羯吒布单那。」者，得波罗市迦；若云糞掃鬼者，得窣吐罗底也。若苾芻妄心作如是語：「實不得无常想而言我得。」者，得波罗市迦；乃至妄言得俱解脫，皆得波罗市迦。若苾芻妄心作如是語：「有多苾芻，若在村坊、或阿兰若处住，多被非人之所嬈亂，於中若得預流、一来、不還、阿罗汉果者，非人即不嬈亂。我在彼处不被非人之所嬈亂。」者，得波罗市迦。若苾芻妄心作如是語：「於某舍中受他请食，敷設杂綵胜妙之座，若得四果者，方就其座而受飲食。我亦得彼胜妙座食。」者，是苾芻得波罗市迦。若有众多苾芻，在阿兰若村中住，少於自相而心得定，以世俗道伏除烦恼，欲貪瞋恚而不现行。苾芻妄心作如是語：「我亦在彼阿兰若住，得少自相定，以世俗道伏除烦恼，欲貪瞋恚亦不现行。」者，得波罗市迦。若苾芻妄心欲自显己，作如是語：「有苾芻親见诸天。」不言是我，得窣吐罗底也；如是乃至见羯吒布单那，不言是我者，得窣吐罗底也；乃至糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻闻诸天声。」不言是我，得窣吐罗底也；如是乃至闻羯吒布单那，不言是我者，得窣吐罗底也；乃至糞掃鬼，得惡作罪。若苾芻妄心作如是語：「苾芻往詣天处。」不言是我者，得窣吐罗底也；乃至羯吒布单那处，得窣吐罗底也；乃至糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻，诸天来就，乃至羯吒布单那。」不言是我，得窣吐罗底也。若糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻常往天处，共诸天言談議論，乃至羯吒布单那。」不言是我者，得窣吐罗底也。若糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻，诸天来就言談議論，乃至羯吒布单那。」不言是我者，得窣吐罗底也。糞掃同前。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻得无常想，如前广说，乃至得八解脫。」不言是我，是苾芻得窣吐罗底也。如有众多苾芻在阿兰若村住，常被非人之所嬈亂，中有苾芻得四果者，不被非人之所嬈亂，苾芻妄心作如是語：「有苾芻在彼村住，不被非人之所嬈亂。」不言是我，得窣吐罗底也。若有众多苾芻，在俗舍中坐胜妙座而受其食，皆獲四果。苾芻妄心作如是語：「有苾芻於彼舍中受胜妙座。」不言是我者，得窣吐罗底也。若诸苾芻在阿兰若村住，得少自相定，以世俗道伏除烦恼、欲貪瞋恚亦不现行，不言是我者，得窣吐罗底也。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻在彼村住，得少自相定乃至烦恼皆不现行。」不言是我者，得窣吐罗底也。

攝頌曰：

記戰与言違，旱时天雨少；业力男成女，溫泉聽象声。

佛在广严城獼猴池側高閣堂中。时摩揭陀國未生怨王，与广严城诸栗㚲毘先有違逆。未生怨王乃严整四兵象馬車步，往佛栗氏國欲共斗戰。时佛栗氏國人，告广严城栗㚲毘曰：「摩揭陀國未生怨王，严整四兵来此欲戰。」时彼闻已亦严四兵出城拒逆。兵众出时。具寿大目連執持衣鉢，於日初分入广严城欲行乞食。时此城中栗㚲毘众，遙见大目連共相謂曰：「君等知不？尊者大目連我比曾闻，是第三圣无有少事而不见知，我等宜應问彼圣者，兩國交戰誰得胜耶？」即便往问，白言：「圣者！摩揭陀國未生怨王来破我國，今出相禦，兩陣交戰誰当胜耶？」尊者報曰：「汝等得胜。」彼既闻已共相謂曰：「圣者！目連与我等記，戰当得胜。」诸人闻已欢喜踊躍，情欺彼敵掩其不备，即与共戰遂便大破，軍兵瓦解逐北追奔，欲至弶伽河岸，广严城人既得胜已倍生勇銳。时未生怨王便生是念：「此城中人心懷兇猛，今若渡河彼来取我，如網取魚尽当殺害。」作是念已遍告軍众：「咸可併心回兵共戰。」众闻王教各作是念：「我等辭國来罰广严，今者不應被破而活。」咸即同心回兵共戰，时此城人遂便退敗，走入城中閉門自固。其摩揭陀王既得胜已，收軍率旅還王舍城。

於後城中诸栗㚲毘，於街衢巷陌共起譏嫌：「彼大目連記我戰胜，今我此城總被敗喪，何戰胜耶？」是时六众苾芻入城乞食，闻彼譏嫌而问之曰：「汝等今者譏嫌何人？」诸人答曰：「譏嫌汝等！」六众報曰：「我等作何罪过令汝譏嫌？」诸人報曰：「圣者！大目連記我戰胜，今我此城總被他破，豈戰胜耶？」六众答曰：「汝初斗戰何國得胜？」诸人報曰：「我等斗戰初时得胜。」六众答曰：「汝戰得胜即合却回，誰更遣汝逐他軍众。汝豈不闻，野干被迫力同猛虎。」彼诸人众闻此語已，自知无理默然不答。于时六众苾芻共相謂曰：「我等且應时機答戰胜事，令彼人众不作大嫌。然大目連有所犯罪，我今應诘令其说悔。」是时六众苾芻既還住处，食已詣大目連所，合掌恭敬礼足白言：「我等今者諮诘少事，唯願慈悲賜垂聽許。」目連報曰：「五部之罪任意舉之。」六众白言：「尊者与栗㚲毘記戰得胜，而广严城被他所破，豈是胜耶？持鉢乞食可不自供，而更妄語虛記他事，不见實状令众譏嫌，遂令我等所行之处，謗議盈途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。」目連報曰：「具寿！我不见罪。」是时六众共相謂曰：「仁等知不？如世尊说：『若不见罪，應与作不见罪捨置羯磨。』犯云不见？是难容隱。誰是授事人？遣鳴揵椎。」授事问曰：「欲何所为？」答曰：「少欲目連有犯不见，今應与作捨置羯磨。」时授事人便与六众往上座所，时具寿舍利子为众上座。时授事人告上座曰：「須鳴健椎。」上座问曰：「欲作何事？勿令正法致有毀損，为誰作遍住法乃至出罪。」報言：「无如是等事，但为尊者大目連妄記他事，广说如上，不肯见罪。我等依法与作不见罪羯磨。」舍利子言：「具寿！汝等勿作非法，恼亂耆宿有德苾芻。大師世尊具一切智，於一切事得大自在。汝今應往请佛決疑，隨佛所教汝当奉行。」时诸苾芻以此因缘往白世尊，世尊告曰：「凡戰斗时非人先戰後次於人，若非人戰胜人亦得胜。当尔目連記栗㚲毘剋得胜，时广严城非人戰胜、王舍城非人不如。既至河岸，王城非人得胜、广严城不如。但記初胜，不記於後。若作如是始終问者，目連当时具答其事。汝诸苾芻！大目連无犯。若苾芻作如是心而記事者无犯。若異此者得越法罪。」

佛在广严城獼猴池側高閣堂中。时诸外道与俗授記，十二年中天旱不雨。具寿大目連執持衣鉢，入广严城次行乞食。时城中人问言：「圣者！何时天雨？」目連報曰：「过七日已天当降雨。」诸人闻说过七日已圣記天雨，是时诸人於倉廩內所有穀麥咸种田中，过七日已云騰雷震唯降少雨，纔得掩尘即便停息。时诸人等便於市肆街衢之所皆共譏嫌：「诸人知不？寧信外道不信沙門释迦之子，常以袈裟覆体，如樺樹皮實无知觉。」时六众苾芻方入乞食，闻此嫌言便问之曰：「仁等嫌誰？」答言：「我嫌汝等！」告曰：「我等何过令汝譏嫌？」诸人報曰：「大目連明言见記，过七日已必当降雨。我等闻已，於倉廩內所有穀麥咸种田中，而天不雨。」六众報曰：「汝等常親外道，若见彼記云興電擊纔少霑灑，即便唱令天时大雨。目連所記天雨尚多地有流水，然彼圣者豈为汝等作如是記，所种苗稼悉皆成熟？」答言：「不尔。」六众報曰：「若如是者彼有何过汝等见譏？」彼即无言默然而住。六众苾芻共相謂曰：「难陀、鄔波难陀！我且隨时答诸人众，然少欲目連自身犯罪，我等就彼令其说悔。」還入寺中食訖收衣鉢已，便往詣彼大目連所白言：「畔睇上座！」目連答言：「无病。」彼復重言：「上座願见容許，我欲诘罪。」答曰：「五部罪中隨意当诘。」白言：「上座知不？外道所記十二年中天旱无雨，仁記七日已後天当降雨。上座應可褰衣勿令泥污，持鉢乞食豈不充身，何故虛心妄記他事，遂令我等所行之处，謗毀盈途乞食不得？仁既犯罪應如法悔。」目連報曰：「具寿！我不见罪。」是时六众共相謂曰：「仁等知不？如世尊说：『若不见罪，應与作不见罪捨置羯磨。』誰是授事人？遣鳴揵椎。」广说乃至舍利子为上座，令往白佛。佛告诸苾芻：「有五因缘天不降雨，而星曆人不善了知記言天雨。云何为五？苾芻当知！若见云興電擊雷震風驚，时星曆人記言天雨，然此大地有其火界，上騰虛空令雨乾燥，此是第一不雨因缘。復次苾芻！若见云起風驚，时星曆人記言天雨，然於虛空有大風起，便吹此雨於杖林內或羯陵伽兰、若林中，令雨偏注，此是第二不雨因缘。復次苾芻！若见云起風驚，时星曆人記言天雨，然於此时行雨天神縱逸而住，於时时間不注甘雨，此是第三不雨因缘。復次苾芻！乃至星曆人記言天雨，由诸有情愛樂惡法，非分起貪住於邪见，缘此事故於时时中天不降雨，此是第四不雨因缘。復次苾芻！乃至星曆人記言天雨，然罗怙罗阿脩罗王从大海出，便以兩手捧其雨水棄大海中，此是第五不雨因缘，而星曆人不知記言天雨。苾芻当知！目連記雨之时，罗怙罗阿脩罗王以手捧雨棄大海中，然非无雨。豈彼当时问言稼穡皆成熟不？尔时目連即依事答。苾芻当知！大目連无犯。若異此者得越法罪。」

世尊在广严城獼猴池側高閣堂中。时有无衣外道門徒於此城住，其婦懷妊。是时具寿大目連入城乞食，次至外道門徒家，时彼家主既见尊者便作是念：「此大目連众所共闻，是第三圣无不知见，我今應问我婦懷妊为男？为女？」作是念已问目連曰：「圣者！我婦懷妊为女？为男？」尊者報曰：「贤首！腹內是男。」凡诸世人闻富盛时悉皆欢喜，即便慶躍，以好上妙香美飲食，盛滿鉢中授与尊者，復便请曰：「餘日更来。」報言：「无病。」辭之而去。近此外道門徒之舍有露形人，为物師首，见大目連持滿鉢去，即便念曰：「我唯有一施食之家，還被沙門释迦之子教化侵奪，此非好事。我今宜往到長者邊问其所以，共彼沙門作何籌議？」即便疾疾往至其家，问言：「長者！沙門目連来至家不？」長者報言：「来至。」告曰：「仁何所问？」報言：「我问：『婦今懷妊为男？为女？』報言：『是男。』」时露形者善明卜筮，卜知是女，即便回面翻掌而笑。長者见已進而问曰：「何意回面翻掌而笑？」報言：「我观是女，不见有男。」时彼長者面现瞋相额起三峯，而告之曰：「汝拔发露形何所知见？豈大目連智不及汝。圣者授記必定誕男，汝之淺識強云生女。」彼见罵已還更算之，剋定是女，即便作色告長者曰：「假令沙門瞿答摩記云是男，此不是男，必定生女。」彼既月滿便生於女。时彼長者及诸家眷，咸起譏嫌广興謗議，寧彼外道記事不虛，不同沙門言皆是妄，目連記男反更生女。是时流言囂遍城郭，时诸人等便於市肆街衢之所咸共譏嫌：「诸人知不？寧親外道，不信沙門释迦之子。」时六众苾芻方入乞食，闻此嫌言便告彼曰：「仁等嫌誰？」答言：「我嫌汝等。」報云：「我有何过令汝譏嫌？」诸人報曰：「圣者！目連記外道婦当生於男，今遂生女。」六众闻已告诸人曰：「世間诸人咸皆漂沒无智之海，唯佛世尊於授記事出言无妄，餘所说者容有參差。然人之所生非男即女，豈復生狗及獼猴耶？」诸人闻已默然不答。是时六众难陀、鄔波难陀共相告曰：「我且隨时答诸人众，然少欲目連自犯其罪。」广说如前，乃至報曰：「五部罪中隨意当诘。」白言：「上座應知，豈不自憶記彼外道門徒，懷妊之婦生必是男。今既生男可相慶賀，沙糖石蜜恣意餐噉。然持鉢乞食可不濟飢，更以虛心妄記他事，遂令我等乞食不得。仁既犯罪應如法悔。」目連報曰：「具寿！我不见罪。」是时六众喚授事人，鳴揵稚集众僧，广说如前。乃至世尊告曰：「汝诸苾芻！有其四处不可思量。若強思者，心則迷亂或令发狂。云何为四？一、思量神我；二、思量世間；三、思量有情业異熟；四、思量诸佛境界。然大目連授記之时其實是男，彼於後时由业異熟转之为女。若彼長者问大目連：『我婦產时为男？为女？』时大目連記言：『是女。』汝诸苾芻！目連当时據现事記，故无有犯。」

佛在王舍城羯兰鐸迦池竹林園中。於此城內有一長者，闻有说言：「若不預告設僧飲食者，彼即忽然財食交報所求增長。」时彼長者即作是念：「欲覓錢財此好方便，我今宜可不預告知忽設僧食。」即往市肆多買净肉，於大鑊內加以酥油作好美粥，既备辦已往至城門，告守門人曰：「汝今当知！若见苾芻乞飲食者令詣我家。」答言：「善哉！我当遣去。」彼见苾芻欲行乞食，報言：「圣者！某甲長者，今日中前施乞者食。」时乞食者既闻告已，皆悉往彼長者宅中。时彼長者各以美粥滿鉢授与苾芻，苾芻受已並還本处隨情飽食。于时天气阴凝寒風慘烈，诸苾芻共相謂曰：「鉢膩难洗，我等宜應詣溫泉所煖水洗之。」即往泉邊各洗其鉢。有一少年苾芻便作是念：「此之溫水从何处来？」去斯不遠鄔波难陀亦自洗鉢，时少年者便到其所，致敬问曰：「大德鄔波难陀！此之溫水从何处来？」时大目連亦在溫泉洗鉢，鄔波难陀教少年曰：「汝今可往问少欲者。」时彼少年至目連所，齊整威儀倍加恭敬，问言：「大德！此之溫水从何处来？」報言：「具寿！从无熱恼大池处来。」鄔波难陀適闻此说，白言：「上座！勿害正经、勿虧法眼，我虽未證豈无阿笈摩耶？如佛所说：『无熱大池所有诸水具八功德，所謂冷美、輕軟、清净、香潔、飲不損喉、入腹无患。』如所記言便違初德。然而持鉢乞食不濟身飢，以虛誑心妄記他事。」广说乃至往白世尊。世尊告曰：「汝诸苾芻！溫泉水實从无熱池而来至此。」苾芻白佛言：「若其此水从彼来者，何意今熱？」世尊告曰：「汝等應知！彼池水经遊五百熱捺落迦方至於此，由斯缘故遂變成熱。若问目連何因熱者，彼便具答不冷因缘。汝诸苾芻！然彼目連作如是想说时无犯。」

佛在室罗伐城給孤独園。是时具寿大目連告诸苾芻曰：「具寿！我入无所有定，闻曼陀罗池水之岸有诸象王吼叫之声。」鄔波难陀於众中坐，闻此说已作如是言：「上座！勿虧正理、勿害法眼，我虽未證豈无圣教。如世尊说：『若入无所有定者，必当遠离色声诸境。』如何入定而得闻声？所授記者必无是处。」广说如前。六众诘罪鳴稚集众，与大目連作捨置羯磨。时舍利子令往白佛，诸苾芻以此因缘具白世尊。世尊告曰：「汝诸苾芻！如大目連所言无妄，虽復现入无所有处定，诸色声想悉皆遠离。然大目連獲得靜慮解脫胜妙等持，速出速入，虽是出定謂在定中，便以其事告诸苾芻：『我在定中闻象吼叫。』汝诸苾芻！此大目連以實想说无犯。又无犯者，謂最初犯人、或癡狂心亂痛恼所纏。」妄说上人法學处了。