根本说一切有部毘奈耶卷第十八

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第十八

使非親尼浣故衣學处第四之二

尔时鄔陀夷闻佛世尊说伽他已，顶礼佛足白佛言：「世尊！我欲還宮白父王知。」佛告鄔陀夷：「为佛使者理不應然。」鄔陀夷白佛言：「为佛使者其事如何？」佛告鄔陀夷：「凡出家者方为佛使。」鄔陀夷言：「我願出家，然为要契事須還報净飯大王，我今且去。」佛言：「待出家已方報前信。」鄔陀夷言：「善哉！我今出家。」然而世尊为菩萨时，生生之处於二師二親及尊重類，有如法教令曾不違逆，由此因缘言无違者。时鄔陀夷白佛言：「我今出家。」佛告舍利子：「汝与鄔陀夷出家，令其長夜永得利益。」舍利子言：「如是。」世尊便与出家并受圓具，所有行法略並告知。时鄔陀夷既受教誡，礼舍利子已，詣世尊所礼佛双足，白佛言：「世尊！我已出家。」佛言：「汝今可去，然而造次勿入王宮，宜至其門立而告曰：『释迦苾芻今至門外。』若喚入者即應隨入。彼若问言：『更有诸餘释迦苾芻不？』答言：『更有。』若问：『一切义成太子亦作如是形状耶？』答言：『亦作如是形状。』汝亦不應宿王宮內。若问：『一切义成太子宿王宮不？』答言：『不宿。』问：『何处宿止？』答言：『或阿兰若、或毘诃罗。』若问：『一切义成太子欲来此不？』答言：『欲来。』若言：『何时欲来？』答言：『过七日後方来至此。』」时鄔陀夷礼佛而去。

尔时世尊神力加被，令鄔陀夷如申臂頃即至劫比罗城，立王門外告守門者曰：「为我白王：『释迦苾芻今在門外。』」門人问曰：「更有诸餘释迦苾芻不？」報言：「更有。」門人即便入白王曰：「大王！释迦苾芻来在門外，得令入不？」王言：「喚入！我观释迦苾芻其状如何？」門人引入既至王所，王識顏状，问言：「鄔陀夷！汝今出家？」報言：「我已出家。」王便问曰：「一切义成太子亦作如是形状？」答言：「大王！亦同此状。」时净飯王无始劫来恩愛情重，闻是語已即便悶绝投身躄地，以冷水灑良久乃穌，从地起已问鄔陀夷曰：「一切义成太子欲来此不？」答言：「欲来。」「何时欲来？」「过七日已方来至此。」时王即便命诸臣曰：「一切义成太子过七日已欲归故居，卿等應可修飾城隍庄严道路，宮中內人亦令灑掃，太子欲来。」鄔陀夷言：「世尊不住王家及內宮裏。」王曰：「何处居停？」答曰：「或阿兰若、或毘诃罗。」王告诸臣曰：「卿等往阿兰若处屈路陀林，同逝多林造一住处，有十六大院、院六十房。」是时诸臣奉王命已，遂往阿兰若屈路陀林，同逝多林造十六大院、院有六十房。然大王教令隨言即成，诸胜天人舉心事辦，相應定力意念皆就，於此城中街衢巷陌屏除诸秽，以栴檀香水而遍灑之，处处皆有殊妙香供，懸众繒綵建立幢幡，布列香花誠可愛樂，猶如帝释欢喜之園。时诸大众各懷渴仰，瞻望世尊企想而住。

尔时世尊在逝多林，命大目連曰：「汝今宜往告诸苾芻：『如来欲向劫比罗城。若诸具寿情樂欲见父子相遇者，應持衣鉢。』」时大目連受佛教已，告诸苾芻曰：「诸具寿！世尊欲向劫比罗城。若诸具寿！情樂欲见父子相遇者，應持衣鉢隨从世尊。」时诸苾芻既承告已俱来从佛。尔时世尊自調伏故調伏圍繞，自寂靜故寂靜圍繞，解脫解脫圍繞，安隱安隱圍繞，善順善順圍繞，离欲离欲圍繞，阿罗汉阿罗汉圍繞，端严端严圍繞，如栴檀林栴檀圍繞，猶如象王象子圍繞，如師子王師子圍繞，如大牛王诸牛圍繞，猶如鵝王诸鵝圍繞，如妙翅王妙翅鳥圍繞，如婆罗門學徒圍繞，猶如大醫病者圍繞，如大軍將兵众圍繞，猶如导師行旅圍繞，猶如商主商客圍繞，如大長者人众圍繞，如诸國王大臣圍繞，猶如明月众星圍繞，猶如日轮千光圍繞，如持國天王乾闼婆圍繞，如增長天王鳩槃荼圍繞，如醜目天王龍众圍繞，如多闻天王藥叉众圍繞，如净妙王阿蘇罗众圍繞，猶如帝释三十三天圍繞，如梵天王梵众圍繞，猶如大海湛然安住，猶如大云靉靆垂布，猶如象王屏息狂醉，調伏诸根威儀寂靜，三十二相而为庄飾，八十种好以自严身，圓光一尋朗逾千日，安步而進如移宝山，十力、四无畏、大悲、三念住，无量功德皆悉圓滿。诸大声闻：尊者阿眘若憍陳如、尊者高胜、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者无滅、尊者舍利子、尊者大目連、尊者迦攝波、尊者名称、尊者圓滿等，诸大声闻及餘人众往劫比罗，漸次而行至盧呬多河。时诸苾芻，或有洗濯手足、或嚼齿木、或濾净水、或时澡浴。是时劫比罗城所有人众，闻一切义成太子今欲来至，皆大欢喜競共奔走往屈路陀林。

时净飯王於寬广处敷設床座以待太子，是时乃有无量百千大众云集，或有先世善根共相警觉，或有情生喜樂作如是念：「为父礼子？为子拜父耶？」时佛世尊便作是念：「我若足步入城中者，诸释迦子各起慢情，共生不信作如是議：『一切义成太子大有所失，昔时去日百千天众隨从空中，於劫比罗城圍繞而去。今者獲得无上妙智，更乃足步而還。』欲令诸人息輕慢心故，我今應以神變入劫比罗城。」尔时世尊隨心所念入三摩地，既入定已於座不现，共诸苾芻踊在虛空，猶如滿月共相圍繞，亦如鵝王舒翼而住，行住坐臥四威儀中广现神變。尔时世尊先於東方入火光定，现种种焰青黃赤白紅頗胝色，或现變神通身上出水身下出火，身上出火身下出水。如東方既然，南西北方亦復如是。次攝神通，於虛空中高七多罗樹。时诸苾芻但高六樹，世尊高六、苾芻高五，佛五众四，佛四众三，佛三众二，佛二众一。佛一众与六人等，佛六众五，佛五众四，佛四众三，佛三众二，佛二众一，佛一众便居地。世尊去地高踰一人行空而去，并与无量百千俱胝人天大众圍繞而去，至劫比罗城。时净飯王既见佛已，頭面礼足说伽他曰：

「佛初生时大地动，贍部樹影不离身；今是第三礼圓智，降伏魔怨成正觉。」

时诸释迦及餘大众，见净飯王礼佛足已，情生不忍共相唱言：「云何尊父礼子之足？」时净飯王告诸释子曰：「汝等不應作如是語，当时菩萨初生之日大地振动，放大光明普照世界，其色晃曜过於三十三天，於世界中間黑闇之处，日月威光之所不及。当尔之时並蒙光曜，彼处所有舊住有情蒙光曜已互得相见，共作是語：『仁等有情亦居此处。』尔时我见希有事已便礼佛足。又復菩萨曾往田中观诸產业，於贍部樹影結跏而坐，遠离欲界惡不善法，有尋有伺得喜樂定，入初靜慮。日已过午，其餘诸樹影悉東垂，唯贍部樹影而独不移蔭菩萨身。尔时我见希有事已復礼佛足。此是第三礼世尊足。」尔时世尊，於苾芻众中及诸大众就座而坐。时净飯王復礼佛足一面而坐，此是第四礼世尊足。

时诸释迦於屈路陀林中殊妙之处，敷設胜座并上供養，以待世尊及苾芻众。尔时世尊詣彼林所，於大众中就座而坐。时净飯王即以种种尽世微妙殊胜供養供佛僧已，时净飯王、白飯王、斛飯王、甘露飯王，及餘百千诸来大众，礼佛足已在一面坐，或有诸人但为合掌，復有诸人遙望世尊默然而坐。时净飯王即以伽他而问佛曰：

「佛昔在王宮，出乘象馬輿；云何以双足，遊於棘刺中？」

世尊報曰：

「我以神足通，自在乘空去，周行大地尽，烦恼刺无傷。」

王復问曰：

「昔衣上妙服，容色多光彩；今著麁弊衣，如何得堪忍？」

世尊報曰：

「慚愧为上服，披著甚端严，见者起欢心，寂靜居林野。」

王復问曰：

「昔飡香稻飯，盛以胜金盤，乞匃噉麁踈，云何得充濟？」

世尊報曰：

「我飡微妙法，味与定相應；蠲除飲食貪，愍物故哀受。」

王復问曰：

「昔昇妙樓殿，隨时以自安；比在山林中，云何不驚怖？」

世尊報曰：

「我斷怖根本，烦恼悉蠲除；虽处林野中，永绝诸憂懼。」

王復问曰：

「昔在王宮內，沐浴以香湯；比居林野中，牟尼以何浴？」

世尊報曰：

「法池福德津，清净人所歎，智者於中浴，去垢不霑身。」

王復问曰：

「昔日在王宮，金瓶灌水浴，比在江池处，何器以澆身？」

世尊報曰：

「我浴净戒水，灌以妙法器，智者共欽讚，能净身心垢。」

尔时世尊以妙伽[＊]他答净飯王已，次观大众意樂隨眠界性差別，称彼根機而为说法。其聽法者，所謂白飯王、斛飯王、甘露飯王，及餘百千诸来大众，同闻妙法得預流果、或得一来果、或得不還果、或有出家斷诸烦恼證阿罗汉果、或发独觉菩提之心、或有发起无上菩提之心，自餘诸众皆令归依三宝住正信中。时净飯王由極欢喜故未得见諦，净飯王及诸大众礼佛足已恭敬而去。其净飯王便於夜中作如是念：「唯我一子有此威德餘无及者。」尔时世尊知净飯王心之所念，欲令降伏家宗慢故，至天曉已便命大目連曰：「汝当观察愍念父王。」目連白佛言：「唯然。世尊！」即便執持衣鉢詣净飯王所。时王既见目連来至，便唱善来命之就座。是时目連即如所念入三摩地，既入定已隱身於座踊现空中。时大目連先於東方入火光定，现种种焰青黃赤白紅色頗胝迦色，或變神通身上出水身下出火，身上出火身下出水。如東方既然，南西北方亦復如是。次攝神通现於本座。时净飯王白大目連曰：「世尊弟子更有如是大威德類如尊者不？」时大目連即为父王说伽他曰：

「牟尼圣弟子，皆有大威德，三明及六通，无不具足者。」

时净飯王便作是念：「非唯我子有大威德，於餘亦有如是苾芻具大神力。」前起慢心即便除斷。是时净飯王復作是念：「今者世尊唯人供養，不见诸天。」时大目連知王念已，便白王曰：「大王！我今還欲往世尊所。」白言：「隨意。」时净飯王亦詣佛所。

尔时世尊知父王念，即於屈路陀林悉皆化作蘇頗胝迦。时净飯王欲東門入，門人報曰：「大王勿入。」王曰：「何意？」門人報曰：「佛今純为诸天说法。」王问門人曰：「贤首！汝是何人？」門人答曰：「大王！我是東方持國天王。」时净飯王便往南門欲见世尊，門人白言：「大王勿入。」王问：「何意？」門人報曰：「佛今純为诸天说法。」王问門人曰：「贤首！汝是何人？」答曰：「我是南方增長天王。」时净飯王便往西門欲见世尊，門人白言：「大王勿入。」王问：「何意？」門人報曰：「佛今純为诸天说法。」王问門人曰：「贤首！汝是何人？」門人答曰：「我是西方醜目天王。」时净飯王便往北門欲见世尊，門人白言：「大王勿入。」王问：「何意？」門人報曰：「佛今純为诸天说法。」王问門人曰：「贤首！汝是何人？」門人答曰：「我是北方多闻天王。」

尔时世尊便以神力加被净飯王，令於門外见佛世尊与诸天众说微妙法。时净飯王见是事已便作斯念：「今佛世尊非唯人众之所供養，亦为诸天而来親奉。」令净飯王慢心息已便攝神變。时大目連引净飯王入见世尊，既至佛所礼佛足已在一面坐。

尔时世尊隨净飯王及餘诸众意樂隨眠界性差別，隨其根機而为说法，令净飯王以智金刚杵摧破二十身见高山得預流果。既證果已白佛言：「世尊！我今所證非高祖所作，亦非父母所作，非王非天非沙門婆罗門，非诸宗親之所能作。我依世尊善知識故方獲斯事，於捺落迦、傍生、餓鬼三惡道中，拔濟令出安置人天，能尽未来生死邊際，乾竭血淚巨海，越度白骨大山，无始已来曾所积集，身见窟宅今並除棄證斯妙果。大德！於生死流我今得出，我今归依佛法僧宝为鄔波索迦。唯願世尊慈悲鑒察，我从今日乃至尽形，不斷有情命乃至不飲诸酒，顶受世尊所制學处。」时净飯王礼佛而去，便詣白飯王所報言：「太子可受王位。」彼便報曰：「有何意耶？」王曰：「我今见諦不能为王。」问言：「何日？」報言：「今日。」彼便報曰：「我於世尊初来之日，即於彼时我得见諦。」次往斛飯王，後往甘露飯王所，冀称王位，彼悉自云：「我已见諦。」净飯王曰：「若如是者我今欲灌誰顶令受王位？」彼便報曰：「释迦童子名曰贤善！可称王位。」时净飯王即便灌顶，以其王位授与贤善。

尔时世尊及苾芻僧众，於日日中入王宮內受其供養。时净飯王作如是念：「今佛弟子外道千人，心虽端正身非严好，由昔苦身形容瘦悴。云何得令世尊門徒，容儀可愛覩相生善？若令释种陪隨世尊，方是端严，人共尊重。」时净飯王集诸释种而告之曰：「诸君当知，一切义成太子若不出家者当何所作？」彼皆報曰：「作转轮王。」又问曰：「君等作何？」報言：「我等称臣皆为从者。」王復告曰：「今一切义成太子證甘露法，亦令有情同飡斯味。仁等何因不为隨从？」彼皆報曰：「我今出家。」王曰：「各隨汝意。」诸释子曰：「为全家並去？为当家別一人？」王曰：「家別一人。」时净飯王即便槌鍾，宣令普告诸释种中，家別一人出家奉佛，若不肯者必招咎責。即於是时释种之中，贤善、无滅等五百释子悉皆出家。

如世尊说，若捨貴族而出家者多獲利養。时五百释子苾芻極招利養，尔时世尊便作是念：「此诸释子本为解脫而求出家，今捨少欲耽著財利。」世尊欲令绝利養故，即便旋往室罗伐城，在逝多林如昔安住。时具寿鄔陀夷於日初分執持衣鉢，入室罗伐城次第乞食，遂至故二笈多之宅在門而立。是时笈多遙见鄔陀夷来，瞻其顏状知是故二，即便以手搥胸而告之曰：「鄔陀夷！仁今何意棄我出家？」鄔陀夷曰：「贤首！如我世尊为菩萨时，便捨宝女耶輸陀罗(持称亦云具称)、瞿比迦(密护也)、密伽阇(鹿子也)等六萬婇女而为出俗，誰能共汝尘垢之面而沈溺耶？」笈多報言：「鄔陀夷！若如是者，我亦出家。」答曰：「善哉！」笈多報言：「我今收斂家业尋当出家。」鄔陀夷曰：「宜疾勿遲。」遂捨而去。然鄔陀夷於时时中数来看问，告笈多曰：「汝未出家。」彼便報曰：「我之家业尚未收斂。」鄔陀夷曰：「要待憍萨罗國煨燼之後，汝之家业方可了耶？」笈多報言：「今即收斂明当出家。」时鄔陀夷便作是念：「我於今时由昔俗累，尚被黑鉢同梵行者所輕，況復令彼出家更招譏議，云六众苾芻度苾芻尼。」便生追悔。至天曉已，執持衣鉢往王舍城，既至彼已安居坐夏。是时笈多付家业已，便於他日往逝多林，问诸苾芻曰：「彼向何处？」苾芻问曰：「彼者是誰？」報言：「圣者鄔陀夷！」诸苾芻報曰：「彼以遠趣王舍大城。」彼既闻已即便啼泣。苾芻问言：「笈多！何意啼泣？」報言：「圣者鄔陀夷！令我棄俗許与出家，我既付囑家產，彼便遠捨而去。我今不居俗舍復非出家，寧不憂恼？」有人報曰：「为剃刀故彼向王城，欲取新刀剃汝新发。」于时苾芻尼众为请教授来逝多林，见彼笈多行啼憂悒，问言：「笈多！何意啼泣？」笈多具以前事告苾芻尼，诸尼報曰：「汝誠无識，豈有苾芻度苾芻尼耶？還令尼众度汝出家，可隨我来，至大世主喬答彌处度汝出家。」时诸尼众便將笈多至大世主处，白言：「圣者！此之笈多情願出家。」时大世主即与出家。

时鄔陀夷在王舍城作如是念：「我为护惜诸黑鉢者故，不与笈多出家，我多喪失腰絛杂物資身之具。若餘黑鉢度笈多出家者，乃至暫欲见我亦无由得。」虽及安居情常不樂。时有摩诃罗苾芻，从室罗伐城夏安居已来至王城。时鄔陀夷於竹林精舍外近大道邊瞻望而住，遂遙见彼老苾芻来，发若荻花眉長下覆，傴肩垂臂徐步而行。时鄔陀夷便作是念：「此之来者何上座耶？」既相近已告言：「善来！善来上座！」老苾芻云：「敬礼阿遮利耶！敬礼鄔波馱耶！」时鄔陀夷见无軌則不識二師，即知定是摩诃罗也，遂將入寺问言：「尔从何来？」報言：「从室罗伐来。」时鄔陀夷便生是念：「若我先问笈多消息，闻者譏醜，我應次第而问。汝摩诃罗既从彼来，得知世尊少病少恼起居輕利安樂行不？在室罗伐为夏安居。」彼便報言：「世尊无病安樂在彼安居。」又问：「苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦众，並得无病安樂如常所居，於时时中奉覲世尊聽正法不？」答言：「所问之人並得安隱，亦时时中来闻正法。」又问：「住位了教憍陳如、住位迦攝波、住位舍利子、大目連等诸餘尊宿，大世主喬答彌，及胜光王長者、仙授故舊、鹿母毘舍佉、善生夫人，悉得无病安樂住不？」答言：「並安樂住。」又问：「汝識長者婦笈多不？」答言：「我識。彼是大德鄔陀夷昔日之妻。」鄔陀夷曰：「彼豈今时尚为長者之婦？」答曰：「已出家訖。」鄔陀夷问曰：「誰与出家？」報言：「是大世主。」鄔陀夷便作斯念：「既是出家或容再面。」即便喚言：「摩诃罗且来濯足。」时鄔陀夷取彼衣鉢掛在極高象牙杙上，遂多与油令塗手足，報言：「今此房中有食有利，宜当安隱欢意而住。」彼便報言：「我不樂住。」时鄔陀夷便持鎖鑰而付与之，告言：「如世尊说：『苾芻不應空棄住处，捨之而去。』摩诃罗！此是鎖鑰汝自当知。」说是語已，即便涉路漸至室罗伐城逝多林內，灑掃房宇以軟牛糞而塗拭已，便掩半扇偃臥床上，作歌詠声而诵正法。

时有苾芻尼，为请教授而来至此，诸尼闻此諷诵之声識其響韻，即便共往鄔陀夷所，问言：「大德往时走去，比何处来？」答言：「我前須往王舍城中。」尼问知已即便归寺，告笈多曰：「汝今喜滿，阿遮利耶现已来至。」笈多问曰：「若箇阿遮利耶？」報言：「是鄔陀夷！」笈多曰：「因何是我軌範之師？我豈从彼而受學业？」诸尼報曰：「汝无識人，多有诸尼与大苾芻共相繫屬，汝今宜往问其安不？」彼即具持屑香及油澡浴之物，往詣彼房扣門而喚。鄔陀夷问曰：「扣門者誰？」報曰：「我是笈多。」鄔陀夷曰：「善来！善来！長者之婦，隨意当進。」是时笈多入而告曰：「大德！我今豈是長者婦耶？我已出家。」问言：「誰復与汝而为出家？」報言：「圣者！大世主与我出家。」鄔陀夷曰：「我有他事須向王城，汝復何缘急求离俗？」彼便報曰：「豈非大德前作斯語：『汝当收斂家业，我度汝出家。』我依斯教付囑家產，大德棄我遠向王城。若大世主不度我者，我誠非俗亦非出家。」鄔陀夷曰：「我豈当时自貽重檐許言教汝，今且可坐为汝说法。」礼已便坐端心聽法。时鄔陀夷即为说法，说法之时即便追念昔时所有欢笑之事，问笈多曰：「汝憶往时在某園林天祠之处，飡噉如是美妙飯食。」談話之时欲意便起，欲心既起情多錯亂。凡智慧女人有五不共事表：知男女有欲盛心、无欲盛心。笈多觉知鄔陀夷欲心熾盛，告言：「圣者！我暫須出，事了還来。」鄔陀夷作如是念：「此为便利而欲出耶？」遂令暫出。笈多出已撩舉裙衣急走而去。时鄔陀夷闻其走声，即便出外隨後而去，喚言：「禿沙門女，走向何处？」復更急趁生支觸髀，其精遂泄。欲心既歇，徘徊而住。笈多知已亦復還来，報言：「圣者！我若許者，我非苾芻尼，仁非苾芻。」鄔陀夷曰：「姊妹！如世尊说：『若自护者即是护他，若护他者便成自护。云何自护即是护他？自能修習多修習故有所證悟，由斯自护即是护他。云何护他便成自护？不恼不恚无怨害心，常起慈悲愍念於物，是名护他便成自护。』」笈多報曰：「圣者！可脫裙来我当为浣。」时鄔陀夷即以衣付。是时笈多见衣精已便生悔心，即便自念：「我之身分未有圣者鄔陀夷不觸不见，我不順彼實非善事。」作是念已倍发染心，如佛经中说伽他曰：

「诸有耽欲人，不见於义利，亦不观善法，常行黑闇中。」

时彼笈多欲心亂故，取精一渧置於口中，復取一渧投女根內。有情业力事不思議，时有中蘊有情，是最後生而来依託。笈多至寺便为浣衣。诸尼见问，笈多具答其事。诸尼便问：「我言謂汝为求胜法往大德处，寧知更有此惡事耶？」笈多報曰：「彼之大德是持戒者，自出家後，我之身分曾不重觸。」诸尼報曰：「不觸身分尚有斯事，如其觸著汝欲如何？」诸苾芻尼知其事已往白苾芻，诸苾芻白佛。佛告诸苾芻：「彼尼无犯波罗市迦，既其有娠應安屏室，与食供給无令闕事。当生其子，名童子迦攝波，於我法中而为出家，斷诸有漏成阿罗汉。我弟子中辯才巧妙，善能宣说最为第一。」尔时世尊遂作是念：「若有苾芻，令非親族苾芻尼浣故衣者有斯过失。」世尊以此因缘如前广说，乃至「我今为诸弟子，於毘奈耶制其學处，應如是说：

「若復苾芻，使非親苾芻尼浣染打故衣者，泥萨祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，若更有餘如是流類。

言親族者，謂从七祖父母兩人已来皆是親族，过此便非。

苾芻尼者，謂是笈多。

故衣者，七种衣中隨是一数。云何为七？一者毛；二者芻摩迦(此方无)；三者奢搦迦(此方无)；四者羯播死迦(白疊)；五者独孤洛迦(紵布)；六者高詁薄迦(是上毛緂，此方无也)；七者阿般闌得迦(是北方地名，其处有此衣也。亦有释云即是絁絹之衣耳)。

言浣者，下至水浸。染者，下至一入色。打者，下至手一打。

泥萨祇波逸底迦者，广说如前。

此中犯相其事云何？若苾芻知非親族尼，作非親族想，令浣故衣犯捨墮，染、打亦如是。於三事中或令三事俱作、或令作二、或令作一；又於三中隨一为初，使非親尼皆得本罪。若非親尼疑，亦捨墮罪。若是親尼作非親想，得惡作罪。若是親尼而起疑心，得惡作罪。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

从非親尼取衣學处第五

尔时世尊在室罗伐城逝多林中。如佛所说，若捨貴族而出家者多獲利養，然诸释种既出家已利養豐多，彼於衣服常事料理，長衣長鉢絡囊腰絛並多貯畜。世尊知已作如是念：「此诸释子本求解脫而为出家，於出离因悉皆棄捨，不修善品耽著財利。我今應为说法令捨財利。」世尊时时为其说法，彼诸释子不能见諦。世尊復念：「何因缘故释子出家不能见諦，皆由耽著財利資生杂物。我今若作呵責治罰者，释子苾芻无由開解，應示诸佛正觉調伏善巧化度之儀。」尔时世尊告诸苾芻曰：「汝等当知，我欲於此夏安居，三月之內宴默而住，勿令苾芻輒来见我；除一苾芻为我请食者，除長净日。」时诸苾芻謹受佛教众共立制：「於此夏安居內苾芻不得輒见世尊，除一苾芻为佛请食者及長净日。若違制者，我等令其作波逸底迦罪说悔。」尔时世尊於三月內宴默而住，无一苾芻輒得见佛，除请食人及長净日。时有苾芻名曰小軍，於王舍城作前三月安居，佛於室罗伐城作後月安居。是时小軍三月滿已，隨意事了并作衣竟，執持衣鉢順杜多行，与诸門徒端严整肅往室罗伐城。既至彼已小軍苾芻安置衣鉢，洗手足已詣世尊所。时六众苾芻遙见小軍苾芻来世尊所，共作是说：「此客苾芻破僧伽制。」復有说云：「我当令作波逸底迦罪说悔。」时小軍苾芻詣世尊所，徐扣門扇，佛与開門，小軍入已礼世尊足在一面坐。

世尊常法见客苾芻来欢言慰问：「汝从何至？何处安居？」佛见小軍欢言慰问：「汝从何至？何处安居？」小軍白言：「大德！我从王舍城来，於彼安居。」世尊问曰：「王城苾芻已作隨意。」白言：「已作。」世尊问曰：「小軍！何意汝自端严端严圍繞？」(或云：「隨繞。」或云：「隨从。」或云：「眷屬。」皆一义也。)小軍白言：「大德！若有人来见求於我欲出家者，我便報言：『汝善男子！当住阿兰若、常乞食、但三衣、糞掃衣、樹下坐，我为讚歎如是等事。若言能者，我度出家。若言不能，令隨意去。』若有欲受圓具、或求依止、或求读诵、或學如理，作意寂念思惟来求我者，皆如前報。若言能者，隨彼所求圓具等事，若言不能令隨意去。由此缘故我身端严，門徒亦尔。」世尊告曰：「善哉！善哉！小軍！汝能誓度无量人天，利益无邊诸有情類，来求法者令得安樂。小軍当知！若能讚歎杜多功德者，則为讚歎我身无異。若有毀訾杜多功德者，即是毀訾我身。何以故？小軍！我於長夜讚歎称揚如斯出要杜多功德，然汝不應違僧制令。」小軍白佛言：「我實不知此处僧伽作何制令。」世尊告曰：「小軍！我安居时告苾芻曰：『汝等当知我欲於此夏安居，三月之內宴默而住，勿令苾芻輙来见我，除一苾芻为我请食者及長净日。』时诸苾芻受我教已又共立制，於此夏安居內苾芻不得輒见世尊，除一苾芻为佛请食者并長净日。若違制者，我等應令作波逸底迦罪说悔。」小軍白佛言：「大德！我身是客，彼是主人，自立制令豈及於我？」佛告小軍：「无问客主，僧伽制令咸須遵奉。然我从今为客苾芻制其行法。凡客苾芻入寺之时，即應先问舊住苾芻曰：『具寿！今此寺中僧伽有何制令？』若问者善，若不问者得惡作罪。若主人報者善，若不報者亦惡作罪。」佛告小軍：「然阿兰若苾芻与其饒益免依僧制。若阿兰若人欲见我者，无问时節隨意来见，并与十三杜多功德相應者，亦隨意来见。若糞掃衣人、但三衣人(此二与衣相應)、常乞食人、次第乞食人、一坐食人、鉢乞食人、不重受食人(此五与食相應)、住阿兰若人、樹下居人、露处住人、隨处住人、屍林住人(此五与处相應)、常坐人(此一与策進相應)，小軍当知，斯等诸人隨情见我。」

是时小軍苾芻闻佛说已，欢喜奉行礼佛而退。时六众苾芻即便往詣小軍之所，白言：「具寿！可见容許我欲诘问？」小軍報曰：「具寿！五部罪中隨意当诘。」報言：「汝犯波逸底迦罪，須如法说悔。」小軍答言：「具寿！我不见罪。」報云：「汝豈不见破僧制耶？」答曰：「僧伽有何制令？」即如前所制具以告之。小軍曰：「具寿！世尊告我云：『小軍！我与兰若苾芻作其饒益免依僧制，隨意入见呾他揭多。』」时彼释种诸出家者，闻斯说已各生是念：「诸仁当知！具寿小軍在王舍城夏安居了，来见世尊即得承事親共言談。我等在此而不能得親奉承事，此意即是由见多貪擯斥於我。我等宜於長衣鉢物，观之如病、如癰、如箭，当棄除之。」时诸释子苾芻咸作是念：「我等宜將所有長衣鉢等，向具寿阿难陀所，隨有言教我等奉行。」时诸释子苾芻，各各自持長衣長鉢絡囊腰絛诸資具物，至阿难陀所作如是語：「善哉大德！我等有此長衣鉢等資生之具，願为哀受。」时具寿阿难陀報诸释子苾芻曰：「仁等且住，待我当为白世尊知。」时具寿阿难陀便詣佛所，礼双足已在一面立，具以其事而白世尊。佛告阿难陀：「可为受取置一大房，并語诸苾芻：若有闕乏資具者隨意取用。」时具寿阿难陀唯然受教，即還詣彼诸释子处，受其所有長衣鉢等，置大房中以为一聚，告诸苾芻曰：「若闕乏者，隨意於此取其衣鉢。」时诸释子於彼長衣視如癰箭，既棄捨已遠离多求樂修少欲，即便共往詣世尊所，礼佛足已在一面坐。