根本说一切有部毗奈耶卷第十七

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毗奈耶卷第十七

离三衣學处第二

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。时诸苾芻多畜三衣，隨安居处所得衣財，浣染刺已內衣帒中，繫縛使牢寄主人苾芻，便著上下二衣遊行人間。既去之後，主人苾芻为彼藏舉，曝曬開張多有作務，遂廢读诵攝念思惟。省事苾芻便生嫌賤咸作是語：「如何苾芻多畜長衣妨他正业？」时诸苾芻以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾芻众，为诸苾芻讚歎少欲杜多正行，告诸苾芻：「我观十利广说如前，为诸苾芻制其學处，應如是说：若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，於三衣中离一一衣界外宿，下至一夜，泥萨祇波逸底迦。」

佛在王舍城竹林中住，是时具寿大迦攝波，亦住此城西尼迦窟。此时僧伽同一褒灑陀界，时诸苾芻至十五日，褒灑陀时並皆现集，唯待大迦攝波。时大迦攝波从窟发来，路经贤雨河遇河瀑涱，渡水之时大衣被濕，便綟去水曬曝待乾，遂便晚至往褒灑陀处，於大众中就座而坐。时诸苾芻白迦攝波曰：「我等诸人至褒灑陀日並已詳集，唯待尊者，何故晚来？」时具寿大迦攝波對大众中具述前事：「我迦攝波年邁衰老，大衣厚重擎負誠难，为斯来晚，我今不知其事如何。」时诸苾芻以此因缘具白世尊。佛言：「汝诸苾芻！應与大迦攝波苾芻年邁衰老，作不离僧伽胝羯磨。若更有餘如是流類，應如是与。鳴揵稚集众已，下至四人得为作法。时迦攝波苾芻，隨其大小为敬事已，在上座前蹲踞而住，合掌作如是白：『大德僧伽聽！我迦攝波苾芻年邁衰老，今从众僧乞不离僧伽胝法。唯願僧伽与我迦攝波苾芻年邁衰老不离僧伽胝法，慈愍故！』如是三说。时诸苾芻應作白羯磨(广如百一羯磨中具述)。若其僧伽与彼苾芻作不离僧伽胝法已，應著上下二衣人間遊行，勿致疑惑。」是时舍利子亦在此会坐，便白诸苾芻曰：「我有風患，僧伽胝重不能檐荷，其欲如何？」诸苾芻闻已白佛。佛言：「汝等應与舍利子为有風患，作不离僧伽胝法。若更有餘如是流類。如常集众，乃至四人應入众乞，准迦攝波乞法及羯磨應作，既得法已同前遊行。」

尔时世尊讚歎持戒少欲知足，杜多功德为最端严，告诸苾芻曰：「前是創制、後是隨開，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，於三衣中离一一衣界外宿，下至一夜，除众作法，泥萨祇波逸底迦。」

衣已竟，羯恥那衣復出，有四句差別，广如前说。

言离一一衣者，於僧伽胝、嗢呾罗僧伽、安呾婆娑三衣之中，离一一衣異界而宿，乃至明相出，除僧羯磨，泥萨祇波逸底迦。此犯捨物同前作法。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

一二多舍村、牆籬塹圍繞、伎樂外道舍、鋪店及樓場、堂車船林樹，皆有四不同，於四威儀中，护衣應善識。

有一舍村、二舍村、多舍村；牆圍村、籬圍村、塹圍村；一村有一勢分、有多勢分；多村有一勢分、有多勢分；一家有一勢分、有多勢分；多家有一勢分、有多勢分，如是應知。若伎樂家、外道家、若鋪、店、樓及場堂、車、船、林、樹皆有一多勢分，四种不同。

云何一舍村？謂山野人同居一舍。此齊幾何是其勢分？謂尽舍內，外有一尋；又復齊其舂擣炒磨、飡噉飲食聚会之处，亦名勢分。若苾芻衣在舍中、身居勢分，或衣居勢分、身在舍中，明相出时此无有犯。若置衣舍內及勢分中，身居異处，乃至明相未出已来得惡作罪，明相出时得泥萨祇波逸底迦。一舍既尔，二舍亦然。

云何多舍村？謂村內人家門无次第撩亂而住。此齊幾何名为勢分？为異、为同？答：此村无勢分有異无同。离衣分齊據家为准。

云何牆圍村？謂村四面以牆圍繞。此齊幾何名为勢分？謂尽牆內，外有一尋；又復齊其雞飛墜处；又齊懷慚愧人便利之处，是其勢分，餘如前说。

云何籬圍村？謂村四面以籬圍繞。此齊幾何名为勢分？謂尽籬內，外有一尋；又復齊其十二肘梯所及之处；又齊六牛竹車回转之处，是其勢分。

云何塹圍村？謂村四面以塹圍繞。此齊幾何名为勢分？謂尽塹內，外有一尋；又復齊其牛羊足尘所及之处；又齊棄糞掃时麁大塼石所及之处，是其勢分。

云何一村有一勢分？謂於此村有一園林一神廟众集之处，是謂一村有一勢分。此齊幾何名为勢分？謂尽園林，外有一尋；又復齊其舂擣炒磨、飡噉飲食聚会之处，是其勢分。

云何一村有多勢分？謂於此村有多園林多神廟众集之处，是謂一村有多勢分。此齊幾何名为勢分？为異、为同？答：此无勢分，但齊室中说。

云何多村有一勢分？謂此多村有一園林一神廟众集之处，是謂多村有一勢分。此齊幾何名为勢分？村中並是，外各一尋；又復齊其舂擣炒磨、飡噉飲食聚会之处，亦名勢分。

云何多村有多勢分？謂此多村有多園林多神廟众集之处，是謂多村有多勢分。此齊幾何名为勢分？为異、为同？答：此无勢分。餘並如前。

云何一家有一勢分？謂此家中唯一家長，兄弟不分，是謂一家有一勢分，事並同前一舍村说。

云何一家有多勢分？謂此家中有多家長兄弟分別，是謂一家有多勢分。此齊幾何名为勢分？謂齊門来更无勢分。

云何多家有一勢分？謂诸家中唯一家長兄弟不分，是謂多家有一勢分。

云何多家有多勢分？謂此诸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名为勢分？何共、何別？答：此无勢分。

云何一伎樂家有一勢分？謂此家中有一家長兄弟不分，是謂一家有一勢分。此齊幾何名为勢分？宅中總是，外有一尋；又復齊其安置竿鼓琵琶簫笛、料理供具聚会飲食处来，亦是勢分。

云何一伎樂家有多勢分？謂此家中有多家長兄弟分別，是謂一家有多勢分。此齊幾何名为勢分？何共、何別？別謂據彼兄弟所居分齊，共謂安置幡竿处来。

云何多伎樂家有一勢分？謂此诸家唯一家長兄弟不分，是謂多家有一勢分。此齊幾何名为勢分？宅中總是，外有一尋；又復齊其安置竿等，並名勢分。

云何多伎樂家有多勢分？謂此诸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名为勢分？何共、何別？答：此无勢分。

云何一外道家有一勢分？謂此家中同一见解无別意趣。此之勢分，宅中總是，外有一尋；又齊曬曝牛糞，安置柴薪及服君持，祠祀箄杓火爐呪祭，舂擣飲食聚会处来。

云何一外道家有多勢分？謂此家中有多见解意趣不同。此之勢分何共、何別？謂齊天祠。

云何多外道家有一勢分？謂诸家中同一见解无別意趣。此之勢分，宅中總是，外有一尋；又齊曬曝牛糞等处。

云何多外道家有多勢分？謂此诸家有多见解意趣不同。此之勢分何共、何別？答：此无勢分。

云何一鋪有一勢分？謂此鋪中有一家長兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋；又齊安置貨物，計称量度交易之处。

云何一鋪有多勢分？謂此鋪中有多家長兄弟分別。此之勢分何共、何別？謂交易坐床。

云何多鋪有一勢分？謂此诸鋪唯一家長兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋；又齊安置貨物等处。

云何多鋪有多勢分？謂此诸鋪有多家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此无勢分。

云何一店有一勢分？謂此店中有一家長兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋；又齊安置小麥、大麥、油麻、小豆、粟米、粳米、劫貝、絲綿、衣裳等物，計秤量度交易之处。

云何一店有多勢分？謂此店中有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？謂著物板床处。

云何多店有一勢分？謂此诸店唯一店主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋；又齊安置麥豆等物。

云何多店有多勢分？謂此诸店有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此无勢分。

云何一樓有一勢分？謂此樓中有一樓主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋；又齊聚会飲食处来。

云何一樓有多勢分？謂此樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？謂安置梯处。

云何多樓有一勢分？謂此诸樓有一樓主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋，聚会飲食。

云何多樓有多勢分？謂此诸樓有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此无勢分。

云何一場有一勢分？謂此場中有一場主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋，安置穀麥筐斗之处。

云何一場有多勢分？謂此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？謂場界畔。

云何多場有一勢分？謂此诸場有一場主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋，安置穀麥。

云何多場有多勢分？謂此诸場有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此无勢分。

云何一堂有一勢分？謂此堂中有一堂主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋，謂繫牛馬处剉草棄糞所及之处。

云何一堂有多勢分？謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂到門內。

云何多堂有一勢分？謂此诸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋，謂繫牛馬剉草棄糞所及之处。

云何多堂有多勢分？謂此诸堂有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此无勢分。

云何一車有一勢分？謂此一車有一車主兄弟不分。此之勢分，謂駕車行住中間總是，外有一尋，飡噉飲食繫牛剉草棄糞及处。

云何一車有多勢分？謂此一車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂齊車軛。何共、何別？共謂軾处。

云何多車有一勢分？謂此诸車有一車主兄弟不分。此之勢分，謂駕車行处。

云何多車有多勢分？謂此诸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此无勢分。

云何一船有一勢分？謂此一船有一船主兄弟不分。此之勢分，謂船行住中間總是，外有一尋，謂繫船处、飡噉飲食。

云何一船有多勢分？謂此一船有多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂齊船邊。

云何多船有一勢分？謂此诸船有一船主兄弟不分。此之勢分，謂船行住。

云何多船有多勢分？謂此诸船有多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此无勢分。

云何一林有一勢分？謂此林中有一林主兄弟不分。此之勢分，謂此林內中間總是，外有一尋；又復齊其採花之处飡噉飲食。

云何一林有多勢分？謂此一林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂齊井来。

云何多林有一勢分？謂此诸林有一林主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋，採花及处。

云何多林有多勢分？謂此诸林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？此无勢分。

云何一樹有一勢分？謂枝葉交密所及之处。中間總是，外有一尋；又於五月日正中时樹影及处，若无風时花葉果子墮落之处，及天雨时水渧及处。

云何一樹有多勢分？謂樹枝葉踈散不交。此齊幾何是其勢分？何共、何別？謂是齊樹根。

云何多樹有一勢分？謂此诸樹枝葉相交覆所及处，中間總是。

云何多樹有多勢分？謂此诸樹各各相离枝葉不交。此齊幾何是其勢分？何共、何別？苾芻有犯、无犯？尔时具寿鄔波离白佛言：「世尊大德！若苾芻行住坐臥时，齊幾許来是离衣勢分？」佛言：「如生闻婆罗門种庵沒罗樹，相离七尋花果茂盛。此七樹間有四十九尋，齊此已来是行苾芻不失衣分齊，过此便失。若住坐臥时但一尋內；若二界中間臥时，衣角不离身来，是其勢分。若苾芻离衣宿，應为三事犯不犯。」文並如前说。

一月衣學处第三

佛在室罗伐城給孤独園。时诸苾芻多畜衣，有得青衣不即作衣，但知舉畜更望餘者：「若得如是相似之物，我当作衣。」如青既然，黃赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。时少欲苾芻共生嫌賤：「云何苾芻多畜衣物，积而貯畜不肯作衣？」时诸苾芻以此因缘具白世尊。佛以此缘具问诸苾芻，诸苾芻言：「實尔。」世尊呵責，广说如前：「我观十利，为诸声闻弟子於毘奈耶制其學处，應如前说：

「若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，得非时衣，欲須應受，受已当疾成衣。若有望处，求令滿足，若不足者，得畜经一月。若过者，泥萨祇波逸底迦。」

若復苾芻衣已竟，羯恥那衣已出，有四句广如前说。

言得非时衣者，何者是时？何者非时？若住处不張羯恥那衣者一月，謂从八月十六日至九月十五日；若住处張羯恥那衣者五月，謂从八月十六日至正月十五日，是名时，餘名非时。

若有望处者，謂衣少更求得。

畜一月者，謂有望处，於父母、兄弟、姊妹、師主等处当与我衣。若五年会、若六年会、若顶髻会、若盛年会我当得衣。若足者善，若三衣隨一不足者，得齊一月。若过畜者，泥萨祇波逸底迦，广如前说。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

有望无望处，望斷不同衣，新故糞掃殊，條数肘量等。

若苾芻月一日得少青色衣，未作而畜、有希望处，若得如是同色衣时，我当作衣。即於是日得同色衣。彼苾芻於十日內作衣，應持、應捨、應作法。若不持、不捨、不作法，至十一日明相出，泥萨祇波逸底迦。

若苾芻一日不得餘衣，二日方得衣、三日得衣，乃至十日得衣。彼苾芻於十日內作衣，應持、應捨、應作法。若不持、不捨、不作法，至十一日明相出，泥萨祇波逸底迦。

若苾芻十日不得餘衣，十一日不得、十二日不得，乃至十九日不得衣，二十日方得餘衣，即應如前作法，若不作法犯捨墮。

若苾芻二十一日不得餘衣，乃至二十九日得餘衣，三十日內作衣，應持、應捨、應作分別。若不持、不捨、不作分別，三十一日明相出，泥萨祇波逸底迦，由前得衣相染續故。如得青色衣既尔，得餘色衣事皆同此。

若苾芻一日得青色衣，不作而畜、无別望处，便作是念：「若得如是同色衣者，我当作衣。」即於是日得同類衣。时苾芻於十日內作衣，應持、應捨、應作分別。若不作法者，至十一日明相出时，泥萨祇波逸底迦。

若一日不得餘衣、二日得衣，乃至三十日得衣，广如前说。如得青色衣既尔，得餘色衣等事皆同此。

若苾芻一日得青色衣，不作而畜、有希望处，然希望处时節長遠，不称所求无力能得，或於是日得青色衣，於十日內應作衣。如是广说。乃至三十日方得餘色衣，事同前说。

若苾芻一日得青色衣，不作而畜、有希望处，其所望处虽未得衣心不斷绝，或於是日得青色衣，如前广说。

若苾芻一日得青色衣，不作而畜、情有希望。若所望处皆斷绝者，彼苾芻所得之衣，於十日內應持、應捨，如前广说。

尔时具寿鄔波离白佛言：「大德！有幾种衣？」佛言：「有二种：一、新，二、故。新謂新織，故謂曾经四月著用。鄔波离！復有五种衣：一、有施主衣；二、无施主衣；三、往還衣；四、死人衣；五、糞掃衣。云何有施主衣？謂有女、男、半擇迦为其施主。云何无施主衣？謂无女、男、半擇迦为其施主。云何往還衣？如有死人，眷屬哀念，以衣贈送置於屍上，送至燒处。既焚葬已，還持此衣奉施僧众。云何死人衣？於屍林中死者餘衣，无主攝受。云何糞掃衣？此有五种。云何为五？一、道路棄衣；二、糞掃处衣；三、河邊棄衣；四、蟻所穿衣；五、破碎衣。復有五种：一、火燒衣；二、水所漬衣；三、鼠嚙衣；四、牛嚼衣；五、嬭母棄衣。

「若苾芻得新衣欲作衣者，應浣染裁縫，兩重为僧伽胝、兩重为尼師但；一重为嗢呾罗僧伽、一重为安呾婆娑。若苾芻二重为僧伽胝时，若欲更著第三重者，帖时得惡作罪；至十一日明相出时，便犯捨墮。若苾芻於新僧伽胝，摘去舊裏擬將別用，摘时得惡作罪；至十一日明相出，便犯捨墮。若苾芻於新僧伽胝，摘去其裏浣染縫治，還欲安此者无犯；至十一日明相出时，不安了者得泥萨祇。如僧伽胝既然，於尼師但事皆同此。若苾芻有新嗢呾罗僧伽帖第二重，帖时得惡作，至十一日明相出时便犯捨墮。安呾婆娑亦復如是。若苾芻得故衣欲作衣者，應浣染裁縫，四重为僧伽胝、四重为尼師但、兩重为嗢呾罗僧伽及安呾婆娑。若苾芻於二重嗢呾罗僧伽及安呾婆娑，若欲更著第三重者，帖时得惡作罪；十一日明相出时，犯捨墮罪。若苾芻於此重衣，若欲摘去或安不安，有犯无犯广如上说。若苾芻得有主衣、无主衣、往還衣、死人衣，准其新故重数應知。若糞掃衣，时隨意重数作无齊限。」

尔时具寿鄔波离白佛言：「大德！僧伽胝有幾种？條数云何？」佛告鄔波离：「有九种別。云何为九？謂九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條。鄔波离？初三种衣，二長一短。次三种衣，三長一短。次三种衣，四長一短。應作、應持，过此已上便成破納。」

鄔波离白佛言：「大德！衣之大小有幾差別？」佛言：「僧伽胝有三：謂上、中、下。上者竪三肘、橫五肘；下者竪二肘半、橫四肘半；二內名中。若嗢呾罗僧伽及安呾婆娑亦有三种：謂上、中、下，量如僧伽胝说。鄔波离！復有二种安呾婆娑：竪二、橫五；竪二、橫四。若極下安呾婆娑，但盖三轮，是持衣中最小。若泥萨祇衣最極小者，但齊縱橫一肘。若苾芻犯捨墮，應为三事广如上说。」又无犯者最初犯人、或癡狂、心亂、痛恼所纏。

使非親尼浣故衣學处第四

尔时菩萨从覩史天下，託生劫比罗城净飯王家，于时四方有大名称，云释迦族生太子。在雪山邊分鹽河側劫比罗仙人所住之处，去斯不遠有婆罗門仙人，名阿私多，善解占相。王召观察，授記有二种瑞：若在家者，为转轮王化四天下，为大圣主七宝具足，所謂轮宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，千子圓滿有大威力，勇健无双能降怨敵，尽斯大地窮四海邊，无诸盜賊亦无酷罰，以法理人安隱而住。若出家者，剃除须发以正信心，从家至非家当得成佛、應、正遍知，名闻十方弘濟群品。是时所有诸國大王皆悉闻知释迦太子生在雪山，乃至名闻十方弘濟群品，各作是念：「我今宜往承事太子，当於後时受其福祿。」又作是念：「今我无缘能见太子，若我承事净飯王者，即为承事太子身也。」时诸國王咸皆遣使，并持國信至净飯王所。

後时菩萨養在深宮，年漸長大，由见老病死故，心懷憂恼，遂往林中，屏棄人事。时诸國王闻是事已咸作斯念：「我今所以事净飯王者，意事太子。而今太子既往林中情求出离，我今何事徒为費損？」於是使人及诸國信悉皆斷绝。时憍萨罗國胜光大王与净飯王國界隣近，信物虽绝使尚往還，於时时間遣使相问，所遣使人是國大臣名曰密护。是时密护至净飯王所，論國事已便於大臣鄔陀夷舍而为停止。若净飯王遣使往问胜光王时，便遣大臣鄔陀夷往。时鄔陀夷至室罗伐城，见胜光王論王事已，於密护舍而为停止。时密护有婦名曰笈多，顏貌端严人所樂见，是时鄔陀夷便与笈多共行非法。时彼密护闻婦与鄔陀夷私有交密，便作是念：「此二惡人当斷其命。」後更思念：「我若殺者擾亂王城为大驚怖，如何为此罪过婦女殺婆罗門耶？」即便捨而不问。後於異时密护身死，时胜光王以无子故，所有資財收入王庫。时鄔陀夷闻斯事已，便作是念：「我今存在，如何令彼笈多无所憑託？」便於夜中思利害事，曉便往詣净飯王所，作如是白：「王与胜光王國界隣接，见有如是不穩便事，應遣使人往彼籌度，若不问者当招禍敗。」王便報曰：「若如是者，卿当为使往彼商量。」时鄔陀夷即便往詣室罗伐城，作如是念：「我今为当先见大王？先见臣耶？」作是念已復更思量：「求事之法理从下起。」即便往至國大臣所陳其本意，云：「我啟主欲取笈多，幸願仁恩助我言及。」大臣闻已然可其事。时鄔陀夷即便詣胜光王所共論國事，即白王曰：「幸願大王賜与停处。」王曰：「卿已曾来何处停止？」白言：「我先停在密护之舍。」王曰：「今者宜應還停彼处。」便白王曰：「密护身死。」王曰：「家主虽死，宅豈死耶？」鄔陀夷曰：「宅虽不死，產业皆无。」王命臣曰：「可覓停处安鄔陀夷。」鄔陀夷出已，臣白王曰：「豈鄔陀夷更无停处？然彼先与笈多交通，本意缘斯欲为啟白，王今若能攝受此人，即是攝受净飯王矣。」时胜光王即令使者命鄔陀夷至，便告之曰：「鄔陀夷！我實不知卿与笈多先有交密，今以笈多与卿为婦，宅及財物亦並相供。」时鄔陀夷拜謝而去，是时笈多闻鄔陀夷来詣其舍，即出当門大声啼哭。鄔陀夷至門问笈多曰：「何意啼泣？」笈多報曰：「我之所愛夫主身亡，仁豈於今亦当棄我？」鄔陀夷曰：「我本相为而来至此，已白王訖。汝及家資悉皆相与，汝为此住？为向劫比罗城？」笈多自念：「我今若往劫比罗者，婆罗門婦不存我命，我今宜應留住於此於其本宅。」是时鄔陀夷便有兩宅：一在劫比罗，一在室罗伐城。

尔时菩萨於六年中，一无所有修苦行已，後便隨意欲受上妙飲食，即以飯食及诸蘇油遍塗身体，以暖湯水而为沐浴，遂便往詣胜軍聚落二牧牛女所：一名欢喜、二名喜力，受十六倍乳糜飽足食已，復詣善行男子所取吉祥草。时黑龍王讚歎菩萨，向菩提樹下手自布草不令聊亂，跏趺而坐，端身正意，心念口言：「若我诸漏未斷尽者，我終不解此跏趺坐。」是时菩萨未解跏趺众惑皆尽。

尔时世尊降伏三十六亿魔軍兵已，證一切智，受梵王请往婆罗痆斯，三转十二行法轮度五苾芻。及以隨五苾芻已，即便行詣白㲲林中，度六十贤部令住见諦。又至胜軍聚落，度二牧牛女亦令见諦。又至烏盧頻螺林側，度千外道出家受具。又至伽耶山顶，现三神變教化令住安隱涅槃。又至杖林，令摩揭陀主頻毘娑罗王住於见諦，并度八十百千诸来天众，无量百千摩揭陀國婆罗門等。次至王舍城受竹林精舍，亦与身子、目連出家受具。次往室罗伐城受逝多林給孤独園，次至憍萨罗说《少年经》令胜光王得见諦已，住逝多林。

时胜光王遣使持書往净飯王所，白言：「大王！王今慶喜，太子已證无上正觉，亦令有情同飡甘露，今现住在逝多林中。」时净飯王闻此信已，以手支頰懷憂而歎：「往日一切义成太子修苦行时，我常遣使问其安不？使者尋還報我住处。比令使问，竟无一還。今者云来逝多林內，其事如何？」

时大臣鄔陀夷前詣王所，便白王曰：「大王何故以手支頰懷憂而住？」王曰：「我今豈得不懷憂耶？往日一切义成太子修苦行时，我常遣使问其安不？使者尋還報我住处。比令使问，竟无一還。今有信云：『一切义成太子證无上正觉，亦令有情同飡甘露，来逝多林。』寧不憂也？」时鄔陀夷即白王曰：「若如是者，臣为使去持信還归。」王曰：「卿今去矣，還於彼住亦不归来？」鄔陀夷曰：「奉大王命，臣必重来。」时净飯王自裁書曰：

「始从受胎後，我養於世尊，烦恼火恒燒，常希最胜樹。今既長成已，徒众数无邊，餘人受安樂，唯吾独辛苦。」

書了印訖与鄔陀夷。时鄔陀夷持王勅書往室罗伐，至世尊所奉上勅書。世尊受書便自披读，时鄔陀夷白世尊曰：「世尊！能向劫比罗城不？」

佛告鄔陀夷：「我共汝去。」时鄔陀夷憶昔太子踰城出家，父王頻召竟不還國，重白佛言：「必若世尊不肯归者，我今有力自強將去。」尔时世尊闻斯語已，即说伽他報鄔陀夷曰：

「生死愛網若全除，此即誠无將导者；世尊威力无处所，汝何方便能將去？生死愛網若全除，此即誠无將导者；世尊境界无处所，汝何方便能將去？」

根本说一切有部毘奈耶卷第十七