根本说一切有部毘奈耶卷第三十二

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第三十二

众不差輒教授苾芻尼學处第二十一之三

尔时诸苾芻见如上事咸復生疑，重白佛言：「世尊！何意愚路苾芻因少教誡自发正勤，於生死中速能出离，證得究竟安隱涅槃？」世尊告曰：「汝等当知！愚路苾芻非但今日因少教誡而能證悟，於过去时，亦因少教自发正勤，得大富貴安樂而住。汝等應聽！乃往古昔於某聚落有一長者，大富多財受用豐足，娶妻未久便生一子，容貌端正广说如前。告其婦曰：『贤首！吾今有子費用处多，欲往海中求覓珍宝。』妻言：『隨意。』長者便念：『我若多留財物与婦人者，此必驕奢恐造非法。』遂便少与。於此聚落有一商主，是其知識，持餘財貨皆悉寄之，告云：『今欲经求還期未卜，我婦若於衣食有乏当可給濟。』即持財貨入于大海，遭風破舶往而不归，被寄之人不为存念。时長者婦假親族力，及自營为養育其子，年漸長大问其母曰：『我之父祖作何生业得存家道？』母作是念：『我若報云入海興易，或恐此子亦往海中，遭难不還我受孤苦。』遂即報云：『汝之祖父於此興易以为活命。』子白母曰：『可与錢財我學興易。』母告之曰：『我於何处得有錢財？但假宗親貧力養汝，更无餘物遂汝所求。然某甲商主是汝之父故舊知識，可从覓物隨意经營。』

「其子闻已詣商主处，时商主家有人取錢，三返失利，彼正瞋責，求入无因。其家婢使持糞掃出，中有死鼠，俱欲棄之。長者懷恨告取錢人：『汝今知不？世間有人解求利者，能因此婢所棄之鼠產业豐盈。』彼長者子遙闻是说便作斯念：『此大商主終不虛言，豈不由此死鼠能得富樂。』即隨婢使观其住止。婢以糞鼠棄于坑內，童子取鼠詣大市中，见有飢猫繫颈於柱，以鼠示之。彼猫见鼠遂便跳躑，是时猫主告童子曰：『可与死鼠。』童子報曰：『豈以空言便覓他物？若酬價直我当与鼠。』猫主便以一捧豌豆用酬其直。是时童子留鼠取豆，便於瓦上熬之令熟，即作是念：『我若尽食，本物全无。』遂以衣裾裹豆，瓶持冷水，出向村外，於賣樵人停息之处待彼归還。时賣樵者日晚俱至，童子见来報言：『大兄！时既炎暑可且停息。』时賣樵人即便暫止，童子遂將熟豆行与诸人，授以冷水。诸人问曰：『小弟！汝欲何去？』答曰：『我欲取樵。』報言：『我旦出城今始来至，汝今若去齊暮不還，徒事艱辛必无所獲。』时彼诸人各減一樵持以相惠。童子得樵合为一擔，詣市賣之，所得貝齿並買豌豆，悉皆熬熟，瓶持冷水，還之舊处以待樵人。诸人既来同前分布，樵人见喜云：『赖蘇息。』報言：『汝当日日於此相看，我等人各剩持一樵以酬勞直。』童子缘此遂多獲利。是时童子報诸人曰：『兄等持柴勿向市賣，總积我舍，我为賣之計束酬價。』诸人許可与柴取直。後於異时遇天阴雨，霖过七日柴價增高，更多得利。童子自念：『我虽獲利終非久長，賣柴为活人所輕賤。』即買诸杂物自为小鋪，獲利转多。復作是念：『此之杂物商人所恥。』便置香鋪依價而賣，倍獲多錢。復更思惟：『此无大用。』便設金鋪得利彌甚、映蔽诸鋪。

「商人嫉之，便与施号名鼠金鋪主。众共議曰：『诸君当知！由此鼠金鋪主映奪我等交易不成，我等宜應共至其所，激令入海多求宝物，致令因此死而不归。』即俱近鋪邊闻語声处，共为議曰：『君等知不？观诸世間不紹繼人，所为日退。譬如有人先时乘象後便乘馬、棄馬乘輿，復更棄輿步涉而行。此鼠金鋪主亦復如是，自祖父已来皆入大海求好珍宝，自濟濟人遠近称歎。此兒今日不自存立，開小金鋪貝齿交關辛苦求生，誠哉可念！』彼闻此語便问诸人：『君等向来談論何事？』诸人具以事答。闻是語已默然归家问其母曰：『我之祖父曾入大海，求覓珍宝为富商主耶？』母作是念：『豈非此子他处闻知，今我不應自作欺誑，宜当依實以事告之。汝乃祖乃父皆入海中，为大商主人共称歎。』白母言：『我今亦欲往海洲求覓珍宝。』母曰：『汝不須去。』不久更白，母知意正遂不遮止。见母許已即令遍告城邑：『诸君若有欲入大海求珍宝者，應隨鼠金商主，不輸稅物安隱去還，入海之貨当可預辦。』时有五百商人，闻告令已各辦海物佇望行期。

「时鼠金商主卜问良辰为吉祥事，遂共诸人將诸貨物，車馬擔運往適海濱。既至海已，诸興易人望海生怖咸有退意，不欲昇舶。尔时商主恐人尽归，告柂師曰：『仁可以實報知海中珍貨之物。』柂師即便告诸人曰：『汝贍部洲人各應善聽！此大海中多有奇貨珍玩之物，所謂末尼、真珠、吠琉璃宝、珊瑚、貝玉、金銀、赤珠、右旋妙螺，众宝非一。汝等若能入大海中得此宝者，自於一形欢樂受用，父母妻子親族知識，及诸童僕无辛苦者，於时时間悉能給施沙門婆罗門等，当生善趣果報自隨，得往天宮受诸快樂，漸修胜福登涅槃路。若樂此者宜共昇舶入大海中。』然世間人闻得富盛悉皆心喜，即俱昇舶。人多舶重，商主便念：『既親勸上，今者如何更令下舶？』即告柂師曰：『汝今宜可说大海中过患之事。』是时柂師闻商主語，即便以實告诸人曰：『贍部洲人汝等当聽！此大海中有大怖畏，所謂摩竭大魚吞舟吐浪，洪波回洑淼漫无邊，江㹠海狶在处为难，黑風卒起漂泊山隅，裂帆摧幢控告无处。復有青旗海賊非意忽来，打破大舶俱斷汝命，遂令汝等棄所愛身，父母宗親不復相见。汝等当自思察不去为善。』时诸人众多怯少勇，闻斯告已下舶者多，其舶遂便輕重合度，三告令已便拔沈石，長風鼓扇大舶𣣋波，猶如駃云一翥而去，悉皆安隱得至宝洲。柂師告曰：『贍部洲中所有商客皆悉須知，此之宝洲多假琉璃与真宝相似，仁等應可善为試驗方可持之，勿至本鄉方生悔恨。又此宝洲有鳴鶴、罗刹依止而住，若见人时作诸方便，出柔軟語諂誑於人，遂令君等喪失身命。又此洲中多是醉果，人若食者於七日中不能醒觉，仁等須知可为警慎。又此洲处多有非人依止而住，於七日中共相容忍，过七日已便放大風吹破商船。』时诸商人闻是語已各自防固，多收珍宝如稻麻穀豆倾置船中。是时柂師候風便還贍部。如是七度安隱而归。

「其母告曰：『汝可娶妻安置家业。』兒白母曰：『我還債後方隨母教。』母告子曰：『非汝祖父先有債息，因何今日云還債耶？』答曰：『我自知有。』即以四宝造鼠四枚，復以銀槃盛滿金粟，上置四鼠詣父知識商主之家。时彼商主共诸人众論及鼠金：『诸君知不？鼠金商主有大福德，若執瓦石尽成金宝。』作是語时，守門之人告商主曰：『鼠金商主来在門外。』報言：『喚入！无宜见遮。』門人引入，即以宝鼠金槃前奉商主，白言：『此是本鼠，此是利直。』商主告曰：『我不曾憶与汝錢財，何故今时云酬本利？』答曰：『我为憶之。』便以往日棄鼠因缘具報商主。商主问言：『汝是誰子？』答云：『是某長者之子。』商主曰：『汝即是我知識之子，我宜与汝，豈汝酬還？汝父去日以多少物置在我处，尚未相還。』即以長女許彼为妻，瓔珞严身送至其宅。」

世尊告曰：「汝等苾芻勿生異念，往时商主即我身是，鼠金商主即愚路是。我於往日说少因缘，言及死鼠，遂令因此得大富盛。今时因我说少教授，便自策勵斷诸烦恼出生死岸，成胜妙果永證涅槃。」

尔时具寿愚路於善说法律中出家得果已，王舍城中有大醫王名侍縛迦，闻佛世尊与具寿愚路至愚至鈍而为出家，便作是念：「若佛世尊来至此者，我当请佛及苾芻僧伽，唯除愚路不在请限。」尔时世尊为欲化度诸有情故，从室罗伐漸漸遊行，至王舍城住羯闌鐸迦竹林園中。时侍縛迦闻佛来至在竹林園，往詣佛所礼佛足已却坐一面，佛为说法要示教利喜。既闻法已从座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊唯願世尊及苾芻僧伽，明日就舍受我微供。」世尊默然而受，时侍縛迦親覩世尊威德严重，不敢對面云除愚路，礼佛而退，往阿难陀所致敬白言：「大德！我於明日请佛及僧欲設微供，佛德尊重不敢親對云：『除愚路。』」时阿难陀報侍縛迦曰：「隨王子心，令福增長。」时彼王子礼足而去。时阿难陀，王子去後往愚路所報言：「具寿！仁今当知，侍縛迦王子明日请佛及僧就舍受食，唯除具寿一人。」是时愚路闻斯語已，報阿难陀曰：「隨王子心，令福增長。」时彼王子即於其夜备辦种种上妙飲食，至旦敷設安置水盆，遣使白佛：「今食已辦，唯願知时。」

尔时世尊，於日初分著衣持鉢，大众隨行唯除愚路詣王子家，到已观水无蟲、洗足就座而坐。

佛告阿难陀曰：「愚路坐处應可为留。」时阿难陀奉教留处。是时王子手執金瓶，盛滿清水从上欲行。尔时世尊不肯为受，侍縛迦白佛言：「世尊何不受水？」佛言：「王子！苾芻僧伽猶未普集。」王子白佛：「誰未到来？」佛言：「愚路苾芻尚猶未至。」王子白佛：「我不请彼。」佛言：「王子豈汝不以佛为首普请僧众？」白言：「世尊！普请大众。」佛言：「王子！豈彼愚路在众外耶？」王子曰：「不在众外。」佛言：「若如是者應可往喚。」侍縛迦便作是念：「我敬佛故令人往喚，不能尊重施其飲食。」便命使者曰：「汝今可往竹林中喚具寿愚路。」是时愚路於竹林中知王子意，遂化作千二百五十苾芻，皆如愚路形容不殊。使者至寺喚：「具寿愚路，具寿愚路。」时诸苾芻一时咸應，使者不知誰是愚路，便即归還報王子曰：「於竹林內滿中苾芻，我實不知誰是愚路。」佛告使者曰：「汝往寺中作如是語：『是真愚路当可出来。』」使者尋去到竹林中，喚言：「是真愚路当可出来。」是时愚路以神通力詣彼留处，就座而坐。时侍縛迦见其来已，供佛及僧次第行食，至愚路所不为慇重，虽復授与无信敬心。世尊便念：「我之弟子德重妙高，此侍縛迦以愚癡故而自傷損，我今宜可彰其胜德。」尔时世尊飯食訖，时阿难陀欲取佛鉢，世尊不与。然世尊常法若未收鉢，诸苾芻众咸不收鉢。愚路见诸苾芻飯食訖，不收鉢者有何因缘？观知欲彰我德，便移半座長舒其手，如象王鼻，至世尊所而取其鉢。是时王子在佛邊立，见其手已，「是何大德现此神通？」隨鉢而行欲观形状，知是愚路。既见是已生大懊恼悶绝躄地，时诸親族以水灑面方乃穌息，便就愚路執足顶礼，求哀懺謝说伽他曰：

「栴檀之性恒涼冷，嗢鉢罗花体鎮香；金盤常发妙光明，吠琉璃宝常鮮净。罪惡之人常恚害，猶如畫石卒难除；圣人常与妙善俱，幸願哀憐容恕我！」

尔时愚路報王子曰：「我常懷忍，豈有恨心。」是时王子便詣佛所，礼佛足已敬辭而退。

时诸苾芻至住处已咸皆有疑，请世尊曰：「大德！何因缘故侍縛迦王子，未知具寿愚路真實德时即不恭敬，知已礼足求哀懺謝？」佛告诸苾芻：「非但今日作如是事，於往昔时亦復如是。汝等当聽！於过去世有一大王名梵摩達多，时北方有販馬商客，驅五百匹馬往詣中國。时彼商主有一草馬，忽因有娠，是智馬种。从懷胎日时诸群馬不復嘶鳴，商主便念：『我此群馬为有病耶？何因多日不復嘶鳴亦不跳躑？』後时馬生駒已，五百群馬垂耳而住，不敢噴啑作声。是时商主见斯事已即便生念：『何因有此薄福有情生馬群內，由斯过故令我诸馬皆悉患生？』每常乘此草馬，上妙草穀皆不与之。漸次南行至中國境到一聚落，名曰恭侍。即於此处时逢夏雨，商主便念：『我若去者馬尽漏蹄，因此患生多有損失，我今宜可於此居停。』既停住已，於相近处村邑诸人，隨其工巧各以奇物持奉商主。既至夏了商旅將行，时诸工人悉来送別，商主隨先所得准物相酬。时有陶師，先以瓦器见奉商主，闻其將去婦告之曰：『君今宜可往別商主，或容憶念以物相酬。』是时陶師闻妻言已，即將泥團作吉祥印，持见商主。商主见已告言：『男子！汝来太遲，我有貲財並已去訖，欲將何物以表念心？』然而商主於小馬駒情无愛惜，謂非吉相，告瓦師曰：『我今唯有此小馬駒，汝若須者隨意將去。』瓦師報曰：『我多用功造诸器物，將此駒子蹋之令碎，此无用物於我何須？』尔时馬駒闻是語已，跪就瓦師舐其双足，瓦師见已便生愛心，遂即受取牽將至舍。妻见问曰：『往商主处得何財物？』夫曰：『得此馬駒。』妻曰：『善哉此物！勞我作器隨成蹋損。』駒闻此語便至妻所舐其双足，其妻见已亦起愛心。时彼馬駒於诸生熟瓦器之間，行步周旋一无所損，妻報夫曰：『可愛小駒善能用意，行瓦器內竟无傷損。』是时瓦師遠去取土，此馬駒子隨後而行。时彼瓦師盛土滿帒，小駒便去低背就之，瓦師以帒安脊，徐負其土還来宅中。夫告妻曰：『可愛馬駒代我勞苦，我於田中以土帒安脊，汝在舍內可为擎下，常以稻糠和油麻滓用充其食。』

「尔时婆罗痆斯梵摩達多王有一智馬，因疾而終。时邊遠國闻王馬死，各遣使報王：『王今宜可輸我國稅，若不与者勿出城門。若更出者繩縛將来。』王虽闻語不与其物，怖不出城。时販馬商人至婆罗痆斯國，王既闻有北方馬至其数極多，告大臣曰：『我頃得胜皆由智馬，今时馬死，乘被欺輕。我欲幾时城內潛伏，卿等宜應为求智馬。』诸臣受教，共相馬人入馬商旅，观五百匹馬，知此诸馬被智馬所調，然而遍求不见智馬。时相馬人见其草馬，告牧馬人曰：『君今知不？此之草馬必產智駒，何意不见？』共问商主曰：『君於馬众曾有出賣或乞人耶？』報言：『不曾賣馬，然有一駒將为不吉，於某城邑乞瓦師家。』时相馬人告诸臣曰：『君等当知彼是智馬，商主頑愚不別良駿，棄醍醐上味持无用酥滓。』俱白王已，往恭侍城到瓦師所而问曰：『君今何用此馬駒耶？』報言：『我令負土。』相馬人曰：『我与汝驢共相博換。』報言：『不可。』大臣報曰：『四牛兼車肯相換不？』報言：『我愛此駒車牛无用。』诸臣曰：『汝可審思，明当重来。』即便辭去。馬駒虽居畜類智識过人，相时而动便为人語，诸臣去後馬駒告瓦師曰：『向者人来欲何所覓？』報言：『覓汝。』『若相求者何不与之？仁今不應作如是念，令我終身为君負土，稻糠麻滓而充食耶？若有刹利大王受灌顶位，百枝金盖擎以覆身，如是胜人我当持負。若我食时，於金盆內蜜和糠米隨意食之。若彼诸人明日来至问馬駒者，仁應報曰：「君等何故相輕？若称智馬詐为不識，喚作馬駒。若論價者索一亿金，或可以金盛之於帒，以我右足尽力牽来。若得此者当以相与。」』诸臣明日来问瓦師：『男子！汝思量未？』答曰：『我已思決。』曰：『与馬駒不？』瓦師即以智馬所言悉皆具答。时相馬人闻是語已，自相謂曰：『此之瓦師頑愚寡識，寧知此馬智非智耶？盖應是馬思欲報恩，於昨夜中教其作計。』大臣告曰：『瓦師！隨智非智可論價直。』瓦師曰：『与真金一亿当可隨意，或復滿袋盛金，令馬右足牽得为量。』诸臣議曰：『此有大力一倍牽金，宜酬一亿斯为揩定。』诸臣遣使往白大王：『今獲智馬，索金一亿。』王得信已告使者曰：『隨索多少与價將来。』便持亿金令使取馬。其使到彼既与金已，便將智馬至婆罗痆斯，牽入馬厩安第一槽，便以穬麥并草餧之。馬不肯食，王自親观见其不食，報掌馬人曰：『豈此智馬先有病耶？』白言：『大王！馬實无病，我今應问。』说伽他曰：

「『汝豈不憶陶師舍，穀麥水草常闕乏；身体羸瘦唯皮骨，飢虛自食野田苗。日夜恒隨瓦師意，身常負土遭困辱；今为國王乘御首，何因不食似懷憂？』

「尔时智馬心懷不忍，怒而報曰：

「『我有迅足心驍勇，詳審智策众无过；所有胜德汝皆知，何故令人共輕慢？唯汝能知於善惡，不依古法相遵奉；我今閉口寧当死，不被他輕而得生。縱被愚人久欺慢，我分不生憂恼心；见知己者暫生輕，令我懷愁不望活。』

「时掌馬人闻此说已白大王曰：『王今宜可於智馬处，隨古仙法所为次第而供給之；若非次第必不肯食。』王曰：『如何次第？』答曰：『應可去城有三驛許，平治道路幡盖庄严，王从四兵当自迎接，所安置处以赤銅鍱而砌其地，東宮太子自擎千枝金盖而覆其上，王之長女執金宝庄拂为去蚊蠅，國大夫人蜜塗穬米盛以金盤，自手擎持用充其食，第一大臣親執金箕以承其糞。』王曰：『如斯供給，此即是王，我復何用？』掌馬人曰：『此非常尔，但齋七日，延迎法式理必須然。』王曰：『已过之事不可重为，餘现前者應如法作。』即於厩中馬住之处布赤銅鍱，太子自持千枝金盖而覆其上，王之長女執拂袪蠅，國大夫人金盤授食，大臣執箕为其承糞。馬见如是微妙供給即便噉食。时掌厩人说伽他曰：

「『大王今与汝，上妙供給事；所須皆称意，於王当尽心。』

「馬答彼人曰：『我隨君言，所應作者心无怠慢。』尔时大王欲詣苑園，臣以种种殊妙宝物而为鞍轡，庄严智馬至大王所。是时智馬见王將御，馬便偃脊。王曰：『馬患背耶？』御者答曰：『此不患背，恐王难昇所以偃脊。』王便御馬行至河邊，馬不肯進。王问御者曰：『馬有怖心，不肯入水？』答曰：『此非怖水，恐有霑濕灑著王身，为斯不入。』即結其尾盛以金囊，涉水而过。王至苑內縱逸而住，遂经多日，四遠诸國闻王住居苑內，多興兵众来投城門。王闻邊國兵众俱至，便乘智馬欲取後門而入城內，於其中路有一大池名曰妙梵，多诸蓮华嗢鉢罗等彌覆其上。是时智馬既至池邊，足蹈蓮花徐行而过，得入城中，邊賊逃散。时王大喜告诸臣曰：『卿等知不？若有能於灌顶刹利大王救其命者，彼欲如何以酬恩德？』诸臣白言：『合与半國。』王曰：『彼是畜生，如何与其半國之賞？宜應为彼於七日中广設无遮，与作非时俱物頭会，隨所須者皆悉給之。』诸臣奉教悉皆为作。

「时販馬商主见設大会，问诸人曰：『何故非时作此大会？』诸人報曰：『君豈不憶於恭侍城以一馬駒乞瓦師耶？彼是智馬舉世称珍，王以一亿金就彼市得，能活王命。缘斯喜慶故設无遮。』商主闻已便作是念：『豈我留駒是其智馬？我今宜往观彼形容。』既至廐所，智馬见已问言：『商主！所賣众馬獲得幾何？我独一身以一亿金報瓦師訖。』商主闻已悶绝躄地，水灑方穌，便捧馬足申謝而去。」

尔时佛告诸苾芻：「汝等勿生異念！往时商主者即侍縛迦太子是，往时智馬者即愚路苾芻是。往昔商主未識智馬有胜德时便生輕蔑，知胜德已懺謝而去。今时侍縛迦未知愚路有胜德时便生慢心，及知具德礼足申謝。是故诸苾芻！凡夫之人自无慧目，不應於他輒生輕慢，当以智慧隨处观察，如是應學。」

教授苾芻尼至日暮學处第二十二

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。佛令难鐸迦教授苾芻尼應为说法。时蓮花色苾芻尼与五百徒众，来詣具寿难鐸迦所，俱礼足已在一面坐，求请教授宣揚妙法。时难鐸迦即以圓滿句义，美妙言辭为其说法，聽者忘疲遂至日暮。诸尼方去即至門所，城門已閉。时诸尼众喚为開門，守門者曰：「門已關訖。」尼復告曰：「汝父敬信，何因遮我？当为我開。」報云：「門鑰已付王家，无由能得。」时诸尼众既不得入，遂相告曰：「去斯不遠有空園林，可共投宿。」如世尊说：「虽居樹下亦依次共分。」彼便依次而分与之：此是圣者某甲樹，此是某甲地，便作諠声令外闻徹。时有五百盜賊，欲至城傍而为偷竊，闻彼尼声便相告曰：「未可近城，且当劫此诸老宮人。」时蓮华色尼观知賊至，便作是念：「勿令群賊劫同梵行现可惡相，我当观察，勿使由此諠声生他不信。」观见五百群賊欲来竊盜，遂化作毘盧宅家軍兵鼓声四合。賊相告曰：「此是王軍四面圍合，必当殺我命在須臾。我等宜應四竄逃走。」賊既散已，时蓮花色尼告诸尼曰：「姊妹！有五百群賊夜闻語声欲来相劫，我以神力令其逃竄。汝等宜應小声分布。」即於此宿旦乃入城。时婆罗門居士等见苾芻尼从外入来，便生譏謗作如是語：「沙門释子大有妙法，男女杂居而修净行。」少欲苾芻闻生嫌恥，即以此缘具白世尊。世尊集诸苾芻告难鐸迦曰：「汝實教授尼时乃至日暮耶？」答言：「實尔。」世尊种种呵責不知时宜不寂靜者，讚歎知时能修寂靜，告诸苾芻曰：「我今制其學处，應如是说：

「若復苾芻，虽被众差教誡苾芻尼，乃至日沒时而教誡者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂难鐸迦，餘义如上。

被众差者，謂以白二。

教誡者，謂以三學法而教誡之。

此中犯相其事云何？若日暮日暮想及疑，皆得墮罪。若未日暮作日暮想、疑，得惡作罪。若不日暮作不日暮想，若虽日暮作不暮想者，无犯。若通宵说法，或寺門相近，或不閉城門，此皆无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

时诸苾芻请世尊曰：「大德！何因蓮花色尼护五百尼令免賊难？」佛告诸苾芻：「非但今日共相濟免，於过去时亦相救濟。汝等当聽！乃往过去於聚落中有一商主，娶妻未久，告曰：『我今欲往他方興易经紀。』妻言：『善好！既无子息我亦隨行。』夫曰：『長途險难誰相供給？可於此住，勿隨我行。』其婦见其遮遂便啼泣。行伴報曰：『何意須啼？』答言：『我欲相隨，不將我去。』行伴報商主曰：『可相隨去。』商主曰：『誰相供給？』伴曰：『我为供看。』即便將去。既涉長途宿在山險，诸人皆睡，唯商主婦一人警觉。时有師子来入商營，是时婦人手旋火頭趁却師子。空中天见说伽他曰：

「『未必诸事业，男子悉能为！虽復是女人，有智驅師子。』」

佛告诸苾芻：「往时商主婦者，即蓮花色苾芻尼是。昔时於夜救诸商旅，今復能护五百诸尼，为驅群賊。」

謗他为飲食故教授苾芻尼學处第二十三

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。佛令难鐸迦教授苾芻尼并为说法。时大世主苾芻尼与五百徒众，詣难鐸迦处俱礼足已，求请说法却坐一面。时难鐸迦以深妙音演说句义，女人少智卒未能解，懷怖懼心不敢諮问。时大世主及诸徒众，既闻法已礼足而去，便詣佛所礼佛足已在一面坐。大世主白佛言：「世尊！我等適往圣者难鐸迦所求请说法，时彼圣者以深妙音演说句义，女人少智卒未能了，懷怖懼心不敢諮问。如佛所说：『由布施故能得无畏。』若佛世尊許诸尼众於苾芻邊設供養者，我当隨力而为供養。」佛言：「隨意應作。」时苾芻尼不知將何供養。佛言：「應以五种正食、或五嚼食、或与腰絛等。」时有苾芻尼，躬持乳粥及以美團入逝多林，詣具寿难鐸迦处。时六众苾芻每令一人在寺門前经行而住，时鄔波难陀於寺門前，见苾芻尼问言：「姊妹！所持何物？」答：「是乳粥及以美團。」问言：「欲与誰食？」答曰：「將奉尊者难鐸迦。」鄔波难陀曰：「姊妹！若我鄔波难陀常得乳粥及美團者，我亦常能教授尼众。」次復有尼更持酪粥、或持诸餅，鄔波难陀见而報曰：「我比謂难鐸迦以如法心为尼说法，寧知但为小小飲食因缘而相教授。」少欲苾芻闻是語已便生嫌恥：「云何苾芻作如是語：『为飲食故教授诸尼。』」以此因缘具白世尊。世尊以此集苾芻众，问鄔波难陀曰：「汝實作是語：『诸苾芻为飲食故教授於尼。』耶？」鄔波难陀曰：「實尔。大德！」世尊种种呵責，乃至「我今为制學处，應如是说：

「若復苾芻向诸苾芻作如是語：『汝为飲食供養故教誡苾芻尼。』者，波逸底迦。」

若復苾芻者，鄔波难陀，餘义如上。

飲食者，謂五噉、五嚼，餘並同前。

此中犯相其事云何？若苾芻向他苾芻作如是語：「为飲食故教授苾芻尼。」者，皆得波逸底迦。若见苾芻實为飲食教授尼者，说之无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

与非親苾芻尼衣學处第二十四

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。於此城中有一長者，夫妻共居更无男女，至年衰邁，親舊知識物產資生悉皆將尽，告其婦曰：「贤首！我今年老不能经紀，欲求出家。」婦曰：「我亦出家。」報言：「隨意。」即便相隨詣大世主处，顶礼足已白言：「圣者！我妻欲於善说法律而求出家，唯願圣者与其出家并受圓具。」时大世主问知无难，即与出家并受圓具。时大世主報其夫曰：「贤首！女人之法体多愛著，仁可时时来相看问。」報言：「甚善！」夫即往詣逝多林中一苾芻处，求哀出家。苾芻问已即与出家并受圓具。时城內人闻長者出家，嗟歎希有，诸人皆以飲食、衣服、臥具、湯藥而为供養，冀希胜福。彼於異时披著上服，往尼寺中詣故二尼处。尼礼足已在一面坐，頻頻舉目观僧伽胝，是时苾芻報言：「姊妹！汝意欲得此大衣耶？」答曰：「必有盈餘，施亦佳矣！」苾芻便念：「此意难違，我与此衣，更作餘者。」即与衣而去。尔时世尊告阿难陀曰：「汝可告诸苾芻：『世尊欲向人間遊行，若有願樂隨佛去者，当持衣服。』」时阿难陀奉教告知，世尊便与大众寂靜圍遶，如上广说。世尊欲往摩揭陀國，世尊常法將出行时，即以全身右旋而顧，如大象王观察徒众，恐诸苾芻衣服不整。见彼苾芻唯著上下二衣欲出遊行，世尊见已告阿难陀曰：「苾芻豈可安居之处不得夏衣耶？」白佛言：「得。」佛言：「何故此苾芻无僧伽胝，但著二衣隨我遊行？」时阿难陀具以事白，世尊告曰：「苾芻以衣与非親尼耶？」白佛言：「与。」佛言：「若非親尼者不知籌量，有衣无衣得时便受，親則不尔。」世尊以此因缘问彼苾芻：「汝實以衣与非親尼耶？」白言：「實尔。」世尊种种呵責广说如前，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻与非親苾芻尼衣，除換易，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂此法中，餘义如上。

衣有七种，並如上说。

此中犯相其事云何？若於非親作非親想、疑，与衣者得墮罪。若親作非親想、疑，与衣者得惡作罪。若親親想、非親親想，与衣者无犯。若见遭难无衣服者，与之无犯；或因说法愛樂美言持大㲲施、或因受戒而施、或復賣与、或博換与。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。