根本说一切有部毘奈耶卷第四十三

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第四十三

非时入聚落不囑苾芻學处第八十之餘

尔时鄔陀夷既得果已便作是念：「世尊慈父於我實有大恩，今作何事而能報德？除利有情餘无報者。」时鄔陀夷遂即隨缘而行教化。尔时世尊告诸苾芻曰：「我诸弟子声闻众中，教化有情令得圣果者，鄔陀夷为第一。」

攝頌曰：

大天大髻珠，醫人僧众腹；梯受用兩倍，暴惡及童年；鉢及相撲人，是謂十三事；广化十八亿，咸令出苦津。

大天者，时具寿鄔陀夷作如是念：「今诸有情誰繫屬我先受教化？」观见一婆罗門承事大天堪任濟度。时鄔陀夷於日初分執持衣鉢，入室罗伐城次行乞食，见彼婆罗門备設供養。覓婆罗門与其飲食，高声唱言：「誰是婆罗門？我当与食。」鄔陀夷曰：「我是婆罗門，吾之大師是最上婆罗門。」彼人報曰：「汝非婆罗門，是禿頭沙門。」鄔陀夷曰：「我今共汝往问大天，我是婆罗門不？」二人共往至大天像所，鄔陀夷问曰：「我是婆罗門不？」时大天像出言告曰：「圣者鄔陀夷！實是婆罗門，其師更是最胜大婆罗門。」彼见大天像語，便大驚怪歎未曾有，於佛教中深生敬信，即请鄔陀夷宅中供養。飯食訖即为说法示教利喜，彼闻法已见真諦獲初果，归依三宝受五學处，至尽形寿不殺生等，白言：「圣者！我願尽形寿，供給一切所須之物飲食衣服臥具醫藥，幸为納受。」告曰：「我於餘人化缘未尽，不應受此。」说是語已从座而去。

大髻者，时具寿鄔陀夷復於他日，观诸有情誰堪受化。见一婆罗門亦事大天不信三宝，知堪受化。即於晨朝執持衣鉢入室罗伐城，见彼婆罗門同前設食，覓婆罗門情希供養。唱言：「誰是婆罗門？我当与食。」鄔陀夷曰：「我是婆罗門，吾之大師是最上婆罗門。」彼人報曰：「汝非婆罗門，是禿沙門。若真婆罗門不作如是形相。」鄔陀夷曰：「婆罗門相其状如何？」答曰：「婆罗門者其髻高大猶如冠帽。」鄔陀夷曰：「若如是者我即其人。」以手摩顶，大髻如冠忽然自现。彼人见已深生信仰，发希有心请入受食。食已为其说法示教利喜，其婆罗門及婦俱獲初果。既得果已归三宝受學处，奉四事至尽形。尊者告曰：「我有化缘。」捨之而去。

往買珠者，时具寿鄔陀夷復於他日，观诸有情誰堪受化？见一婆罗門亦事大天不信三宝，知堪受化。即於晨朝持衣鉢入城中，至婆罗門家門外而立。知彼婦意欲得好珠，即便化身为賣珠者，入其舍內示彼好珠，光彩鮮明形状可愛，告言：「我賣此珠，汝若須者隨意当取。」时婆罗門问其價直，鄔陀夷曰：「隨汝所酬。」彼少還價百分未一，鄔陀夷即取其價。时彼夫婦怪未曾有，私自歎曰：「何意貴珠而取賤價？」鄔陀夷知其根熟便復本形，时彼夫婦倍深信敬，遂以上妙飲食供養。食已澡漱，为说施頌復演深法，夫婦闻已皆證初果归依受戒，尽形供養广说如前。时鄔陀夷捨之而去。

醫人者，时室罗伐城有婆罗門，於三宝中心无信敬，身嬰疾苦綿歷多年，所有醫人无不棄捨，云：「是惡病不可療治。」时婆罗門更不求醫，端然待死。鄔陀夷观彼機堪受化，持衣鉢入城中，到彼家立門外，化作醫人，報言：「我善醫療。」家人喚入，病者告曰：「我病多时诸醫皆棄，但知守死无可归依。」化醫報曰：「汝不須憂，呪術良藥力不思議，須臾之間令得平復。」病人闻已深生欣慶。鄔陀夷即为诵呪称三宝名，彼婆罗門既闻呪已众病皆除，平復如故。尊者见已還復本形，彼家夫婦倍生敬信歎未曾有，辦妙飲食请受供養。食已说法俱證初果，为受归戒广说如前，乃至捨之而去。

僧众者，时室罗伐城有一婆罗門，於三宝所不生信敬，大富多財，稟性慳悋无心捨施，樂多积聚。时鄔陀夷知彼根熟，数往其舍頻从乞求，虽勞去来竟无所得。後於他日執持衣鉢，還入彼家空鉢而出，適到門首彼婆罗門从外而入，问言：「苾芻！於我舍中有所得不？」尊者见彼无信敬心密言告曰：「汝既自无將何见与？」彼闻瞋怒報言：「沙門！我有財食皆能周贍，汝之眷屬何意言无輒相輕賤？」答曰：「若如是者明日我来就汝受食。」婆罗門曰：「斯誠善事。」时鄔陀夷更詣餘家，乞得食已還至本处，食訖礼佛白言：「世尊！有婆罗門不信三宝，稟性慳悋积聚为務，无捨施心。今日忽然言请於我佛及僧众明朝来食。」佛默然受。彼婆罗門既至明日，於其舍內初无營辦。时給孤独及餘長者，闻请佛僧皆往彼宅，见无备辦，告婆罗門曰：「汝请鄔陀夷并其眷屬，即是佛及僧众来汝宅中受一时食。汝今何故无營辦耶？」答言：「我不与食。」诸人告曰：「若於今日佛及僧众来汝家中，不施食者，胜光大王必见治罰不相容捨。」时婆罗門闻已大懼，復缘宿世善根现前開发，遂多出物备辦上供擬施佛僧。尔时世尊於日初分，大众圍繞往到彼宅，就所敷座安詳而坐。时婆罗門親自奉獻上妙飲食，佛僧食已澡漱訖，从座而去。时鄔陀夷独留而坐，为彼夫婦演说妙法，即於座上俱得见諦，归依三宝受五學处，广说如前。

腹者，室罗伐城有婆罗門，亦於三宝无敬信心，其婦端正罕有儔匹。其人於婦極生愛念，曾不許人輒入其宅。时鄔陀夷同前观察堪受化者，见彼夫婦解脫时至，執持衣鉢次第乞食。到彼門前欲入其舍，时婆罗門见而不許，遂去小便。时鄔陀夷令彼小便出不停息，即入其舍面见其婦，其婦慢心不相瞻視，鄔陀夷化其婦腸令出腹外。时婆罗門来见驚怖生厭惡心，遂礼尊者请求懺謝。鄔陀夷即攝神變，令彼婦身平復如故，夫婦二人歎未曾有。鄔陀夷因为说法，言身不净无可保愛，夫婦闻法俱證初果，广说如前。

昇梯者，室罗伐城有婆罗門，其婦端正，婦心不信敬。鄔陀夷念誰当受教？观彼夫婦宿世善根，繫屬於我機缘堪化，便持衣鉢往到彼家。时婆罗門有事先出，尊者即入其舍。彼婦遙见避之入室，尊者隨入。婦遂昇梯而上高閣，尊者亦上。其婦即便推梯令竪，是时尊者因墮于地入滅尽定。时婦遙观无有喘息，謂之已死。正梯而下以手擎持，虽尽气力竟不能动，便命家人共来擎舉亦不移动。时婆罗門从外而来，驚怪其事略问知已，即自扶持亦不能舉，其家惶怖設計无由。时有婆罗門鄔波索迦，是其知識，从外而至。见是尊者鄔陀夷，告主人曰：「此非已死，是入胜定，为相濟拔来至汝家，故现化耳。宜可慇懃求哀懺謝。」时婆罗門執足顶礼求哀懺悔，尊者出定因为说法，便獲初果，广说如前。

受用者，室罗伐城有婆罗門，娶族望女以为妻室，儀容挺特好自誇談。时鄔陀夷观知此婦根機时熟堪任受化，執持衣鉢隨缘入城至其宅內。时婆罗門有缘已出，其婦傲慢虽见苾芻一无所施，亦不共語。尊者順彼機缘宿世之事，说伽他曰：

「汝今受用昔时业，现在无心行捨施；曾见美女淚霑襟，不久還当自啼泣。」

为说頌已出門而去。于时彼婦不閑句义，便作是念：「此之沙門罵詈於我。」心懷瞋恼，婆罗門還见问曰：「有何苦耶？」婦曰：「向有沙門来罵辱我，彼若活者我命不全。」其夫闻已怒目叱吒，手援利劍逐彼苾芻欲斷其命。时鄔陀夷遙见彼来，化为小室閉戶而坐，其婆罗門喚令開戶，尊者告曰：「汝可棄劍我当为開。」婆罗門即作是念：「但得相及拳打令死。」便放其劍，以極瞋心急喚開戶。尊者報曰：「捨此瞋怒暴惡之意当为汝開。」闻已竊念：「此是圣人知我惡意。」便自悔責捨除害心，即为開戶。其人入已为说妙法，便獲初果受三归五戒，告言：「我於汝婦无惡罵詈，为说伽他令思往事，彼愚不解更起瞋心。今可諦聽！当为汝说。乃往昔时有一貧女，见他美女綺飾庄严，僕从自隨众人愛敬。貧女懊恼啼泣作如是念：『我今以何方便可得如是隨意事耶？』时有鄔波斯迦，是其知友，告曰：『汝何憂苦？』女以事白，答曰：『憂恼无益，他之果報从因所生。』貧女问曰：『其因者何？』答曰：『於胜福田施以飲食，至誠发願必獲其果。』时有独觉圣人来从乞食，女持食施，心有所希。时彼独觉为现神變，貧女生信即发願言：『願我以此供養善根，所生之处莫遭貧苦。若得人身端正姝妙见者欢喜，受用无闕。』汝婦由先施业发願力故，獲端正報受用豐足，生胜族中人所愛重。今乃不信当何得耶？」时婆罗門既獲胜果，復闻宿世因缘之事，便请尊者還其本居，为設种种上妙飲食。食已为说法要，婦闻法已亦證初果，求受三归五戒，广说如前。

兩倍者，室罗伐城有婆罗門，其家巨富情懷慳悋，有事他行，即便支計妻食之分，餘有庫藏泥封而去。时鄔陀夷知婦堪化，入其舍从乞食，婦持己食一升米飯以施苾芻，回視器中食還如舊。时鄔陀夷復於明日更將一伴来至其舍，婦人见已二俱请食，還同昨日飯器无減。明將四人，如是倍增至六十四人来，皆施食一升米飯，不減如常。此六十四人日日来食，餘人见之心生嫉妬，夫至告曰：「汝婦在家多为費損，常於日日食設百人，看此所为汝家当破。」时婆罗門闻斯語已，還至家中呵責其婦：「何故我暫不在广为破費？」婦便告曰：「仁不須瞋，所留我分持以供僧，於餘庫物一无虧損。」其夫闻已深怪所言，心欲試之驗其虛實。时鄔陀夷欲至食时，還將尔許苾芻来入，同前食訖飯器仍滿。婆罗門见已倍生希有深发信心，即请众僧广設供養。食已说法，于时夫婦俱见真諦，为受归戒，捨之而去。

暴惡者，室罗伐城有婆罗門，婦性暴惡。至節会日，其婆罗門作如是念：「今日定有诸親識来，對彼親賓婦若罵詈深为醜惡。」作是念已便擕稚子避向餘村。鄔陀夷观知彼婦化缘时至，持衣鉢到彼家，见彼婦人料理飲食。尊者去之不遠而住，婦人告曰：「尔欲覓食，假令努眼大若鉢盂，食終难得。」是时尊者即開兩眼大若鉢盂，婦人又曰：「設使汝身分为兩叚，我亦不与。」尊者化身即为兩叚。于时婢使告婦人曰：「若殺苾芻犯國刑法，当为官婢役使終身。」其婦驚怖欲持死屍棄深坑內，尊者入滅尽定不能移动，即便執足懇到懺謝，願復本形，餅食任取。尊者即起从其索餅。婦人欲覓惡者施与，观察籠中悉皆是好，隨將一箇持与苾芻，诸餅皆出，问尊者曰：「豈總將耶？」報曰：「我同梵行乃有多人，汝自往行斯为大善。」婦人持餅往給孤独長者家，见佛僧众儼然而坐，婦人持餅人各与一餅仍不尽。婦人见已歎未曾有深生敬信，因为说法便獲初果，還至宅中见餅如舊。婆罗門知節会日过，与子俱来，见婦容儀詳審沈默，观其所作有異常时，说伽他曰：

「汝先志猖狂，何因今意別？我观尔所作，与昔事不同。」

其婦答曰：

「我昔不是狂，今非有別意；但由世尊教，见諦預真流。」

其婦即以上事具白。其夫婆罗門闻已，歎未曾有倍深敬信，遂往逝多林，请鄔陀夷及佛僧众明当就食。鄔陀夷受已为白佛僧，如常广说，乃至佛僧食已還归住处。时鄔陀夷独留其舍为说法要，令證道果得见真諦。是时夫婦乃至尽形延请供養，尊者不受，其婦白言：「我設一座，唯願尊者餘处乞食就此而食。」尊者哀愍为受而去。

童年者，室罗伐城有五百婆罗門子，至節会日各持飲食，詣園林中欲为聚集。时鄔陀夷便作是念：「今復何人堪應受化？」知彼五百婆罗門子根機將熟，即於晨朝持衣鉢入園中，就彼少年聚集之处。诸人见已自相问曰：「此之苾芻是何种族而作出家？」有委知者答众人曰：「此是婆罗門种，捨高貴族而作沙門。」诸人闻已问尊者曰：「仁是大臣之子族胄高胜，云何捨棄於此杂類卑下人中，食无簡別坐无次第而为出家？」尊者答曰：「世間婆罗門有名无义，我所投者，无上大師及诸圣众能除罪惡，此即皆是真婆罗門。」时彼少年闻是語已撫手而笑。于时尊者以神通力，令诸年少頭上花纓悉皆變为葱蒜鬘帶，所有餅食尽作牛皮、诸杂餚饌俱成牛肉、乳及飲漿尽變为酒，此等皆非婆罗門种食用之物。时彼尊者於己鉢中變作种种清净飯食，告诸人曰：「汝观我鉢及以身形，比汝所为，誰是清净？誰无簡別？」时诸少年闻是語已，各各循省自知鄙惡，即相謂曰：「是彼尊者以神通力，令我花纓及诸食飲，並成杂惡不堪食噉。我等今时更无別計，宜当就彼以申懺謝。」即俱礼足白言：「圣者！我輩愚癡肉眼无識，恃己族姓出鄙惡言，於圣者所輒相輕觸，唯願慈悲受我懺謝。」異口同音说伽他曰：

「皮肉血便利，苦樂根不殊；咸同垢秽身，云何四姓別？若身离诸惡，口亦无过犯；心極清净者，名真婆罗門。胜妙法庄严，善調修梵行；能除众惡业，是真婆罗門。」

时鄔陀夷闻说伽陀知其根熟，便为说法示教利喜，五百童子即於座上斷烦恼见真諦。身及飲食清净如舊，各受归戒，广说如前。

鉢者，室罗伐城有婆罗門，善持呪術不信三宝，常以呪力驅策鬼神，令其駕車隨意遊涉。时鄔陀夷復观有情，誰堪引接能入真諦？见此婆罗門根器將熟，即持衣鉢往趣其家，见婆罗門诵呪使神御車將出，暫還下車旋液方去，尊者令其小便出不停止，即解其呪放彼鬼神。时婆罗門少頃来至，见鬼神皆散車不能动，虽诵呪術悉皆无驗，事窮失計。告苾芻曰：「由汝解呪所作不成，今欲遣誰給侍於我？」尊者取鉢開示告曰：「此当与汝作給侍人。」婆罗門曰：「此黑鐵盂如何侍我？」尊者曰：「隨汝所念皆从此出。」彼闻是語即試思念百味飲食，纔念之时众味具足滿此鉢中。彼见斯事歎未曾有，告言：「大圣！斯之妙術願当惠我。」尊者即说伽他而告之曰：

「明呪不惠人，以呪換方与，或时得供給，或多獲珍財，若不如是者，縱死不傳授。」

时婆罗門闻伽他已，为求呪故審諦思惟：「知神呪力有不思議，既不授人何缘能得？」白尊者曰：「我无妙術可共相換，復无珍財持用供奉，但有身力以相給侍，幸願慈悲教我明呪。」尊者報曰：「尔欲得者可於如来善说法律而为出家，我当与汝如意神呪。」彼为呪故依教出家，剃除须发著法服已，白師言：「鄔波馱耶！授我明呪。」師曰：「汝可受之。」弟子曰：「何謂也？」師曰：「所謂诸行皆无常，一切法无我，涅槃真寂滅。此是鉢中明呪，於三夜中汝勤修習必有神驗，於此句义当善思惟。」时彼弟子为求驗故冀有成功，於日夜中一心相續思三句法，妙解真源众惑斷除證阿罗汉，便詣師处礼足白言：「我今實得无上明呪，我生已尽、梵行已立、不受後有、如實而知。」鄔陀夷曰：「善哉！善哉！汝是真報佛恩自他俱利，於三有海不復轮回。」

相撲者，尔时有一壯士从南方来，欲於中國求人捔力。至室罗伐城於城門下脫衣拍髀，高声大叫：「我从遠来覓人相撲，若有能者可来接手。」时此城中无人對敵。时鄔陀夷知此壯士堪任受化，於晨朝时執持衣鉢欲行乞食，至城門下见斯壯士告言：「男子！汝是壯兒欲求相撲？」答曰：「如是。」鄔陀夷曰：「汝当共我相撲为？当共我所撲得者而相撲乎？」壯士答曰：「仁撲得者，我且撲之。」鄔陀夷曰：「彼有強力汝不能禁。」壯士曰：「要待對敵方知強弱。」鄔陀夷曰：「貪、瞋、癡三是我所伏，汝試撲之。」壯士曰：「此有大力欺一切人，我何方便能为彼敵？」鄔陀夷曰：「先可出家方能對敵。」即剃发染衣思降三毒，未久之頃結惑皆除證阿罗汉，詣鄔陀夷所白言：「大師！我已降伏三种，壯士四事究竟。」广如上说，如是鄔陀夷苾芻於室罗伐城，教化十八亿家皆令解脫。

尔时鄔陀夷化暴惡女令得见諦，广说如前，乃至为受食座。未久之頃时暴惡女为兒娶妻，身嬰疾病臨死之时告家人曰：「我死之後隨有何事，勿廢圣者鄔陀夷食座。」说是語已須臾命終。彼婆罗門隨次而終，其子憂感经时漸捨，便棄其婦求學他方。妻於後时烦恼增盛，乃与賊帥密行非法。尊者每至其家於座而食，观知此婦性多烦恼，常为演说离欲之法。彼婦便念：「尊者圣力能了他心，知我与人有私通事，我夫若至必当告知。今我宜應預斷其命。」即詐现病相告使女曰：「我今有疾，汝今可往白尊者知屈来至宅。」使女往報，是时尊者不預观察，来至其家，固留至夜。令喚賊帥，至便告曰：「若此苾芻命得存者，我終不活。」时彼賊帥恐其事露，忿怒持刀斷尊者命，將其屍骸棄糞聚中。此是尊者先所作业，今时果熟還於自身蘊器处受，非於餘处，乃至广说。

尔时世尊於十五日褒灑陀时在众中坐，大众皆集唯鄔陀夷一人不到。时知座者白言：「不见尊者鄔陀夷！」诸佛世尊得无忘念，即告众曰：「我说鄔陀夷教化人中最为第一，今已被殺棄糞聚中，汝等應为長净。」时诸苾芻为長净已，佛言：「汝等應可俱行，与鄔陀夷为最後供養設利罗。」

尔时世尊大众圍繞夜至城門，放大光明遍滿城邑，其門自開，皆謂天曉。诸人咸起，其警夜者知天未明。时胜光王及胜鬘夫人等驚怪其事，門人奏曰：「今佛世尊及诸圣众俱至門首。」时王闻已總命群臣、胜鬘夫人、部領宮內城中士女，並悉奔馳俱到城門，礼世尊足。王先稽首白佛言：「世尊！以何因缘无上大師躬至於此？」佛告大王：「鄔陀夷苾芻教化人中我说第一，今被他殺棄糞聚中，我今故来为彼焚身作供養事。」时胜光王闻是事已，及胜鬘夫人，便以四宝庄校喪輿，躬从如来至糞聚所，出尊者屍香湯洗浴置宝輿中，奏众伎樂幢幡滿路香煙遍空，王及大臣倾城士女，从佛及僧送出城外，至一空处积众香木，灌灑蘇油以火焚之，诵无常经畢，取舍利罗置金瓶內，於四衢路側建窣覩波。种种香花及众音樂，庄严供養昔未曾有。王及中宮并诸士庶，佛及圣众各還本所。尔时世尊至住处已告诸苾芻：「此由非时行招斯大过，广说乃至我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻非时入聚落者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾芻制學处已，非时不得入聚落。

时诸苾芻有看病人遂闕瞻視，知僧事者僧事廢闕。以事白佛，佛言：「有苾芻者囑授應去，應告彼曰：『具寿存念！我有看病因缘，或为众事須非时入聚落。白具寿知。』彼答云：『奧箄迦。』」

时有苾芻於俗舍內先寄衣鉢，其舍非时忽然火起，苾芻即便往取衣鉢，行至中途作如是念：「我不囑授非时入聚落，是所不應。」遂即回還覓人囑授，須臾之頃衣鉢燒尽。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「除因缘故。」告诸苾芻：「前是創制，此是隨開。應如是说：若復苾芻非时入聚落，不囑餘苾芻，除餘缘故，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂此法中人，餘义如上。

言非时者，有二分齊，謂从过午至明相未出。

聚落义如上。

入者，謂至聚落。

餘苾芻者，謂於其处现有苾芻而不告語。

除时因缘者，謂有难缘。餘义如上。

此中罪相其事云何？若苾芻於非时作非时想疑，得根本罪。於时作非时想疑，得惡作罪。餘二无犯。又无犯者，广说如上。

尔时胜鬘夫人，知尊者鄔陀夷枉被賊師所殺，慇懃白王令捕賊師，为护未来诸苾芻故。时王即勅有司严加掩捕，獲[＊]賊師已，王遣將賊投熱油釜中而斷其命。賊之伴侶有五百人，皆截其手，彼私通女以其頭发繫不調馬足，放令蹋死。时诸苾芻咸皆有疑，白佛言：「世尊！彼之賊師曾作何业殺鄔陀夷受苦而死？及私通女五百賊徒皆被刑戮？」佛告诸苾芻：「由彼王等於先世中自所作业，還当自受，非於餘处有物代受，如餘广说。汝等應聽！乃往古昔於婆罗痆斯城王名梵摩達多，其王大臣聰明博識有五百弟子，为貪利故遂至王前詐陳預夢，云：『我夢见当於十二年中天不降雨，國土荒亂人民飢饉王位將危。』王曰：『若如是者事当奈何？欲作何計得免災厄？』大臣白曰：『應殺五百頭牛作耶慎若大会，設婆罗門，方免災难。』王遂出教總集五百頭牛俱在一处，牛大吼叫。王闻其声便生悲愍，告大臣曰：『豈俱殺此诸牛命耶？』臣測王意白言：『大王！观此群牛欲殺之时，有行婬者其牛合死。』时將設会總察诸牛，遂有特牛、牸牛共为婬事。大臣曰：『此應合殺。』彼五百弟子一时舉手云：『此牛合死。』其大臣婦亦云：『合死。』遂殺二牛以供設会。汝等苾芻！往时大臣者即賊師是，其大臣婦者即私通女是，五百弟子者即賊伴五百人是。往时二牛即胜光王及胜鬘夫人是，昔时被殺今還殺彼。汝等苾芻！凡诸有情自所作业果報不亡，虽经多劫缘合還受。是故当知，勿为惡业，修诸善品。

「復次诸苾芻！汝等当聽！其鄔陀夷先作何业，由彼业力，今被他殺棄糞聚中？乃往古昔於一聚落有捕獵人，以屠殺为业而自活命。彼时有一独觉来至林所而暫停息。当是之日彼捕獵人一无所獲，便生怪念：『我从昔来於此林中多獲禽獸，何故今日而无所得？』遂见人蹤隨跡而去，见一独觉端居而坐，是时獵者作如是念：『由此人来我无所得。』遂生瞋忿，即滿張弓放以毒箭中其禁处。独觉圣者见此愚人起悲愍心，为现神變騰空上踊猶若鵝王。时彼獵人见神通已深生追悼，发言仰告：『我愚癡人不識贤圣，願縱身下受我懺謝。』时彼圣者为哀愍故，放身而下受其懺謝，因即命終。时彼獵人以火焚形，取其舍利起窣覩波，种种供養因发大願：『勿缘此罪令我当来受地獄報，於未来世当得逢遇殊胜大師親承供養。』汝等苾芻！往时獵人者即鄔陀夷是，由昔殺他今還被殺。

「復次诸苾芻！汝等当聽！此鄔陀夷先作何业，得阿罗汉親事於我，被殺之後棄糞聚中；佛与僧众王及大臣，胜鬘夫人并诸宮女城中士庶，俱至屍邊庄严宝輿移至胜处，焚燒既訖取設利罗造窣覩波盛興供養？乃往古昔有一瓦師，见一独觉身嬰疾病，为乞食故次到其家。时彼瓦師不識贤圣，遂便捉咽推出棄糞聚中，彼身无力因即命过。有餘独觉乘空而度，见其屍骸縱身而下，以诸香花隨时供養。瓦師见已具问其故，知是圣人便生憂悔：『我是愚癡不識贤圣。』自知无力能如法焚燒，遂即白王共为礼葬。王闻大圣非理涅槃，總命群官及後宮婇女城中士庶，人物駢闐各持蘇油并诸香水，至圣者所焚身供養。时彼瓦師作金色瓶盛其餘骨，置杂彩輿往四衢道側，造窣覩波隨力供養。遂发弘願：『我之所作无間重业，勿缘此故墮捺落迦。以此慇重供養之业，於未来世当得遭遇殊胜大師，親承教旨不生疲厭，獲得如是神通自在。』汝等苾芻！彼时瓦師即鄔陀夷，由昔所作惡业餘報，於五百生中常被他殺投之糞聚。由彼供養发願力故，今值遇我成阿罗汉。由此业故虽涅槃後，我与大众王及人民，悉皆云集焚身供養。

「汝等当知！又何缘故此鄔陀夷教化人中最为第一？於过去世迦攝波佛时，鄔陀夷於彼出家，为大法師善能说法，教化有情无量亿数，由彼业力於诸众中教化第一。是故诸苾芻！当观如是善惡之報，如影隨形終不亡失，善业勤修惡事当捨，應如是學。」

第九攝頌曰：

食明相今知、針筒床脚量、貯花并坐具、瘡雨大師衣。

食前食後行詣餘家不囑授學处第八十一

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。时此城中有一長者，大富多財受用豐足。时具寿鄔波难陀因行乞食至長者家，長者即便持飯施与。因为说法，施食之人獲五功德，謂寿命、色、力、安樂、詞辯。長者闻已深心欢喜，顶礼其足归依三宝受五學处。时鄔波难陀復於他日至長者家，長者白言：「圣者！我今因大德为善知識故，欲请佛及僧就舍而食。唯願圣者为我白知。」时鄔波难陀還至住处，称長者名为请佛僧。时鄔波难陀即於晨朝至長者宅，報長者曰：「我有缘事暫至餘家，我若不来不須行食。」作是語已捨之而去。尔时世尊知彼長者不閑法式不来告白，即便自將大众詣長者家就其食处。时诸苾芻報長者曰：「應唱隨意。」長者即便報言：「圣者！我为大众設斯座褥。」佛言：「此即便是作隨意訖，宜應就坐。」佛及大众坐时既久，日復將中不见行食。

佛告阿难陀曰：「汝告長者，日时既至應可行食。日时过者食何所为？」具寿阿难陀奉教而告長者，報曰：「圣者！鄔波难陀今未来到。」如是至三，阿难陀曰：「若鄔波难陀不来者不欲行食耶？」報言：「如是。」具寿阿难陀以事白佛，尔时世尊说伽他曰。

「由他悉皆苦，自由便受樂，共有皆闕事，智者不應为。」

时欲將中鄔波难陀方始来至，遂便行食。时诸苾芻有噉少許、有不食者，佛为長者说施頌已从座而去，鄔波难陀即於此住不往寺中。当时是十五日众僧欲作褒灑陀，唯鄔波难陀不来赴集，復无持欲人，众皆久坐妨廢法事，求覓不得令众疲勞。时诸苾芻共生嫌賤作如是語：「云何苾芻受食家请，食前食後而不速来，久住俗舍？」以缘白佛，佛言：「食前食後有此过生，乃至我观十利，为诸弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻受食家请，食前食後行詣餘家者，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾芻制其學已。时有看病苾芻廢其瞻視，知僧事者撿校有闕。时诸苾芻以缘白佛，佛闻此已告诸苾芻：「前是創制，今復隨開，應如是说：

「若復苾芻受食家请，食前食後行詣餘家，不囑授者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波难陀，餘义如上。

食家请者，謂被他喚食家义如上。

食前者，謂是午前。若出行时过二家者，便得墮罪。

食後者，謂过午已後。若出行时过三家者，便得墮罪。

不囑授者，謂不報人，應囑施主云：「我往某处。」或囑苾芻云：「向某处。」結罪如上。

此中犯相其事云何？若苾芻受食家请，食前行过二家，食後行过三家，不囑授得墮罪。若不以此苾芻为先首，而请喚者无犯。又无犯者，謂初犯人，广说如上。