根本说一切有部毘奈耶卷第二十一

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第二十一

用純黑羊毛作敷具學处第十二

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。时诸苾芻用純黑羊毛，自作敷具或復使人，由其难得復是貴價。时诸苾芻为營造故多诸事业，妨廢正修读诵作意，数数从他婆罗門居士等乞黑羊毛。时诸少欲苾芻共生嫌賤，以此因缘具白世尊，广说如前乃至「为诸弟子於毘奈耶制其學处，應如是说：

「若復苾芻用純黑羊毛作新敷具者，泥萨祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂此法中人。純黑者，有四种黑：一、性黑色，二、性青色，三、泥色，四、牻色。

羊毛者，非餘毛也。

新者，有二种新：謂新作、新得，此中意取新作。

作者，謂自作、使人作。

敷具者，有二种：謂貯褥及衦成，此中意取衦成。

得捨墮罪者，捨悔等法广说如前。

此中犯相其事云何？苾芻料理羊毛时，若於一片、若於小團、若於大聚，或披、或擘、或以弓彈而作敷具，作时惡作罪；竟时，得捨墮。若得先已成者、或舊用物、或是舊物更新料理者无犯。又无犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

过分数作敷具學处第十三

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。佛制诸苾芻不得用純黑羊毛作新敷具，时诸苾芻用四分黑毛，隨著少許餘色杂毛作新敷具。少欲苾芻便共譏嫌，往白世尊。世尊以此因缘集苾芻众，问答诃責广如前说。「我今为诸弟子於毘奈耶制其學处，應如是说：若復苾芻作新羊毛敷具，應用二分純黑、第三分白、第四分麁。若苾芻不用二分純黑、第三分白、第四分麁作新敷具者，泥萨祇波逸底迦。」

苾芻义如上。

新有二种，敷具有二种，乃至此中意取衦成，並如上说。

言純黑者，有四种黑，已如上说。

言白者，謂脇傍脊上及項邊毛。

麁者，謂頭、足、腹毛。

言二分等者，出其数量。且如欲作十斤毛褥，五斤純黑、二斤半白、二斤半麁，自餘增減准此應知。黑中分兩故成四分。若異此者，於後二中或減半兩或用純黑，作时得惡作；成便得捨墮。若不为已、或得先成、或黑者易得餘者难求，兩数增減並皆无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

作減六年敷具學处第十四

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时诸苾芻多畜敷具，共相謂曰：「大德！此褥太長。」即便棄却更作餘者。此褥太短、此太小、此太寬、此總破碎不堪料理，並棄故造新。彼由作褥事務繁重，生过同前。诸少欲者共生嫌賤，具以上事而白世尊。世尊集众问答呵責广说如前，乃至「應如是说：

「若復苾芻作新敷具，縱心不樂應六年持，若減六年不捨故更作新者，泥萨祇波逸底迦。」此是世尊初为制其學处。

佛在曠野林住处，是时严風勁急苾芻患寒，知事诸人所有臥具皆六年持。由制戒故不敢造新，由忍寒故所有營作悉皆停息。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰：「何故知事苾芻營作停息？」阿难陀白佛言：「由佛为诸苾芻制其學处，不滿六年不得更作新敷具，时營作苾芻敷具久冷不堪寒苦，为此營功並皆停息。」佛告阿难陀：「凡诸知事營作苾芻畜其敷具，虽未滿六年不免寒者，彼苾芻應从僧伽乞六年內更作敷具。應如是乞。如常集僧已，其知事苾芻往至众中，礼僧足已在上座前蹲踞合掌，作如是白：『大德僧伽聽！我某甲營作苾芻，於六年中不應更作敷具。我苾芻某甲，於六年內欲从僧伽乞作新敷具，願大德僧伽与我苾芻某甲於六年內更作新敷具。是能愍者願慈愍故。』第二、第三亦如是说。

「若其僧伽体知彼人是可信者，即与其法；或令持舊敷具来至僧中，若太長者即應截却，若太短者以毛添之，太寬太狹准事料理，若有破处應將毛補，若皆破碎不堪修補者，僧伽應与其法。令一苾芻作白羯磨，應如是作(广如百一羯磨中说)。若知事苾芻，僧伽与法，於六年內隨意当作，勿致疑惑。」尔时世尊讚歎持戒恭敬戒者，隨順说法告诸苾芻曰：「前是創制、此是隨開。乃至應如是说：

「若復苾芻作新敷具，縱心不樂應六年持。若減六年不捨故更作新者，除得众法，泥萨祇波逸底迦。」

苾芻义如上。

新者，有二种，广说如前。乃至此取衦成。

虽情不樂應六年持者，要須滿六年持；若年不滿，或捨不捨更作新者得捨墮罪。捨悔等法事並同前。

此中犯相其事云何？若苾芻於此年中作新敷具，即於此歲更復造餘，造第二时得惡作罪，成犯捨墮；初造者无犯。虽非同年，於第二歲更作餘褥，如是三、四乃至五年更造新者，得罪同前；其最初褥无犯。若苾芻先有敷具，即於此年更造餘者，当年若了，得捨墮罪；若当年不了乃至五年方始了者，得捨墮罪。若苾芻於此年中造新敷具，未了更復造餘，若俱了时云：「我持前捨棄於後，或可持後捨棄於前。」後犯捨墮；先造者无犯。若初作未了，於第二年乃至三、四、五年，若俱了时云：「我持前，我当捨後。」广如上说。

若苾芻已造一褥，即於此年更造一褥未了便休，於第二年復更造一亦未了休，第三、第四、第五年亦如是，其未了者得五惡作罪；初作者无犯。若苾芻已造一褥，即於其年更不造褥，乃至第五年亦不作褥，然至六年方更造者无犯。又无犯者，謂最初犯人，癡狂、心亂、痛恼所纏。

作新敷具不为壞色學处第十五

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。尔时世尊得无上智已，於其四方有大名称，皆闻中國有佛出世。时北方商人闻佛出世，若有人能興供養者，得大果報得大利益，名称遠闻資財巨富。闻斯事已作如是念：「我今宜應持诸貨物往室罗伐城，一、得求利潤；二、得礼覲世尊。」作是念已，便与五百商人將北方貨物往趣中國。时诸商人至室罗伐，安貨物已即便往詣給孤独長者所作如是言：「長者当知！我等今欲礼覲世尊。」長者答曰：「善哉！善哉！能生妙意。如来、應、正遍知是應礼敬，實难会遇时乃一现，如烏曇跋罗华。」作是語已，長者即便將彼五百商人往詣佛所，顶礼佛足在一面坐。尔时世尊即为長者及五百商人宣说法要，示教利喜令信樂已默然而住。时诸商人闻法欢喜礼佛而退，即便往詣耆宿苾芻而申礼敬，復欲遍观房舍及大众苾芻。时給孤独長者將诸商人周遍观看，时彼商人见诸苾芻於床褥上尼師但那中間穿破，问長者曰：「何意诸大耆宿苾芻尼師但那中間穿破？」長者報曰：「诸尊宿苾芻夜多端坐乃至天明，由此因缘並多穿壞。」时诸商客極生敬重，便將五百妙疊奉施众僧。时诸苾芻既得疊已作新尼師但那，所有故者近一舊房，安在露地總为一聚。

尔时有一長者，请佛及僧就家設供。时诸苾芻时至皆去，唯佛世尊独留在寺令人取食。然佛世尊有五因缘不赴请处。云何为五？一、为宴默而居；二、为诸天说法；三、为观察病者；四、为看诸臥具；五、为苾芻制其學处。此中世尊意欲看其臥具，并欲为诸苾芻制其學处不赴请家。尔时世尊，苾芻出後未久之頃，便持戶鑰隨处经行周遍观察，詣一舊房，见诸苾芻以故尼師但那聚之一处，糞掃和杂狼籍在地。世尊见已作如是念：「诸有施主深心信敬，如己血肉割以相供修诸福业。然诸苾芻捨故敷具非量受用，无愛护心隨处棄擲。」尔时世尊取故敷具，翻转抖擻安在架上，便於房外洗手濯足房中端坐。时取食苾芻持食来至往世尊所，世尊法尔共取食苾芻欢喜言问：「诸苾芻众飲食好不得飽滿不？」取食苾芻白言：「世尊！大众皆得飲食飽滿。」世尊食已洗手濯足，還入房中寂默而住。世尊晡时从定起已，往大众中就座而坐，告诸苾芻曰：「汝等去後未久之頃，我持戶鑰隨处经行周遍观察，詣一舊房，见诸苾芻以故尼師但那聚之一处，糞掃和杂狼籍在地。我时见已作如是念：『诸有施主深心净信，如己血肉割以相供修诸福业。然汝苾芻於故敷具非量受用，无愛护心隨处棄擲。』此非善事。汝诸苾芻！若於他信心施物，称量愛护順时知足而受用者，斯曰善哉！」尔时世尊讚歎愛护順时知足受用信施已，告诸苾芻：「广说乃至制其學处，應如是说：

「若復苾芻作新尼師但那，應取故者堅处縱广佛一張手帖新者上，为壞色故。若苾芻作新尼師但那，不以故者帖新者上，为壞色故，泥萨祇波逸底迦。」

苾芻义如上。

新有二种：一、謂新作，二、謂新得。此中意取新作。

尼師但那者，謂是敷具。

作者，謂自作或使他。

言故尼師但那一邊者，謂於舊尼師但那割取一邊堅好之处。

佛一張手者，謂大師也，其一張手当中人一肘半。

帖新者上者，謂刺在新者上。

为壞色故者，为欲令其得堅牢故。

若不帖者得泥萨祇波逸底迦，其捨悔法式並如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻以故尼師但那，如佛一張手帖著之时，若減一指半指者，亦得泥萨祇波逸底迦。无犯者，若以故者遍覆新者，或總破碎不堪補帖新尼師但那者无犯。又无犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

自擔負羊毛學处第十六

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时六众苾芻共相議曰：「难陀、鄔波难陀彼诸黑鉢者，以獼猴脂用塗其足，凡欲去时得將行利養，遠行初至復得供給，多人愛敬众所識知。然而我等喻若井蛙，曾不遊行欲何所獲？我等亦可四出遊行。」餘伴问曰：「当何所之？」鄔波难陀曰：「我今暫出求覓商旅。」復作是念：「我等众徒若俱去者，我之所有門徒眷屬施食之家，悉被诸餘黑鉢侵奪。宜留一人，餘隨意去。」復共籌議：「誰当住此？大德鄔陀夷令其看守，所得之利回還共分。」鄔陀夷答曰：「我住於此。」自餘五人出求商旅，见有多人向泥波罗國，苾芻问曰：「仁等何之？」答言：「我等欲向泥波罗國。」苾芻曰：「我等亦欲隨行。」商客曰：「圣者！泥波罗國地多磽确如駱駝脊，仁等未必樂住於彼。」苾芻曰：「我且共去試观彼土。」「圣者！若如是者可共隨行。」即与商人隨路而去。时彼苾芻既至彼國皆无愛樂，便於他日往至鄽中问诸商客：「君等何时欲归本國？」商人曰：「豈復圣者情不樂耶？」苾芻曰：「我初来到即於是日情无欢愛。」報言：「圣者！我等貨物尚未交易不及言归，我有親知欲還中國，当为囑彼可共同行。」苾芻答言：「斯成善事！」然泥波罗國有兩种賤貨，謂羊毛、雄黃。时诸商客多買羊毛車載而去。诸苾芻众亦与同行，然六众苾芻性畏尘坌，或在前去、或在後行。时六众苾芻徐行在後，於商旅內有一毛車忽然軸折，时诸商人共相議曰：「我等今时若料理軸者，其声遠闻必有賊至，先当殺我後將財物。我等宜應持其精貨棄載而行。」作是議时六众便至，问言：「仁等何意懷憂不進而住？」報言：「圣者！我車軸折。」具以前事而並告知。六众问曰：「豈可棄羊毛耶？」報言：「棄去。」六众報曰：「若其君等见容許者，我为作帽、或作靴氈、或作立幡，我当隨力尽持少多。」商人報曰：「隨意皆取，於我无用。」时难陀、鄔波难陀共相議曰：「今者豐饒糞掃之物。」时彼五人所有衣鉢令一人負，其餘四人接草为索，束为四擔隨路持行。时诸商人见而報曰：「圣者！我欲雇人来取其毛，今时圣者並悉將至，我欲酬價還取其毛。」苾芻報曰：「汝无識物，我等豈是客作人耶？汝若如是我当棄却。」商人報曰：「我等戲言，幸无见責，可持而去。」时商旅內有外道同行，調六众曰：「此之重擔何处当解、得幾利潤？」六众闻已忿而報曰：「破汝腹內，踏汝頭上，我擔方解，兼收其利。」彼便緘口默而无對。六众議曰：「我等若在商侶中行多招譏調，我等應可在前而去。」至一聚落处多賊盜，彼之村隅令人遠望，遙见六众擔来普相告曰：「仁等当知有象軍至。」诸人见已咸皆驚怖，棄其家宅走入林中，留诸強壯防守村邑，共相告曰：「彼非象軍，是駱駝也。」又曰：「彼非駱駝，應是牛馱。」又云：「彼非牛馱，是人擔物。」既近村已知是苾芻，告言：「圣者！奇特大擔，有異常人，能使村坊並皆走散。」六众報曰：「汝无識者，见有擔来怖云是賊，賊若知者当来劫掠，汝鎮驚走所有家业並悉持將。」彼闻默尔。于时六众见是事已，便相謂曰：「难陀、鄔波难陀！我等若隨路行多招譏調，可於荒野望直而行。」即便棄道而去。

时稅關人隨处看守，既见擔至而告之曰：「君等商人屢为偷稅，不輸稅直竊路而行。」六众報曰：「无智者，汝將我是偷稅商人？」问云：「仁等是何？」答云：「我是六众苾芻。」彼即報云：「圣者隨去。」復相議曰：「我等若至逝多門者，诸黑鉢類共調弄我，宜取小門持擔而入。」既入小門，有摩诃罗见而问曰：「汝客擔人何因破籬而入寺內？」報言：「老叟！汝將我是客擔人耶？」问言：「仁等是何？」答云：「我是苾芻。」问云：「圣者！是六众耶？」報言：「我是。」即云：「善来！善来！大德！」时彼既入，以诸毛擔總置寺中，悉积如山，见者称異，问言：「具寿！仁等能持如斯重擔，豈不畏彼世俗譏嫌。」即便報曰：「我口豈唯噉食，有調弄者三倍弄之。」时少欲苾芻共生譏議作如是語：「云何苾芻持是重擔，所應恥事更以为能而起高慢？」时诸苾芻以此因缘具白世尊。世尊尔时集苾芻众，广说如前，「制其學处，應如是说：

「若復苾芻行路中，得羊毛欲須應取。若无人持，得自持至三踰繕那，若过者泥萨祇波逸底迦。」

苾芻者，謂是六众，若更有如是流類。

行路者，謂在道中。

得羊毛者，謂是他物。

欲須者，謂有所作。

應取者，謂隨意持取。

至三踰繕那者，指其里数，謂无別人，过此持去者犯捨墮。捨墮之法广如前说。

此中犯相其事云何？謂七極微成一微尘，此七成銅尘，此七成水尘，此七成兔毛尘，此七成羊毛尘，此七成牛毛尘，此七成隙遊尘，此七成蟣，此七成虱，此七成穬麥，此七成一指，二十四指成一肘，三肘半成一人，四肘成一弓，五百弓为一拘盧舍，八拘盧舍为一踰繕那。若有七村，一一村間有一拘盧舍，持毛去时行至半路，皆得惡作罪；若至村时皆得捨墮罪。若从村处往曠野时，半半拘盧舍得惡作罪；滿滿拘盧舍得捨墮罪。若在曠野处齊三踰繕那无犯；过此犯捨墮。若为作帽及作布罗，或立幡等密而持去者无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

使非親尼治羊毛學处第十七

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时六众苾芻共相告曰：「我今宜可分所持毛。」难陀问曰：「可为幾分？其大德鄔陀夷留住於此亦与分不？」时鄔陀夷闻斯語已便作是念：「我之徒侶多獲利養，作何方便得彼分耶？」问言：「仁等何所籌量？其所得者各還自入，仁得仁分，我得我分。」鄔波难陀闻斯说已作如是念：「世尊法主今住於此，诸来利養必是多得。」为此鄔陀夷作如是語：「我等昔来常是六众，豈可今日为五众耶？應为六分平等与之。」难陀曰：「誰作分者？」闡陀報曰：「大德鄔陀夷久息於此，宜可令彼为我分張。」众皆称善。时鄔陀夷總为六分，便將己物安自房中，阿说迦曰：「大德鄔陀夷！此所得物將来共分。」鄔陀夷曰：「具寿！从汝等去来，二十貝齿亦不曾得，若不信者大众现在及同梵行者何不问之？」補㮈伐素曰：「豈知鄔陀夷欺弄我等？」鄔陀夷曰：「若得多物不共分者斯为欺弄，我少貝齿尚不曾得，何成欺弄？」时彼五人闻已皆默。时鄔陀夷作是念：「我今多得羊毛，遣誰料理？若与作家，彼是难信无戒行故，或容俱失。若与十二众尼，彼亦难信，为人細算，將充比来餅果之直。其達摩陀那苾芻尼善持经藏，所有眷屬亦復持经，读诵勤心修诸善品。我与毛者，经歷多时不能事訖。其喬答彌善持律藏，所有門徒亦皆持律，思量持犯商搉重輕，我若付毛亦不能得。其大世主靜慮为心，所有門人皆修寂定，稍有容暇得请治毛。」作是念已，时大世主来礼世尊，鄔陀夷见而问曰：「喬答彌！如世尊说：『具禁戒者隨心所念事皆得成，由净戒力獲果如是。』斯由善说。何以得知？我適生念：『善哉大世主喬答彌若来大好。』今者得来，深遂我願。」问曰：「大德！欲何所为？」答曰：「我有少許羊毛，事須料理，能为作不？」彼便答曰：「圣者！我本故来礼世尊足，若见佛已当令二尼就房相见，所料理物付与將来。」时鄔陀夷所有羊毛繫为兩束安房門後。时喬答彌礼世尊已欲還尼寺，便遣二尼就房取物，白言：「大德！圣者喬答彌遣取羊毛。」報云：「於門扇後有兩束毛可持將去。」彼即入門欲持毛去，以手牽挽尚不能动，彼二報言：「圣者！毛中豈有磨石耶？」鄔陀夷曰：「汝等少年豈可脊折！」时鄔陀夷以手小指擎一束著一頭上，復以一束著一腰間。时彼二尼頭痛腰疼辛苦至寺，既至寺已棄之于地委臥在床。餘苾芻尼见而问曰：「汝等二人豈脊折耶？將少羊毛现大疲苦。」報诸尼曰：「若壯於我，試擎起看。」彼便欲舉，竟不能动。诸尼報曰：「此毛束內有磨石耶？」二尼息定便開毛束遂成大聚，诸尼见已揚声大笑。时大世主闻其笑声，问曰：「汝诸具寿！豈顛倒耶？頭发剃却，腋下髻生，至於今时不能寂靜。何事諠笑？」诸尼報曰：「圣者大德！鄔陀夷云『少許羊毛』尚致如是，若言多者其欲如何？」大世主曰：「诸妹！彼行惡行，於佛教中常作毀壞，如好河岸崩令墮落。然佛所说有二善人：一謂不許其事，二謂許已令与。此既許言，事須周畢。汝等若能共料理者，隨取多少事了送還。」其毛既多卒难事畢。时鄔陀夷作是念：「其大世主常樂寂靜，勿使诸尼將充餅價。」思歎而住。

时有二尼料理毛訖送与鄔陀夷，報云：「圣者！我送毛来，欲著何处？」鄔陀夷曰：「汝等尚有餘心擬還我物。」便報尼曰：「大妹可著房中。」彼置房內捨之而去，餘毛治訖亦皆送至。其大世主为料理毛，手皆赤色如染緋師，便詣佛所，礼佛足已在一面坐。尔时世尊见其手赤，问言：「喬答彌！何因手赤如客染師？」白佛言：「大德！如佛所言：『應作不作，翻作餘事。』今我为之。」佛言：「大世主所作何事？」时喬答彌具以其事而白世尊。佛告阿难陀曰：「诸苾芻使非親尼治羊毛耶？」阿难陀曰：「大德！诸苾芻令彼料理。」尔时世尊以此因缘集苾芻众，问鄔陀夷曰：「汝實令非親尼料理羊毛耶？」白言：「實尔。」尔时世尊种种呵責鄔陀夷已，广说如上。乃至「我今制其學处，應如是说：若復苾芻使非親苾芻尼浣染擘羊毛者，泥萨祇波逸底迦。」

若苾芻者，謂鄔陀夷。

使非親尼者，親非親义如上说。

羊毛者，非餘毛也。

浣者，乃至一入水。

染者，乃至一入染汁。

擘者，乃至一片。

泥萨祇波逸底迦者，广如上说。

此中犯相者，苾芻於非親尼作非親想，或復生疑，令浣羊毛或染或擘，並犯捨墮。或浣染不擘，或浣擘不染，或染不浣擘，亦犯捨墮。若於親尼作非親想，或復生疑，令作三事料理羊毛，並得惡作。餘如上说。若親親想，无犯。又无犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

捉金銀等學处第十八

佛在王舍城竹林中。时有聚落主居士名曰宝髻，来詣佛所顶礼佛足，在一面坐白佛言：「世尊！曾於近日在大众中，王及诸臣並皆集会，有作是问：『仁等頗知沙門释子得受捉金銀不？』有人说言：『苾芻得捉。』復有说言：『苾芻不合。』此二所陳誰为称理？誰不称理？誰是法言？誰非法言？誰是謗佛？誰为不謗？誰是胜人所恥？誰非胜人所恥？」世尊答曰：「居士！若彼说言沙門释子得受捉金銀者，斯不称理，斯非法言，斯为謗我，是胜人所恥。異斯名善。何以故？居士！然實苾芻不得受捉金銀之物。若有苾芻不受捉金銀者，是沙門法，是释迦子，是純善法。第二、第三我如是说。若受捉者，斯非沙門，非释迦子，非純善法。第二、第三我如是说。」居士言：「大德！我意如是。若苾芻不受捉金銀之物，斯真沙門，善释迦子。若受捉者，非真沙門，非释迦子。」世尊告曰：「善哉！善哉！居士！如汝意解，是善分別。」时宝髻居士闻佛说已，欢喜信受礼佛而退。尔时阿难陀住佛背後为佛扇涼，居士纔去，命阿难陀曰：「汝今宜去近此所有诸苾芻众，悉皆令集常食堂中。」时阿难陀奉佛教已悉皆喚集，還詣佛所礼佛足已，在一面立白佛言：「世尊！我奉佛教，近此苾芻悉皆喚集在食堂中，唯佛知时。」尔时世尊詣食堂中，在大众前就座而坐，告诸苾芻曰：「有聚落主名曰宝髻，来至我所礼我足下，在一面坐作如是白，广说如上，乃至辭我而退。汝诸苾芻！彼聚落主於王众中作師子吼，決定而说沙門释子不合受捉金銀錢等。我亦说言：沙門释子不應受捉金銀錢等。是故诸苾芻！若为修營房舍等事，應求草木車乘人功，然不應求金銀錢等。我不说言得有方便令诸苾芻畜捉金等。」此是缘起，尚未制戒。

佛在逝多林給孤独園。时六众苾芻自手捉金銀錢，或教他捉造作房舍，或置床座上。时外道见生嫌賤言：「此沙門释子自手執捉金銀錢等，或教他捉，广说如上，诸餘俗人亦皆如是，斯与我等有何別处？云何令他婆罗門居士等深生敬信，持诸飲食惠此禿人？」时诸苾芻闻是说已，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾芻众，广说如前。问六众曰：「汝實自捉或教人捉金銀錢等耶？」答言：「實尔。」世尊如上种种呵責已，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻自手捉金銀錢等，若教他捉，泥萨祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂六众類。

自手者，謂以手捉。

金銀者，謂金銀及貝齿。

錢者，金等錢。

教人亦尔，皆犯捨墮。捨悔之法广说如上。

此中犯相其事云何？若教他取时，其事不同有十八种，咸成其犯。謂告彼云：

「汝取此物；汝於此取；汝取此尔許。汝將此物；汝於此將；汝將此尔許。汝置此物；汝於此置；汝置此尔許。汝取彼物；汝於彼取；汝取彼尔許。汝將彼物；汝於彼將；汝將彼尔許。汝置彼物；汝於彼置；汝置彼尔許。」

言汝取此物者，謂金銀等於可见处教他取，得惡作罪；捉舉之时犯捨墮罪。言汝於此取者，謂於诸帒及鐵木等箱器之中教他取物，得罪同前。言汝取此尔許者，謂百千亿等教他取物，得罪同前。

言汝將此物者，謂金銀等物教他將来，得罪同前。言汝於此將者，謂於帒等箱器之中教他取物，得罪同前。言汝將此尔許者，謂百千亿等教他取时，得罪同前。

言汝置此物者，謂金銀等教他置时，得罪同前。言汝於此置者，謂於箱器等中而安置之，得罪同前。置此尔許者，謂百千亿等教他置时，得罪同前。此九皆據可见之处教他作也。

言汝取彼物者，謂金銀等於不见处教他取物，得惡作罪；捉舉之时犯捨墮罪。言汝於彼取者，謂於诸帒及鐵木等箱器之中教他取物，得罪同前。言汝取彼尔許者，謂百千亿等教他取物，得罪同前。

言汝將彼物者，謂金銀等物教他將来，得罪同前。言汝於彼將者，謂於帒等箱器之中教他取物，得罪同前。言汝將彼尔許者，謂百千亿等教他取时，得罪同前。

言汝置彼物者，謂金銀等教他置时，得罪同前。言汝於彼置者，謂於箱器等中，得罪同前。言汝置彼尔許者，謂百千亿等教他置时，得罪同前。此九皆據不可见处教他作也。

若苾芻自捉金銀錢貝齿者，犯捨墮。若苾芻捉成未成金銀者，犯捨墮。苾芻捉文相成就金銀、錢、貝齿者，犯捨墮。苾芻觸末尼宝、璧琉璃宝，犯捨墮。苾芻捉方國共所用錢，犯捨墮。若捉非方國所用錢，得惡作罪。若捉赤銅、鍮石、銅鐵、鉛錫者无犯。

如是世尊为诸声闻制學处已，佛在逝多林，于时占波國有一長者，在此城住，深信純善，以上妙物而行惠施。时彼長者为佛及僧造立住处，門戶窓牖欄楯交飾，殊妙庄严令人樂见为生天路，多诸僧众在此安居。既安居了隨意事訖，白長者曰：「我等今欲向室罗伐城礼大師足，及诸耆宿尊、老苾芻现闕衣服时当见施。」長者報言：「圣者！此处之人无上妙衣疊，今闻商侶將欲到来，待来至时買以相惠。」苾芻言：「長者！若无好物，与麁惡者。」長者答曰：「圣者！我之立性常施好物，云何於今以惡物与？若不待者，衣直之錢可將持去。」答言：「長者！世尊制戒遮我捉錢。」長者報曰：「若如是者我寧不施，不能以惡物惠人。」时诸苾芻竟无所獲捨之而去，隨路而進至室罗伐城。诸苾芻见而告之曰：「善来！善来！具寿！豈非汝等於安居处多得衣服，云何著此麁破衣服而至此耶？」彼便答曰：「无衣可得。」苾芻曰：「仁在何处而作安居？」答曰：「在占波國。」又问：「依誰而住？」答曰：「某甲長者。」诸苾芻曰：「闻彼長者好施上衣豈不施耶？」答曰：「祇缘此故我不得衣。」苾芻问曰：「有何所以？」时彼苾芻具陳其事，诸苾芻闻已白佛。佛作是念：「诸有敬信婆罗門長者居士等，欢喜欲施苾芻衣價。我诸弟子情欲得衣，我應作法令诸苾芻得无癈闕。」告诸苾芻曰：「若有他施衣價，欲須便受，受已即作彼人物心而持畜之。然诸苾芻，應可求覓執事之人。」苾芻不知欲覓何人。佛言：「應求寺家人、或鄔波索迦。寺家人者謂是净人。鄔波索迦者，謂受三归五戒。應问彼云：『汝能为我作施主不？』若言能者，即作委寄此人心而畜其物，應使人持不應自捉。」

时有苾芻向他方处作如是念：「我今至此未有施主。」起追悔心以事白佛，佛言：「縱令遠去，但令彼命存已来常是施主。」

时有苾芻未求得施主，他施与物，苾芻疑惑不敢受之。以事白佛，佛言：「應受。受已持物對一苾芻作如是語：『具寿存念！我苾芻某甲得此不净物，我当持此不净之物換取净財。』如是三说，隨情受用勿致疑心。」

时有施主於邊隅处造寺施僧，时时有賊来相驚怖。彼诸苾芻空寺而去，便有賊来取寺家物。佛言：「若僧伽物、若窣覩波物、所有金銀錢宝等，應牢藏舉方可移去。」佛言：「遣藏。」苾芻不知欲遣誰藏。佛言：「若净人、若鄔波索迦，令其藏舉。」彼藏舉者便偷其物，佛言：「有深信鄔波索迦令其藏舉，若无深信應使求寂。求寂若无，苾芻自手應为藏舉。」苾芻不知若为藏舉，佛言：「應可穿坑。」不知使誰。佛言：「應使净人、若鄔波索迦。彼便偷物，應令信者。此若无者應令求寂，求寂若无應自穿掘。賊去之後，應可如前而取其物還与僧伽。」佛言：「如我为难所開事者，难去之後則不應行，若当行者得惡作罪。」又无犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。