根本说一切有部毘奈耶卷第十四

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第十四

无根謗學处之二

尔时薄伽梵命實力子曰：「汝闻斯語不？」白佛言：「我闻。薄伽梵！我闻。蘇揭多！」佛言：「實力子！其事如何？」實力子白佛言：「世尊！我之虛實，唯佛所知。」佛言：「實力子！於此时中勿作是说，應作是言，若實言實，若虛言虛。」實力子曰：「我不曾憶。薄伽梵！我不曾憶。蘇揭多！」尔时具寿罗怙罗，於世尊後執扇扇佛，时罗怙罗白佛言：「世尊！彼實力子何勞见问？现见友女苾芻尼親在佛前云：『實力子共为惡行犯波罗市迦。』兄弟二人面證言：『實。』」佛告罗怙罗：「我今问汝，隨汝意答。罗怙罗！若苾芻尼来至我所作如是说：『大德！圣者罗怙罗作不軌事，共我行不净行，犯波罗市迦。』时友地苾芻即便證云：『實尔。薄伽梵！實尔。蘇揭多！如妹所说我等先知。』罗怙罗！我闻是語即问汝云：『其事虛實？』汝云何答？」罗怙罗白佛言：「世尊大德！若憶云憶，若不憶云不憶。」世尊告曰：「汝且癡人能云不憶，何怪實力子清净苾芻，實无罪过云不憶耶？」尔时世尊告诸苾芻：「如實力子實无罪过。汝等應知，友女苾芻尼自言犯罪，應当滅擯。其友地二苾芻應可詳審善问其事，汝如何见？何处见？以何因缘往见其事？」

尔时世尊作是語已，即便入室寂定而住。时诸苾芻见佛寂定，便共憶持實力子是清净人，友女苾芻尼以其自言共为擯斥。友、地二苾芻審问其事：「汝如何见？何处见？以何因缘往见其事？」时诸苾芻具问之。时彼二苾芻作如是说：「诸具寿！彼實力子，我不见犯不净行法波罗市迦，然由具寿實力子乃至三日与我麁惡食，气力衰羸極相恼亂。我以欲瞋癡怖故作是说。其具寿實力子，實是清净无有过咎，不作不净行不犯波罗市迦。」尔时世尊於晡後时从靜处起，於苾芻众中就座而坐。时诸苾芻白佛言：「世尊！我等诸苾芻，见佛世尊入室寂定，便共憶持實力子是清净人，友女苾芻尼由其自言已令滅擯。友、地二苾芻審问其事：『汝如何见？何处见？以何因缘而见其事？』我等具问之。时彼二苾芻作如是说：『诸具寿！彼實力子，我不见犯不净行法得波罗市迦。然由具寿實力子乃至三日与我食次，令食惡食气力衰羸極相恼亂。我以欲瞋癡怖故作是说。其具寿實力子，實是清净无有过咎，不作不净行不犯波罗市迦。』」尔时世尊闻是说已告诸苾芻曰：「云何彼二癡人！为少飲食因缘作故妄語毀謗清净苾芻。」世尊即於尔时说伽他曰：

「若人故妄語，違越於實法，不懼於後世，无有惡不造。寧吞熱鐵丸，猛焰燒身遍，不以破戒口，噉彼信心食。」

当尔之时，於虛空中有诸天众说伽他曰：

「實力超三有，尚招於毀謗；是故有智人，不應樂生死。段食真可厭，苦中最为極；猶如食子肉，增長诸烦恼。」

「如何汝今知清净苾芻實不犯罪，以无根波罗市迦法而见謗毀？」尔时世尊以此因缘广说如前，乃至告友地苾芻曰：「汝二癡人，知清净苾芻實不犯罪，以无根波罗市迦法行謗毀耶？」彼二白佛：「實尔。世尊！」佛以种种呵責：「汝所为非，非清净行、非隨順行，所不應为。」告诸苾芻曰：「應知有三种人定墮泥犁獄。云何为三？若人自行破戒、勸他破戒，此謂初人定墮泥犁獄。若人自行不净行，於清净苾芻以无根波罗市迦法而謗毀之，此是第二人定墮泥犁獄。若人作如是见作如是語：『言欲是净，言欲是妙，欲可受用，欲无过失。』於惡欲境極生愛著，此是第三人定墮泥犁獄。」世尊尔时说伽他曰：

「若人生世中，口常出刀劍；由此惡说故，常斬於自身。若讚於惡人，毀謗贤善者；由口生众过，定不受安樂。猶如博弈人，失財是小过；於他清净者，謗毀成大愆。经於百千歲，墮在肉胞獄；復於此獄中，更受四萬歲。若以惡心語，謗毀於善人；由斯惡业缘，当墮於地獄。」

尔时世尊作呵責已，告诸苾芻曰：「我观十利，广说如前，乃至我於毘奈耶中，为诸声闻制其學处，應如是说：

「若復苾芻懷瞋不捨，故於清净苾芻以无根波罗市迦法謗，欲壞彼净行。後於異时若问、若不问，知此事是无根謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂是友、地苾芻，若更有餘如斯流類。

懷瞋者，謂情生忿怒。

言不捨者，謂瞋恚不息。

清净苾芻者，謂實力子。

无犯者，謂不犯其事。

以无根者，謂无三根：见根、闻根、疑根。

波罗市迦法者，於四事中隨说其一。

法者，已如前说。

謗者，说不實事。

欲壞彼行者，欲損彼人清净學处。

彼於異时者，謂是別时。

若问、若不问者，謂说謗已情生悔恨不由他问，知此事无根謗。

謗者，諍也。諍有四种諍：謂斗諍、非言諍、犯諍、事諍。

由瞋故作是語者，正出謗辭。

僧伽伐尸沙者，已如前说。

此中犯相其事云何？若謗清净苾芻十事成犯，五事无犯。云何为十？謂不见其事、不闻不疑，便作如是虛誑想，實无见等妄言我有见闻疑，作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而忘、或疑而忘、作如是解、作如是想，云我闻疑不忘，作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信、或闻不信，而言我见；或闻而疑、或闻不疑、或但自疑，而云我见，作是说时得僧伽伐尸沙。是謂十事成犯。云何五事无犯？謂彼不见不闻不疑，有见等解、有见等想，作如是語：「我见闻疑。」者，无犯。或闻而忘、或疑而忘、有闻疑想而言闻等，亦无有犯。如謗清净人时，十事成犯、五事无犯；若謗清净似不清净人，亦復如是。

若謗不清净人，十一事成犯、六事无犯。云何十一？謂不见不闻不疑，作如是解、作如是想、實无见等，妄言：「我有见闻疑。」作如是说时得僧伽伐尸沙。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘、作如是解、作如是想，而云：「见闻疑不忘。」作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信、或闻不信，而言我见；或闻而疑、或闻不疑、或但自疑而云：「我见。」作是说时得僧伽伐尸沙。是謂十一成犯。云何六事无犯？謂彼不见不闻不疑，有见等解、有见闻等想，作如是说：「我见闻疑。」者，无犯。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘，有见等解、有见等想，而言见闻等亦皆无犯。是謂六事无犯。若謗似清净人，十一事成犯、六事无犯，亦復如是。

时诸苾芻悉皆有疑，为除疑故白佛言：「世尊大德！具寿實力子曾作何业？由彼业故，招異熟果生富貴家，多饒財宝受用豐足，捨俗依佛而为出家，斷诸烦恼證阿罗汉，分房舍中说为第一，虽得胜果而被謗讟。」

佛告诸苾芻：「汝等善聽！我当为汝说彼因缘。诸苾芻若自作业，必不於外地水火風四大之处果報成熟，但於自己蘊界处中善惡之业果報成熟。」即说頌曰：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。

「诸苾芻！於过去世，一聚落中有大商主名曰漁人。时彼商主齎持貨物，共诸商人將詣大海欲求珍宝。尔时世間无佛出世，有独觉圣者现於世間拯恤貧賤，常受麁鄙飲食臥具，当时唯此为胜福田。时彼独觉投此商主人間遊行，於其夜中入火光定，时警夜人见其光已，報商主曰：『仁今知不？此之苾芻圣行成就，我於夜中见如火聚放大光明。』是时商主闻已深敬，便詣其所礼双足已作如是白：『圣者求食，我願求福，幸於商旅受我微供，食已隨去。』时彼默然受其请食。相隨漸次至大海邊，商主问言：『圣者！我今商旅欲入海中，仁隨去不？』独觉報言：『贤首！汝为妻子欲入大海求诸珍貨，我何所为而共入耶？』是时商主設彼食已，以新妙㲲而奉上之。时彼大德但现神通而不说法，为欲憐愍彼商主故，猶如鵝王飛騰空界，身出水火现大神通。凡夫之類若见神變，速即归心如崩大樹，遙礼彼足发誓願言：『我於如是真實福田所設供養，此业所招異熟之果，願我当得生富貴家，当得如是殊胜威德，当得奉事胜此大師。』汝等当知！彼时漁人即實力子是。由昔供養独觉圣人发大誓願，今得生在胜富貴家受用豐足，於我法中出家离俗，斷诸烦恼證阿罗汉。我为大師，胜彼百千俱胝独觉，能承事我不生厭背。

「又诸苾芻！此實力子虽得阿罗汉果，然而尚遭惡言毀謗。我今当说，汝等善聽！诸苾芻！过去世时，於一村中有大長者，於同類族娶女为妻，得意相親欢樂而住。虽经多歲竟无男女，遂便以手支頰心懷憂歎：『我今舍內多有珍財竟无紹嗣，我身沒後定被官收。』其婦见之即便问曰：『圣子！何意支頰長思似帶憂色？』報言：『贤首！我今舍中多有財物现无子息，如其沒後並被官收，既有此缘寧不愁悒？』其妻報曰：『若由我过无男女者，君今宜可更娶餘妻令有子息。』報言：『贤首！若人家內有二妻者，乃至麨漿亦不得飲，常於室中紛紜斗諍。』婦報夫曰：『君可求来，若彼顏状与妹同者，我作妹想看之。若与女相似者，我作女心瞻視。』时於異村有一長者，娶婦未久便誕二男復生一女，後於異时長者夫婦並皆命过。时前長者为求婦故，至彼二兄之处求娶其妹，彼便嫁与。世間法尔得新棄故，时彼長者心親後妻，时彼前婦见其親密心生嫉妬，未经多日前妻有娠，白其夫曰：『君之後妻情有異念。』其夫告曰：『贤首！汝生惡意。』婦便默然，遂於後时誕一男子，長至五歲智慧分明，所有語言咸悉依實，时人遂名为實語者。其母便念：『我虽生子，然而夫主尚愛後妻，我今作何方便令使离別？』白其夫曰：『君於後妻虽極愛念，彼於君所无貞素心。』其夫報曰：『贤首！汝復生惡意。』婦便默然，別設方計告其子曰：『汝豈不知婦人苦事。』子白母曰：『我不曾知。』即告子曰：『謂是嫉妬。』子報母曰：『此非善事。』便語子曰：『我欲於汝異母彰露惡名，汝当为證。』子白母曰：『为實？为虛？』母言：『是虛。』子云：『世人共知我为實語，豈可隨母所说口出妄言？』母曰：『於我腹中懷汝九月，於此小事汝不见从，設为作證无勞口说，父若问汝但可點頭。』其子孝順不違母心，遂便許可。母於異时告其夫曰：『君之愛婦共他男子行邪惡事。』夫云：『贤首！汝復生惡意。』婦曰：『君若不信應问實語。』父作是念：『我此童兒世人共許是實語者，豈於我所而作妄語？必无斯事。』时彼童兒去父不遠遊戲而住，其父喚来置於膝上，而问之曰：『汝知異母与他男子行惡事耶？』但女人情偽不學而知，即便以手掩其子口，而告之曰：『彼是汝母不須言说，若事實者但可點頭。』彼即點頭。当尔之时口出臭气，便於四遠惡声流布，彼非實語是妄語人，於異母邊證其虛事，實語之名即便隱沒。时人皆喚为妄語者。其父见已告後妻曰：『汝行惡行不應住此。』便驅令出，既被逐已往二兄处，兄问之曰：『汝何意来？』妹報兄曰：『我被夫主之所斥逐。』『汝有何过？』『抂我行私。』『汝若行私不應住此。』『我實无私但由實語所證，彼是妄語非實語者。』兄曰：『如何得知？』『若不信者，宜当为问近住隣人。』时彼二兄私问隣伍，诸人皆云：『彼无惡行。』时彼兄弟知清白已情懷恨恼，後於異时忽有独觉圣者，因行乞食来至其家，即便请食。食已其女憶所謗事发邪惡願：『如我今日被汝謗讟，於未来世假令汝得阿罗汉果，我亦謗汝終不相捨。』时彼二兄见而问曰：『汝发何願？』具以其事答彼二兄。兄曰：『我於彼时为尔兄弟共證其事。』」佛告诸苾芻：「汝意云何？勿生異念，彼时實語即實力子是，彼異母者即友女苾芻尼是，彼时二兄即友、地二苾芻是。實力子由其昔日惡謗母故，於多千歲在㮈落迦受燒煮苦，彼餘殘业於五百生中常遭惡謗，虽於今日獲阿罗汉仍被惡謗。汝诸苾芻！由此應知，純黑之业得純黑報，純白之业得純白報，黑白杂业得黑白杂報。汝等当离純黑、杂业，勤修白品。汝诸苾芻！当如是學。

「汝诸苾芻！其實力子，先作何业？於分衣人中最为第一。汝等應聽！乃往过去，於此贤劫人寿二萬歲时，有迦攝波佛出现於世，十号具足。时實力子於彼佛教捨俗出家，至尽形寿勤修梵行，而於胜果竟无所獲，於命終时即便发願：『我於迦攝波佛最上福田教法之中出家捨俗，於殊胜果竟无所獲。如佛所記，於未来世人寿百歲时，有摩納薄迦必当成佛。我於彼教当为出家，斷诸烦恼證阿罗汉，如我今日鄔波馱耶，於迦攝波佛弟子之中分僧臥具最为第一。我於来世释迦牟尼无上正觉弟子之中，分僧臥具亦为第一。』由願力故，於我法中分僧臥具亦最第一。汝诸苾芻！應如是學。」

假根謗學处第九

尔时佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。时具寿實力子在鷲峯山，去此不遠有石砌池，於其池岸是實力子晝日遊处。时蓮花色苾芻尼，因具寿大目連善知識故，得於善说法律而为出家，斷诸烦恼成阿罗汉。彼便数数詣世尊所，恭敬供養及餘耆宿尊德苾芻。於具寿實力子特生尊敬，由實力子不憚勞苦，遂捨寂靜等持妙樂，如法为僧作授事人分房舍臥具。後於他日，是蓮花色苾芻尼礼世尊已，次更參覲诸大德僧。因至實力子所申礼拜已，为聽法故在一面坐。时友、地二苾芻，与實力子前世怨結，友、地二人多得糞掃衣，遂生是念：「我於何处当洗此衣？」遂便即往石砌池邊欲浣衣服，既至彼已遂见二鹿飲池水已，作不净行行婬欲事。是时大兄告其弟曰：「弟！今见此實力子共蓮花色苾芻尼，作不净行行婬欲法，我等宜往告诸苾芻。」弟報兄曰：「妹尼前已为我等故被众擯斥，我今豈欲俱受擯耶？」兄報弟曰：「前是虛说，今是實陳，汝豈不见實力子共蓮花色尼作不净行行婬欲耶？」弟便默然，兄弟俱往告诸苾芻曰：「世間之人誰是可信？我今兄弟共见實力子与蓮花色尼作婬欲事。」时诸苾芻闻是語已，告友地曰：「具寿！汝今一向棄人天路，意專趣入三惡道中，此實力子證阿罗汉，居八解脫得上人法现大神通。云何汝今以異分事波罗市迦法而謗讟之？」彼二答曰：「實非我过，是眼过失，宜挑兩目。」诸苾芻曰：「如世尊说，應須詳審善问其事，何所见？何相见？何处见？汝等二人因何事往而得见之。」时诸苾芻既勘问已，二人遂即具以上事告诸苾芻。时诸苾芻有少欲者，並共譏嫌呵責其事：「如何汝今知清净苾芻實无有犯，便以異分波罗市迦法而謗毀之？」时诸苾芻以此因缘具白世尊。尔时世尊即以此缘集苾芻众，广如前说，乃至「为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻懷瞋不捨，故於清净苾芻以異非分波罗市迦法謗，欲壞彼净行。後於異时若问、若不问，知此是異非分事，以少相似法而为毀謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂友、地二人也，復更有餘如是流類。

懷瞋者，謂先有忿恨不捨。

故者，瞋心不歇也。

於彼清净无犯苾芻者，謂不曾犯他胜之罪。

異非分事者，異謂涅槃，乖生死故，謂四波罗市迦法非是其分。

波罗市迦者，於此四中隨以一事而謗於彼。

謗者，誣说其事。

壞彼净行者，意欲令其虧失净行。乃至得僧伽伐尸沙，广如前说。

此中犯相其事云何？若苾芻见彼苾芻犯四波罗市迦时，作无犯想、作无犯解、作无犯忍可，便作是語：「见彼苾芻犯波罗市迦。」作是说时得僧伽伐尸沙。

若苾芻见彼苾芻犯波罗市迦时，作僧伽伐尸沙想、作如是解、如是忍可，便作是語：「见彼苾芻犯波罗市迦。」作是说时得僧伽伐尸沙。

若苾芻见彼苾芻犯波罗市迦时，作波逸底迦想、作如是解、如是忍可，便作是語：「见彼苾芻犯波罗市迦。」作是说时得僧伽伐尸沙。

若苾芻见彼苾芻犯波罗市迦时，作波罗底提舍尼想、作如是解、如是忍可，便作是語：「见彼苾芻犯波罗市迦。」作是说时得僧伽伐尸沙。

若苾芻见彼苾芻犯波罗市迦时，作突色訖里多想、作如是解、如是忍可，便作是語：「见彼苾芻犯波罗市迦。」作是说时得僧伽伐尸沙。

若苾芻见彼苾芻犯僧伽伐尸沙时，作无犯想、作无犯解、作无犯忍，可便作是語：「见彼苾芻犯波罗市迦。」作是語时得僧伽伐尸沙。

如是乃至见犯突色訖里多，各有五番，應如广说如上。无犯者，謂如實说最初犯罪，癡狂、心亂、痛恼所纏。

破僧違諫學处第十

尔时世尊在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。时遭儉歲乞食难得，时诸苾芻得神通者往贍部林，由此林故得贍部洲名，既至彼林取贍部果，色香味具盛滿鉢已，持之而归自得充足，有餘分布与诸苾芻；或復有餘苾芻，去此林不遠，有頻罗果、林劫畢他果、菴摩洛迦果，同前持归共餘分食；或有苾芻往東毘提诃、或往西瞿陀尼、或北俱盧洲，取自然香稻，同前持归共餘分食；或往四大王众天、或往三十三天，取天妙食，同前持归共餘分食；或往餘方豐樂之处，取其好食同前共分。时提婆達多作如是念：「今遭儉歲乞食难得，时诸苾芻得神通者往贍部林，广如前说，乃至取其好食同前共分。我若獲得神通力者，亦能如前取归共食。」尋便思念：「誰能有力教我神通？我今宜應往世尊所諮问其事，隨有所说我当受持。」时提婆達多於晡後时从靜处起，往世尊所，礼佛足已在一面立，白佛言：「世尊！唯願为我说神通事。」尔时世尊知提婆達多生邪惡念，告曰：「汝可先净尸罗、勤修定慧，於神通事方可修習。」时提婆達多作如是念：「世尊不肯为我说神通事。」便即致敬辭佛而去，便往詣彼阿若憍陳如所，共言談已而白之曰：「唯願上座为我解说神通之事。」时具寿阿若憍陳如，即观佛心，见佛知提婆達多欲生惡念，遂告提婆達多曰：「汝可於色如理观察，方獲神通并餘胜德；受想行識亦復如是。」时提婆達多便作是念：「上座阿若憍陳如亦不为我说神通事。」便捨之而去，復往詣彼馬胜苾芻、跋陀罗、婆澁波、大名称、圓滿、无垢、牛王、妙臂，如是乃至五百上座，皆詣其所请神通法。是时五百上座苾芻，皆观佛心，见佛知提婆達多欲生惡念，亦復各各观诸上座苾芻之心，知提婆達多欲生惡念，便告提婆達多曰：「汝可於色如理观察，方獲神通并餘胜德；受想行識亦復如是。」时提婆達多作如是念：「斯等五百上座苾芻，皆不为我说神通法。豈非诸人先作言契，曾无有一教我神通？」时提婆達多復作是念：「誰能为我说神通法？」

是时具寿十力迦攝波在王舍城鷹窟中住，时提婆達多便生此念：「十力迦攝波性无諂誑所言真實，是我家弟阿难陀鄔波馱耶，彼能为我说神通法。」作是念已，即便往詣十力迦攝波处，礼其足已在一面立，白言：「上座！願为我说神通道法。」时具寿十力迦攝波，不观佛心及诸上座，不知提婆達多欲起惡邪之念，便为提婆達多说神通法。时提婆達多初夜後夜警策修習，於後夜分依世俗道獲初靜慮，即发神通，转一为多、转多为一，或现或隱；山石壁障身皆通过，不能为礙猶如虛空；入地如水履水如地；在虛空中跏趺而坐，猶如飛鳥；或时以手摩捫日月。时提婆達多具斯德已便作是念：「今诸苾芻乞食难得，我为先往贍部林中，取香美果自食分餘。」为往東西北洲、四大王众、三十三天及以诸处，同前取已分布餘人。「为当先化摩揭陀主，彼受化已不勞辛苦能伏多人。」復生是念：「此未生怨太子父亡之後，当为國王有大自在，我今宜應先化此人，不勞艱苦能伏多人。」时提婆達多即便化作上妙象身，从太子後門安詳而入，从前大門出；从前大門入，从後門出；或作上馬同前出入、或作苾芻剃除须发披僧伽胝手中持鉢同前出入。时未生怨太子作如是念：「此是提婆達多现神變事。」时提婆達多遂即變身为童兒形，具诸瓔珞便向太子懷中宛转而住。是时太子遂捉童兒抱持嗚唼，便以洟唾內其口中。时提婆達多为貪利養，纏繞心故遂咽其唾。是时太子因斯发起惡邪之心，作如是念：「奇哉提婆達多！比佛大師其德殊胜。」转深信敬欲申供養，是时太子於旦暮二时，每恒从以五百宝車，往提婆達多所而为礼敬，每於食时奉五百釜上妙飲食。时提婆達多为上首，五百苾芻受斯供養。

时有众多苾芻，於晨朝时入王舍城次行乞食，闻提婆達多自受如是胜妙供養，未生怨太子於旦暮二时，每恒从以五百宝車，往提婆達多所而申礼敬，每於食时以五百釜上妙飲食而供養之。提婆達多为其上首，与五百诸苾芻受斯供養。时诸苾芻闻是事已，還至本处飯食訖，於食後时收舉衣鉢，洗足已往世尊所，礼佛双足在一面坐。时诸苾芻白佛言：「世尊！我诸苾芻於晨朝时入城乞食，闻提婆達多乃至与五百苾芻受斯供養。」具陳其事。世尊告曰：「汝诸苾芻！勿愛樂彼提婆達多受斯供養。何以故？提婆達多今被供養之所殺害，如芭蕉著子如竹葦生實；如騾懷妊皆自害躯。提婆達多亦復如是，受他供養必自害身。汝诸苾芻！若提婆達多得利養时，此之癡人能於長夜受无利益苦恼之事。是故汝诸苾芻！勿当希求名闻利養，設得之者心勿貪著。」尔时世尊说伽他曰：

「芭蕉若結子，竹葦生其實；如騾懷妊时，斯皆還自害。利養及名闻，愚人所愛樂；能壞众善法，如劍斫人頭。」

时诸苾芻闻佛说已奉持而去。

尔时提婆達多既得如是恭敬供養，即便发起邪惡之念：「世尊今者年衰老耄，为诸四众：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，教授勞倦。今可以诸大众付囑於我，令我教授我当秉執。世尊宜應少为思慮，受现法樂寂靜而住。」提婆達多纔生此念神通即失，神通虽失然不自知。尔时有一迦俱陀苾芻，是佛弟子，曾於佛邊善修净行學四梵住，於欲除欲多修習已，命終之後生处梵宮。时具寿大目連在江豘山恐畏林住，时迦俱陀以天眼观，见提婆達多神通退失。如是知已，猶如壯士屈伸臂頃，於梵宮沒詣恐畏林，至具寿大目連所，礼双足已而白之曰：「大德知不？提婆達多为貪利養纏結心故，便起如是邪惡之念，来白佛言：『世尊今者年衰老耄，为诸四众：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，教授勞倦。今可以诸大众付囑於我，令我教授我当秉執，世尊宜應少为思慮，受现法樂寂靜而住。』时提婆達多纔生此念神通即失。善哉大德目連！應往佛所具白其事。」时大目連默許其说。时迦俱陀梵天，知其許已隱而不现。

时大目連梵天去後，即如其事而入胜定，猶如壯士屈伸臂頃，於恐畏林沒至竹林中。詣世尊所，礼佛足已在一面坐。时大目連以彼梵天所告之語具白世尊。尔时世尊告大目連曰：「汝豈不先知提婆達多有邪惡心，梵天於後来相告語。」「大德！我已先知，梵天後告。」尔时世尊共大目連，於此中間別说餘事。

时提婆達多共其四伴：一、高迦梨迦，二、褰荼達驃，三、羯吒謨洛迦底灑，四、三沒達罗達多，来詣佛所。尔时世尊遙见提婆達多来，告大目連曰：「汝当善护其言，天授將至。此之癡人親在我前自陳已大。」时大目連礼佛足已即便入定，譬如壯士屈伸臂頃，於竹林沒往恐畏林。是时天授至佛所已，顶礼佛足在一面立，而白佛言：「世尊今者年衰老耄，为诸四众：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，教授勞倦。今可以诸大众付囑於我，令我教授我当秉執。世尊宜應少为思慮，受现法樂寂靜而住。」世尊告曰：「汝之癡人！如舍利子、大目連，我尚不以苾芻僧伽而见付囑，況汝癡人食人洟唾而相付囑！」是时天授便作斯念：「世尊讚歎舍利子、大目連，喚我为癡人、死屍、食唾愚人。」此是天授初於佛所起殺害心作不忍意。「我是提婆達多。」便三振頭捨佛而去。尔时具寿阿难陀在世尊後執扇扇佛。尔时世尊知天授去已，告阿难陀曰：「汝今可詣羯闌鐸迦池近竹林所，但是苾芻皆令集在常食堂中。」阿难陀奉佛教已，即便往詣竹林中，隨近所有苾芻皆令集在常食堂中已，往世尊所白佛言：「世尊！近竹林中所有苾芻，悉皆令集，願佛知时。」