根本说一切有部毘奈耶卷第二十五

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第二十五

九十波逸底迦法

總攝頌曰：

故妄及种子、不差并数食、蟲水命伴行、傍生賊徒食。

初別攝頌曰：

妄毀及离間、发舉说同声、说罪得上人、隨親輒輕毀。

故妄語學处第一

尔时佛在王舍城羯兰鐸迦池竹林園中。尔时具寿罗怙罗於此城側溫泉林住。时有众多敬信婆罗門居士等来詣其所，问言：「大德！世尊今者住在何处？」若佛世尊在竹林中，时罗怙罗即便報云：「在鷲峯山。」若在鷲峯山，報云：「在竹林中。」若在畢鉢罗窟，報云：「在西尼迦窟。」若在西尼迦窟，報云：「在畢鉢罗窟。」时彼诸人欲求礼佛不能得见，身体疲倦極生勞苦，詣罗怙罗处。时罗怙罗问诸人曰：「仁等得见世尊不？」答言：「不见。」诸人報云：「圣者！何因故恼我等？」答言：「實尔，我故相恼。」时彼诸人各生嫌賤。时诸苾芻以缘白佛。尔时世尊闻是語已，於日初分執持衣鉢，入王舍城次第乞食，還至本处飯食訖，於食後时即便往詣溫泉林所罗怙罗住处。时罗怙罗遙见佛来，为佛敷座即安置瓶水并洗足器，净洗足手已往迎世尊，收取上衣白言：「善来世尊！願於此坐。」佛便就座，坐已即取瓶水自洗双足，於洗足器倾去多水餘留少許，告罗怙罗曰：「汝见器中留少水不？」白佛言：「大德！我已见之。」佛言：「罗怙罗！若苾芻故心妄語，无有慚恥亦无追悔，我观如是愚癡之人，说为乏少沙門之法。」世尊復以器中少水總瀉于地，告罗怙罗曰：「汝见少水尽棄于地不？」白佛言：「大德！我已见之。」佛言：「罗怙罗！若苾芻故心妄語，无有慚恥亦无追悔，我观如是愚癡之人，说为棄尽沙門之法。」世尊復以其器倾側至地，告罗怙罗曰：「汝见此器倾側不？」白佛言：「大德！我已见之。」佛言：「罗怙罗！若苾芻故心妄語，无有慚恥亦无追悔，我观如是愚癡之人，说为倾側沙門之法。」世尊復以其器覆之于地，告罗怙罗曰：「汝见此器覆在地不？」白佛言：「大德！我已见之。」佛言：「罗怙罗！若苾芻故心妄語，无有慚恥亦无追悔，我观如是愚癡之人，说为倾覆沙門之法。復次罗怙罗！如醉象王有大力勢，牙如車軸、肥壯勇猛、善能斗戰，往戰場中共他戰时，四足兩牙尾及脊脇悉皆作用，唯有其鼻卷而不出。罗怙罗！此象为护命故不用其鼻以摧，彼軍象師即念：『此之象王护惜身命。』罗怙罗！若彼象王共斗之时出鼻戰者，是时象師即知此象不悋躯命，自軍他軍遇便殘害无惡不作。如是罗怙罗！若復苾芻故心妄語，无有慚恥亦无追悔，我说是人无惡不造。」尔时世尊说伽他曰：

「若人違實法，故作虛誑語，乃至命終来，无惡而不造。寧吞熱鐵丸，猶如猛火焰，不以破戒口，噉他信心食。」

尔时世尊復告罗怙罗曰：「於汝意云何？何意世人手執明鏡？」罗怙罗白佛言：「世尊！彼執鏡者为观己面善惡之相。」佛告罗怙罗：「如是！如是！汝之所有身业造作，應当数数善自观察。我今欲起如是身业，此之身业为害自身并害他身，是不善事、是苦惡业，能於未来感苦異熟耶？为不害自身并不害他，是胜善事是安樂业，能於未来感樂異熟耶？罗怙罗！若汝作此观察之时，即能了知此之身业我今欲作能損自他，是不善事、是苦惡业，能於未来感苦異熟，此之身业應当檢攝即不應作。罗怙罗！若汝作此观察之时，即能了知此之身业我今欲作能益自他，是胜善事是安隱业，能於未来感樂異熟，此之身业應当发起修其善事。」

復次佛告罗怙罗：「汝之所有身业造作，應当数数善自观察。我今正作如是身业，此之身业能害自他当受苦報，即不應作。若益自他当受樂報，便應修學。」復次佛告罗怙罗：「汝之所有身业造作，應当数数善自观察，我曾已作如是身业，此之身业能害自他当受苦報，所有罪业應對佛前至誠懇惻说所作罪，或於清净同梵行者前，说其愆咎发露说悔，將来禁戒更不重犯。若作善业能益自他，当受樂報應发欢喜心，於日夜中慶其所作勿为放逸。罗怙罗！如於身业欲作、正作、已作三时观察，当知語业意业亦復如是。罗怙罗！当知过去未来及以现在，所有行业皆由意生，應数观察棄捨妄念常起善心。罗怙罗！若有沙門婆罗門等，於身語意业现起之时，應善观察令極清净，常多修習相應而住。罗怙罗！如於现在观察三业，令極清净相應而住，过去未来亦復如是。是故汝今於三业中恒善观察，令極清净相應而住勿为放逸。」

尔时世尊说伽他曰：

「罗怙汝当知，常观察三业，不令造众惡，是順诸佛教。此是声闻业，汝今應可修，修習此行时，長善息诸惡。」

尔时世尊为罗怙罗示教利喜说是法已，时罗怙罗礼佛双足欢喜奉行，于时世尊从座而去。此是缘起，尚未制戒。

佛在逝多林。尔时法手苾芻是释迦子於此而住，善能言说降伏他論。于时中國有一摩納縛迦，为求學故往詣南方，事广如前第四波罗市迦劫比罗因缘中具说。时摩納縛迦所事師主，是南方婆罗門博通诸論，与摩納縛迦及诸弟子漸次遊行，经诸城邑遂到室罗伐城。时彼城中有一婆罗門为众之首，闻有南方大論師至告诸學徒曰：「汝等知不？有婆罗門是南方大論師，今来至此欲求敵論。若彼論師於诸論中而立义者，汝等各隨所習共相酬對。若能破彼斯曰善哉！若不能者，宜当引彼往释子中令与論議。若其論師能破释子，此即是我婆罗門胜。若其释子伏得彼者，斯亦是我婆罗門胜。何以故？能令八方震大名称，云南方有一大婆罗門，善解四明妙通八術，来求激論至室罗伐城。城中有人能摧彼論，我等诸人亦非墮負。」

时彼論師於晨朝时以衣裹腹，手執炬火入室罗伐城。时彼城中婆罗門子问言：「大師何故以衣裹腹？」論師報曰：「所受學业滿我腹中，恐其破裂故以衣裹。」又问：「何因於白日中手執炬火？」論師報曰：「我见诸人愚癡闇昧，今輝智炬令使開明。」論師即便共彼學徒更相问难，有激論处人咸杜口，城中學士悉皆受屈。诸人白言：「大師何故辱自朋耶？」論師報曰：「豈可於此更有他朋也？」诸人云：「有。」論師曰：「彼是何人？」報曰：「是沙門释子，近日方興，於四姓中独称尊胜，多闻辯说人所共知，師今可往共彼言論。」问曰：「彼居何处？」報言：「在此城中逝多林內。」问曰：「於彼众中誰为第一激論之王？」報曰：「彼皆博識聰叡、詞辯分明。」作是語时，法手苾芻遇有他缘因屆其所，诸人见来告論師曰：「大師今可且置诸餘沙門释子，宜應可共此法手苾芻以申論难。」論師即便正視苾芻，告诸人曰：「略观此相定是論主。」即往就之告言：「苾芻！我於先師頗曾少學，欲共仁者聊敘論端。」苾芻報曰：「斯誠大善！我比有心欲求論难，何当遇敵得尽虛懷？仁既遠来深適吾願，隨意当作。」論師问曰：「何日對談？」苾芻報曰：「明日可作。」「欲在何处？」「於某花園。」共作期已捨之而去。

时彼論師既共期已，即於此夜研覈兩宗，預設科條討尋徵斥，思惟不睡迄至天明。时法手苾芻作如是念：「我若破得此論師者，亦未能免巡百家門食方滿腹。若婆罗門儻摧我者，我之所有名称花冠悉皆隱沒。」时婆罗門即於晨旦趣彼花園，佇望苾芻欲其来至，然而法手不赴前期，久待不来遂還城內。是时法手斟酌过期，便入城中次行乞食。彼婆罗門见而问曰：「苾芻何故不赴花園？」報曰：「何处花園？」婆罗門曰：「仁豈不憶昨日共期，云於某处將興往復。」法手報曰：「我忘其事。」婆罗門作是念：「我於通夜思搆論端。苾芻乃云：『我不曾憶。』」復作是念：「然此苾芻无过二种：一、是情識愚憃，二、是才辯过人。」復報之曰：「明日赴期。」報云：「如是。」彼婆罗門明至期时便赴園內，淹留相待還復不来，企望躊躇覆归城邑。是时法手知过期已入城乞食，彼婆罗門见而復问：「苾芻何故還不赴期？」法手報曰：「我豈風病耶？豈唯論議一事更无餘业。然我每於晨旦承事大師，所未闻法敬心聽受，門徒之輩復自教詔，還往貴人逢迎说法。」婆罗門曰：「苾芻不應故心妄語。」答曰：「我實如是。」由此法手苾芻共他論者許期往赴，而故食言令彼論師屢勞往返。诸外道輩闻斯事已各生嫌賤：「君等應知释子沙門故心妄語，共他論者結契園中，故作虛言令彼論者空勞往復。」诸苾芻闻已具白世尊。佛以此缘集苾芻众，问法手曰：「汝實作如是故妄語事，共他期契故心不往耶？」答言：「實尔。世尊！」尔时种种呵責，乃至「我今为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻故妄語者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是法手，义如上说。

故者，謂是故心了知其事。

妄語者，有九种妄語，八、七、六、五、四、三、二种差別不同。云何九种妄語？謂以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多，以无根破戒、破见、破威儀、破正命，而作妄語。云何八种妄語？謂以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多，以无根见、闻、疑。云何七种妄語？謂以无根破戒、破见、破威儀、破正命，以无根见、闻、疑。云何六种妄語？若苾芻欲作妄語，生如是念：「我当妄語。」正妄語时，作如是念：「我正妄語。」若妄語竟，作如是念：「我已妄語。」以无根见、闻、疑。云何五种妄語？謂以无根五部罪而作妄語。云何四种妄語？謂以无根破戒、破见、破威儀、破正命。云何三种妄語？謂以无根见、闻、疑。又有三种妄語，作如是念：「我当妄語、我正妄語、我已妄語。」云何二种妄語？謂我正妄語、我已妄語。无有一种成妄語者。

復有五种妄語，何者是耶？自有妄語得波罗市迦、有得僧伽伐尸沙、有得窣吐罗底也、有得波逸底迦、有得突色訖里多。云何妄語得波罗市迦？若苾芻實不得上人法自称言得，此之妄語得波罗市迦。云何妄語得僧伽伐尸沙？若苾芻知彼苾芻清净无犯，而无根他胜法謗，此之妄語得僧伽伐尸沙。云何妄語得窣吐罗底也？若苾芻在僧众中故心妄語，非法说法、法说非法、非律说律、律说非律，此之妄語得窣吐罗底也。云何妄語得突色訖里多？若苾芻半月半月作褒灑陀，诵戒经时彼问清净不？而實不清净自知有犯，作覆藏心默然而住，此之妄語得突色訖里多。除向所说四种妄語，诸餘妄語悉得波逸底迦。

波逸底迦者，是燒煮墮落义，謂犯罪者墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中受燒煮苦。又此罪若不慇懃说除，便能障礙所有善法，此有诸义故名波逸底迦。

此中犯相其事云何？內攝頌曰：

若實不见闻、不觉不知想、及疑而異说，是妄語應知。

若苾芻不见、不闻、不觉、不知，作如是想如是忍可，便云：「我见、我闻、我觉、我知。」如是说时，語語皆得波逸底迦罪。若苾芻曾见闻觉知而忘其事，作如是想如是忍可，不憶其事而云：「不忘。」語語皆得波逸底迦罪。若實见闻觉知後遂生疑，彼作此想如是忍可言：「於见等无有疑心。」語語说时皆得波逸底迦。若實不见闻觉知有见等想，彼作此解後言：「我實有见等。」語語说时皆得本罪。若實不见而有闻觉知，彼作此想如是忍可，後言：「我见，无有闻等。」語語说时皆得本罪。若實不闻而有见觉知，彼作此想如是忍可，後言：「我闻，无见觉知。」語語说时皆得本罪。若實不觉而有见闻知，彼作此想如是忍可，後言：「我觉，无见闻知。」語語说时皆得本罪。若實不知而有见闻觉，作如是想如是忍可，後言：「我知，无见闻觉。」語語说时皆得本罪。若實见而忘、闻觉知不忘，彼作此想，後言：「我见不忘、闻觉知亦不忘。」語語说时皆得本罪。若實闻而忘、见觉知不忘，彼作此想，後言：「我闻不忘、见觉知亦不忘。」語語说时皆得本罪。

若實觉而忘、见闻知不忘，彼作此想，後言：「我觉不忘、见闻知亦不忘。」語語说时皆得本罪。若實知而忘、见闻觉不忘，彼作此想，後言：「我知不忘、见闻觉亦不忘。」語語说时皆得本罪。若實见而疑、闻觉知不疑，彼作此想，後言：「我见不疑、闻觉知疑。」語語说时皆得本罪。若實闻而疑、见觉知不疑，彼作此想，後言：「我闻不疑、见觉知疑。」語語说时皆得本罪。若實觉而疑、见闻知不疑，彼作此想，後言：「我觉不疑、见闻知疑。」語語说时皆得本罪。若實知而疑、见闻觉不疑，彼作此想，後言：「我知不疑、见闻觉疑。」語語说时皆得本罪。若實不见而作不见想，有闻觉知作闻觉知想，彼作此想，後言：「我见、不闻觉知。」说时得本罪。若實不闻作不闻想，有见觉知作见觉知想，彼作此想，後言：「我闻、不见觉知。」说时得本罪。若實不觉作不觉想，有见闻知作见闻知想，彼作此想，後言：「我觉、不见闻知。」说时得本罪。若實不知作不知想，有见闻觉想，彼作此想，後言：「我知、不见闻觉。」说时得本罪。若實见闻觉知，彼作此想，後言：「我不见闻觉知。」说时得本罪。若實见闻觉知而不忘其事，彼作此想，後言：「我见闻觉知而忘其事。」说时得本罪。若實见闻觉知而无疑心，彼作此想，後言：「我见闻觉知而有疑心。」说时得本罪。若實见闻觉知有见闻觉知想，彼作此想，後言：「我不见闻觉知。」说时得本罪。若實见、不闻觉知，彼作此想，後言：「我不见然有闻觉知。」说时得本罪。若實闻、不见觉知，彼作此想，後言：「我不闻，然见觉知。」说时得本罪。若實觉、不见闻知，彼作此想，後言：「我不觉，然见闻知。」说时得本罪。若實知、不见闻觉，彼作此想，後言：「我不知，然见闻觉。」说时得本罪。

若實见不忘、闻觉知忘，彼作此想，後言：「我见而忘、闻觉知不忘。」说时得本罪。若實闻不忘、见觉知忘，彼作此想，後言：「我闻而忘、见觉知不忘。」说时得本罪。若實觉不忘、见闻知忘，彼作此想，後言：「我觉而忘、见闻知不忘。」说时得本罪。若實知不忘、见闻觉忘，彼作此想，後言：「我知而忘、见闻觉不忘。」说时得本罪。若實见不疑、闻觉知有疑，彼作此想，後言：「我见有疑、闻觉知不疑。」说时得本罪。若實闻不疑、见觉知有疑，彼作此想，後言：「我闻有疑、见觉知不疑。」说时得本罪。若實觉不疑、见闻知有疑，彼作此想，後言：「我觉有疑、见闻知不疑。」说时得本罪。若實知不疑、见闻觉有疑，彼作此想，後言：「我知有疑、见闻觉不疑。」说时得本罪。若實见作见想，不闻不觉不知作不闻不觉不知想，彼作此想，後言：「我不见，然有闻觉知。」说时得本罪。若實闻想、不见觉知作不见觉知想，彼作此想，後言：「我不闻，然有见觉知。」说时得本罪。若實觉作觉想，不见闻知作不见闻知想，彼作此想，後言：「我不觉，然有见闻知。」说时得本罪。若實知作知想，不见闻觉作不见闻觉想，彼作此想，後言：「我不知，然有见闻觉。」说时得本罪。若苾芻凡所有語違心而说，皆得波逸底迦罪。若不違心而说者皆无犯。又无犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

毀呰語學处第二

尔时佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时六众苾芻於诸苾芻作毀呰語云：「眇目、𤼣躄、背傴、侏儒、太長、太麁、聾盲、瘖瘂、柺行、腫脚、禿臂、大頭、哆唇、齵齿。」是时六众苾芻作如是等毀呰語。时诸苾芻闻已慚𧹞憂愁不樂，读诵思惟悉皆廢闕，懷憂而住。时有少欲苾芻见其事已，咸生嫌賤作輕毀言：「云何苾芻於苾芻处而作毀呰？云眇目等如上所说。」时诸苾芻以缘白佛。尔时世尊以此因缘集苾芻众，乃至问六众曰：「汝等實作毀呰之語，恼诸苾芻云眇目等耶？」六众答曰：「實尔。大德！」世尊即便种种呵責，广说如上，乃至「此非沙門所應作事。所以者何？汝等当聽！往古世时於聚落中有一長者，娶妻未久欢愛同居，便生一女年漸長大。長者单身躬为耕墾，时有居士之子父母俱喪，常於林野販藮为业。时居士子持其藮檐来至耕处，田頭樹下棄檐息肩，见彼長者躬自耕作，就而问曰：『阿舅何故衰年自營辛苦，應居村落翻在田疇？』報言：『善来外甥！我无兄弟復无子息，不自躬耕衣食寧濟？』彼便報曰：『阿舅我且代耕，仁当暫息。』即便執犁代其耕作，遂至日午家中食来，喚言：『外甥可来共食。』亦既食已，報言：『阿舅宜可還家，然我未知舅之宅处，至日晡後当出村外路首相迎。』長者闻已即便归舍。时居士子耕至日晚，牛放青稊躬持草檐并取柴束，驅畜而归至彼村隅。長者迎见遂即相將到其宅所，时居士子掃除廠庘布以乾土，并設火烟多与牛草。長者见已作如是念：『我由此兒今受安樂，我之小女当与为妻。』令其食已，報云：『外甥当住於此勤修家业，此之小女授汝为妻。』報言：『甚善！』即依处分營作生业。

「时彼長者家有二牛每令驅使：大者为性調善，小者稟識貪餮，虽復拘制犯暴是常。童子发憤放石遙打折其一角，因即立号名为禿角。後於他日尚犯田苗同前不止，便放鎌斫遂截其尾，因即名为禿尾禿角。後於異时居士子告長者言：『阿舅先所許親，幸可作之。』尔时長者言：『好。』便告妻曰：『贤首！衣服瓔珞当可辦之，小女不久欲为婚娶。』妻便问曰：『曾未与人，如何辦具？』長者報曰：『吾已与人。』妻曰：『是誰？』報云：『此居士子。』妻曰：『此人宗族本不委知，如白胡椒莫了生处，如何以女輒为婚戚？凡婚姻者，親屬還往飲噉追呼，氏族相應我方与女。』報其妻曰：『贤首！此居士子自至我家，由斯代勞得受安樂。此若无者，還嬰辛苦不免躬耕。』妻報夫曰：『我實不能將所愛女与客作人。』世間之人多用妻語，是时長者便作是念：『我若報云不与女者，作人今日便捨我去，我還不免自執耕犁。今且宜應詭設方便勿令即去。』时彼作人復於異时告長者曰：『家長宜應作婚姻事。』長者報曰：『外甥！我之親族其数寬广，聚集之时多須飲食，宜待秋熟稻穀收成。』既收穀已復告成婚，報言：『外甥！事須沙糖，宜待甘蔗。』收已，復告成婚，報言：『外甥！餅麵是資，当待麥熟。』既收麥已，復告成婚，報言：『外甥！陳稻將尽，可待新秔。』时居士子见作推延遂生此念：『无容田實總一时成，看此事由便成誑我。我今宜可往告众人，若不与者经官取定。』便對众人告云：『阿舅可作婚姻。』诸人闻已告長者曰：『許言已久，何不为婚？』是时長者怒而告曰：『诸君当知！此是我舍客作之人，我以何缘与女婚娶？』诸人皆然。时居士子便作是念：『我不得錢復不得婦，虛淹歲序靡见成功。我今宜可損害其人方隨意去。』便將二牛半日驅使，多与杖捶繫之枯樹，暴以烈日方欲言归。

「近劫初时畜解人語，其牛既遭苦楚，大牛便告居士子曰：『咄男子！汝先於我共相愛念，恩同父母知我劬勞，何故今时多行杖楚、繫之枯樹暴以烈日棄我還家？我於汝处有何𠎝过？』男子報曰：『汝无有咎，然汝曹主於我有过。』牛曰：『彼有何过？』男子報曰：『先許我女今者違信。』牛曰：『何不经官？』男子報曰：『为无證人。』牛便報曰：『我等为汝而作證人。』男子曰：『为作人語？为作牛音？』牛曰：『不作人語，我当现相令人表知。汝当为盟令人表信，汝当引我为證令人表知，牽我兩牛繫於廠內莫与水草，滿七日已，可於地中多水草处放我令出，乃至傍人来覩，信驗我等噤口不噉水草。我现相貌令王大臣信汝言實，我当飲噉。』是时男子闻是計已，即便俱解放茂草中。自詣王所致敬白王：『大王！某村長者許女为婚，使役多年今乃翻悔。』王喚長者问其虛實，長者白云：『我實不許。』王问男子：『汝有證不？』白王言：『有。』王曰：『为人？为非人？』白言：『非人。』王曰：『是何？』白言：『是牛。』王曰：『为作人語？为餘語耶？』白言：『不作人語。』王曰：『如何成證？』白言：『彼有實信令人表知，其牛於七日中繫在廠內莫与水草，滿七日已可於地中多水草处放牛令出。我引为證必有奇相，乃至大王未信已来牛終不食，此若虛者我当死罪。』王命臣曰：『当依此言看其證驗。』大臣奉教便取二牛，繫之廠內不与水草。时禿尾禿角報大牛曰：『豈期顛倒，唯独我等日出西方，幽閉廠中不闻水草？』大牛報曰：『豈非我許居士子为作保證，於七日中自餓而住，乃至王未信来不食水草。』禿尾禿角報大牛曰：『若放我者，逢石尚噉況水草耶？』大牛報曰：『此居士子愛念我等事同父母，豈得違信誤彼人耶？』禿尾禿角曰：『虽實愛念恩同二親，然常喚我为禿尾禿角，我闻喚时即欲以角決破其腹。』大牛闻已默尔而住。彼居士子时復来看，问其牛曰：『得安隱不？』大牛報曰：『我且安隱，汝不安隱。』居士子曰：『何意如此？』大牛曰：『此禿尾禿角作如是言：「若放我者，逢石尚噉況水草乎？」』居士子曰：『若如是者，我於今夜当急逃走，對王为誑命在須臾。』大牛報曰：『汝不須走，当与禿尾禿角穿鼻安繩，其紖促繫我角。放出之日，若彼違信食水草时，我以双角舉鼻令上，汝即報言：「今此二牛告第五护世，世人共許有五种擁护者，謂地水火風日。」』时居士子遂与穿鼻，禿尾禿角報大牛曰：『仁当观此苦虐於我。』大牛曰：『与著瓔珞何苦之有？』便以拘紖繫大者頭。

「至七日已，王及诸臣親共观視，多水草田放二牛出，禿尾禿角既见水草即便欲食，是时大牛遂以双角舉小牛鼻向日而望，王问臣曰：『何意二牛向日而望？』时有智臣白言：『大王！今此二牛，意欲啟王说如是事非直我二为證，亦兼告彼第五护世，明明白日助我證知。』王见是事極生希有，報诸臣曰：『畜生无知，尚能为人而作保證。事既非虛宜，以彼女共为婚戚。』便放二牛俱食水草。时居士子既得胜已娶女为妻。」

佛告诸苾芻：「汝等当知！在傍生趣闻毀呰言尚懷害念，況復於人。是故苾芻不應惡語毀呰他人。」此是缘起，猶未制戒。

尔时世尊復告诸苾芻：「作毀呰語时，於现在世所作事业不能成就。汝等当聽！乃往古昔於一村中有長者住，以行車为业，彼有二牸牛：一名欢喜，二名美味。於春阳时各生一子，毛色斑駁。既漸長大，欢喜之子其角广長，美味之兒頭禿无角。是时長者为其立字：一名欢喜長角、二名美味禿頭，及其壯盛俱有气力。後於異时，诸行車人各因飲牛共集池所，作如是言：『誰牛最胜？』各云：『我牛胜。』長者答云：『我牛極胜。』诸人報曰：『何以得知汝牛極胜？』長者曰：『可於峻坂令牽重車。』共立盟言：『賭金錢五百。』作是要已便將己牛於峻坂处牽其重車。时彼長者便喚牛曰：『欢喜長角宜可疾牽，美味禿頭亦当急挽。』时禿頭牛闻毀呰語，即便却住不肯挽車。長者大怒，便以麁杖而栲楚之。餘人報曰：『汝今豈欲殺此牛耶？既其不如宜当放却。』是时長者便輸五百金錢，極大忿怒，於其二牛多与杖捶繫之枯樹。畜解人語已如上说。是时二牛告長者曰：『仁先養我事同父母，我有何过遂行楚毒？』長者報曰：『今由汝故罰我五百金錢。』欢喜長角報長者曰：『由汝口过自罰金錢，我等何咎？』長者曰：『我口何过？』牛便報曰：『何故對众人前毀辱於我？不言好称喚作禿頭。若言好名不毀呰我者，更於峻坂牽倍重載，共立盟要倍賭金錢一千。』長者報曰：『汝今更欲倍罰我耶？』牛曰：『勿毀呰我，定当尽力。』後於異时各因飲牛事如前说，長者答云：『我牛極胜。』诸人報曰：『豈汝今时更求重罰？』長者報言：『設更罰我，君等何失？宜於峻坂倍駕重車，賭金錢一千，明为要契。』即如言契以牛牽車令上峻坂，便喚牛曰：『欢喜宜可急牽，美味当須疾挽。』二牛闻已便生喜悅，尽力牽車令至平地，既其得胜便獲金錢一千。时有天神於虛空中说伽他曰：

「『虽有極重載，居在峻坂下；二牛心若喜，能牽出此車。若陳順意語，二牛闻慶悅；牽車出不难，主獲千金賞。是故常愛語，勿作逆耳言；若出愛語时，无罪常安樂。』」

佛告诸苾芻：「彼傍生類闻毀呰时，尚能为主作无利益，何況於人？是故苾芻！不應於他作毀呰語。」尔时世尊种种呵責诸苾芻已，广说如前。「我今为诸弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻毀呰語故波逸底迦。」

苾芻义如上。

毀呰語者，謂於他人为毀辱事出言彰表，他領解时，得波逸底迦罪，广说如上。