根本说一切有部毘奈耶卷第三十一

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第三十一

众不差輒教授苾芻尼學处第二十一之二

內攝頌曰：

六众教非理，大路及小路：佛令彰胜德，广说昔因缘。因鼠獲多財，醫王心起慢；为说智馬事，非圣勿称量。

尔时世尊令诸耆宿苾芻應为次第教授苾芻尼。时六众苾芻，至其次日便往詣彼苾芻尼处，共彼诸尼言話戲笑，或以身手互相捫摸，於彼尼中有愛樂者共作非法；若不愛者即不隨彼，遂於廊下经行出嫌罵語。时彼苾芻尼樂少欲持戒者，便以其事往白苾芻，苾芻闻已具白世尊。世尊告曰：「虽当次第，不應令彼六众苾芻教授尼众。」时彼六众虽闻此教，自为次第教授诸尼，還復如前共作非法。佛言：「若不众差，不應教授。」是时六众闻是語已，俱出界外自相差遣，還同前过。佛言：「不應界外而相差遣。」闻斯語已，是时六众便於界內取病者欲，不问餘人。佛言：「不應如是別众差人，当於十五日褒灑陀时众僧普集，應当差遣教授尼人。應如是差，先当问能：『汝某甲能教授苾芻尼不？』彼應答言：『我能。』令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！此苾芻某甲为教授苾芻尼人，此某甲樂欲当教授苾芻尼。若僧伽时至僧伽應許，僧伽今差苾芻某甲为教授苾芻尼人，此某甲樂欲当教授苾芻尼。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲为教授苾芻尼人，此某甲樂欲教授苾芻尼。若僧伽許差苾芻某甲为教授苾芻尼人，此某甲樂欲当教授苾芻尼。若诸具寿許差某甲为教授苾芻尼人者默然，若不許者说。』『僧伽今許差某甲当教授苾芻尼竟，由其默然故，我今如是持。』」

时诸苾芻闻世尊说，令差教授苾芻尼人，遂不簡擇即便差遣。佛言：「若自不調能調於他、若自不靜能靜於他、若自不安能安於他、自不斷滅能斷滅他、自陷欲泥能拯濟他者，无有是处。」告诸苾芻曰：「不應不为簡擇輒便差遣。若苾芻具七法者，众應差教授苾芻尼。云何为七？一者持戒，二者多闻，三者住耆宿位，四者善都城語，五者不曾以身污苾芻尼，六、於八他胜法善能分別，七、於八尊重法能善解释。云何名持戒？謂於四波罗市迦法一无虧犯。云何多闻？謂能善诵二部戒经。云何住耆宿位？謂受圓具滿二十夏，或復过此。云何善都城語？謂能善解王都言音語通方域。云何不以身污苾芻尼？謂曾不与尼以身相觸，設曾身觸此罪已如法说悔。云何分別八他胜法？謂於初八善識開遮。云何善解八尊重法？謂於八事善能開演。若苾芻具七法，众應差作教授苾芻尼人。」如世尊说：「若具七法，众應差遣教授尼众者。」时六众苾芻，虽不被差便行教授，少欲苾芻闻生嫌恥：「云何苾芻不被众差，而便自往教授尼众？」以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾芻众，便问六众广说如前种种呵責，乃至「我今为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻僧不差，自往教誡苾芻尼者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾芻制學处已。

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。於此城中有一婆罗門娶妻之後，婦每生子便即命終。後於異时妻復有娠，时婆罗門知是事已，以手支頰懷憂而坐。有鄰家老母，来至其所告言：「婆罗門何故懷憂支頰而住？」答曰：「我婦薄福，每所生子便即命終。今復有娠，設生還死，寧得不憂？」老母報曰：「若至汝妻誕孕之日，当宜喚我。」後时其妻至誕生日，即喚老母。母至婦所见誕一男，老母取兒净澡浴已，持鮮白疊周匝裹身，上妙生酥置於口內，授与使女告云：「汝可抱此孩兒安四衢大路，若见沙門婆罗門行过之时，汝應慇重致敬告诸人言：『此小孩兒礼圣者足。』至日暮时若命存者，即可持归。若命不存，隨处当棄，汝可归還。」是时使女隨教抱兒，往四衢大路安在道邊。诸外道輩於晨朝时礼诸天廟，涉路而过。是时使女遙见彼来，遂便致敬，指示孩兒告言：「圣者！此小孩子礼圣者足。」彼呪願云：「令汝孩子无病長寿天神擁护，父母所願悉令圓滿。」復有众多耆年苾芻，入室罗伐城欲行乞食，亦从此过。使女见之亦同前告白，时诸苾芻如上呪願。

尔时世尊，於日初分著衣持鉢，入室罗伐城欲行乞食，亦从此过。时彼使女见世尊来，慇重至心五轮著地礼世尊已，指示孩兒合掌白佛：「此小孩子礼世尊足。」世尊告曰：「令汝孩子无病長寿天神擁护，父母所願悉令圓滿。」如是致敬至日暮时，就观孩子见命尚存，抱持归舍，家人见问：「孩子活不？」報言：「得活。」又问：「汝抱此兒安在何处？」報云：「在大路傍。」父母欣悅便集宗親为大宴樂，欲与孩兒施立名号，诸人議曰：「今此孩子初誕生已置之大路，宜与此兒名为大路(梵云莫诃半託迦)。」

此大路童子由胜資養身速長大，學诸藝能書算等技，广如上说。於婆罗門所有法式，著衣噉食洗净軌儀，唱诵音声咸尽其妙，善四明論解六作业，具大智慧，有五百童子就其受學。时婆罗門不能离欲，如有说云：「若人渴逼便飲醎水，渴更增多。如貪婬者習欲之时貪更增長。」婆罗門染欲不捨，婦更有娠，將誕之时還命老母。其母至已看其誕孕，见產一男，還復同前净洗浴已，裹以白疊授与使女，告云：「可持此子安大道邊，如前教示。」时彼使女稟性懶惰，便抱孩子置小路邊，见有沙門婆罗門外道內道及以大師，同前指示，皆为呪願，广说如上。至日暮时孩兒存活，抱持归舍父母欢喜问使女曰：「汝抱此兒安在何处？」報云：「安小路傍。」父母即便广設大会与子立名，皆云：「此兒欲求長命置小路傍，應与此兒名为小路(梵云朱荼半託迦。朱荼是小，半託迦是路。舊云周利槃特迦者，訛也)。」既漸長大令其受學，其師先教读悉談章，稟性愚鈍，道談忘悉、道悉忘談。时親教師報其父曰：「我昔曾教众多童子，未曾见此愚鈍小兒。大路童子少授之时多所領解，然此童子道悉忘談、道談忘悉，我實不能教其學问。」父闻語已便作是念：「非一切婆罗門皆有文學，宜可教其闇诵明論。」將付明師令教诵业，師乃教诵明論，道蓬忘瓮、道瓮忘蓬(此「蓬、瓮」二声是婆罗門四明論中秘密之字，能含多义、統攝人神，習诵之者广生福智，凡厥初學皆以手逐声令其诵習，亦云闡陀声，是節斷义。然「悉、談、蓬、瓮」字不可翻，是故存其梵韻)。

是时彼師告其父曰：「我昔曾教众多童子，未曾见此愚鈍小兒，道蓬忘瓮、道瓮忘蓬，我實不能教其诵習。」时婆罗門闻斯語已，復作是念：「非一切婆罗門皆能诵習，但作种姓婆罗門自然得活，亦何事辛苦。」由此童子稟性愚鈍，时人皆悉喚为愚路。父於愚路偏鍾愛念，有请召处必將隨逐。後於異时父婆罗門身嬰重病，虽加醫藥漸就衰羸，告大路曰：「我歿世後汝无憂慮，然愚路无識，尔勿见輕，安危共同始終相濟尽兄弟义，当憶吾語。」如佛言曰：

「积聚皆銷散，崇高必墮落；会合終別离，有命咸归死。」

说是語已即便命終。二子悲号具辦凶礼，送至林所焚燒既訖，懷憂而归。

是时舍利子及大目連，与五百苾芻詣憍萨罗國，人間遊行至室罗伐城。城中人众闻舍利子及大目連与五百苾芻欲来至此，出城迎接。尔时大路於此城外在一樹下，領五百人授其學业，见诸大众俱共出城，问學徒曰：「今此人众欲何处去？」學徒報曰：「此诸人众闻舍利子及大目連与五百苾芻欲来至此，共出迎候。」大路问曰：「彼二人者有何可观？我昔闻彼俱棄最上婆罗門种，於第二族刹帝利种沙門喬答摩处而为出家，何足迎也？」彼門人中有摩納縛迦崇重三宝，前白師曰：「大師勿作是語，彼獲圣果有大威神，若大師闻彼说法，必当隨从而求出家。」时诸學徒，每於假日或观城市、或往仙渠、或採祠薪、或礼天廟。後因休假學徒出行，大路念曰：「摩納縛迦称讚佛法，我今宜可竊往聽之。」便出城外，见一苾芻樹下经行，往詣其所告言：「苾芻！世尊妙法为说多少？」时彼苾芻即为广说十惡业道、十善果報，大路闻已心生敬信，告言：「苾芻！我当不久還更重来。」遂捨而去。於後假日重詣彼苾芻所，還请说法。苾芻即为广说十二缘生，彼既闻已倍生深信，白言：「圣者！我頗得於善说法律而为出家，在如来所修梵行不？」时彼苾芻作如是念：「我今宜可許其出家，令駕法轅令持法炬。」告婆罗門曰：「隨汝意樂。」婆罗門曰：「我於此处众所知識，不能出家。当詣他方为出家事。」苾芻遂即將向餘处，而与出家并授圓具，告言：「具寿！如佛所说有二种业：一者读诵，二者禅思，於此二中汝樂何事？」答曰：「鄔波馱耶！二种俱作。」便於晝日读诵众经，未久之間善閑三藏，於初後夜观察思惟，斷诸烦恼證阿罗汉，三明六通具八解脫得如實知：我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有，心无障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，观金与土等无有異，於诸名利无不棄捨，释梵诸天悉皆恭敬。

尔时大路既得果已便自生念：「我比读诵勤苦思惟，所應得者今已獲得。我今宜往室罗伐城，礼世尊足承事供養。」遂与五百門徒執持衣鉢，漸次遊歷至室罗伐城。时此城人闻具寿大路將五百人，从憍萨罗人間遊行欲来至此，时诸大众咸皆出迎。时彼愚路与兄別後家业日衰，遂至貧窮乞求活命。见众人出，问曰：「何意诸君俱出城郭？」诸人報曰：「圣者大路与五百人，从憍萨罗今来至此，是故诸人出城迎接。」愚路闻已作如是念：「此诸人等非彼兄弟亦非宗親，尚出相迎。我是其弟，因何不去？」即隨俱出与兄相见。兄慰问曰：「愚路与汝久別，若为存養？」答曰：「辛苦为活。」问曰：「何不出家？」答曰：「我既至愚至鈍，誰肯教我出家？」大路便念：「不知此弟有善根不？」因即观察见有善根，虽有善根与誰相屬？观知屬己，告言：「可来，与汝出家。」答曰：「善哉！」便与出家并授圓具，授一伽他令勤習诵。

「身語意业不造惡，不恼世間诸有情；正念观知欲境空，无益之苦当遠离。」

尔时愚路诵此伽他，虽经三月不能诵得。有诸牧人闻其诵声悉皆闇得，是时愚路起恭敬心，詣牧人处请授伽他，彼便为说。然诸佛常法，於二时中声闻弟子悉皆普集：一謂五月十五日欲安居时，二謂八月十五日隨意之时。若於初集来者，各於師所受其學业，所謂思惟读诵。既授得已，便於城邑聚落而作安居。若後集来者，試曾授经更请新业，有所證悟皆悉白知。时具寿大路所有弟子門人各隨处安居已，至後集时詣大路所，試曾受经更请新业，有所證悟皆悉白知。若愚鈍者，於六众邊共相承事。尔时愚路亦近六众，六众告曰：「愚路！汝之同學各向師所请受學业，汝何不去请新业耶？」答曰：「我於三月诵一伽他尚不能得，何暇求新？」六众告曰：「具寿！可不闻说：『所受之业，若不習者，日增生澁。』豈有不诵得伽他耶？汝今宜可求教诵者。」是时愚路见苦勸進，便往到彼親教師邊，白言：「大師！幸願授我教诵之人。」大路闻已作如是念：「为是愚路自发此心？为是傍人共相激发？又更观察见被他人之所勸獎。復观愚路，为因勸讚方能受化？为因呵責堪化度耶？」观由呵責方能受化，遂乃手扼其項推令出房，責曰：「汝是至愚極愚、至鈍極鈍，汝於佛教欲何所为？」是时愚路乃於房外泣淚交胸而長歎曰：「我非在俗復非出家，今受艱辛欲何控告？」

世尊常法，於时时中或遊山㵎、或遊林藪、或往屍林、或遊於寺。尔时世尊有因缘故往大路房，到已便见愚路房外悲啼，问曰：「汝今何意房外悲啼？」白言：「世尊！我性愚鈍无聰慧力，被親教師驅出房外，既非居俗復非出家，今受艱辛无控告处。」世尊告曰：「理不如是，牟尼圣教非是汝師，於三无数大劫，备受无量百千苦行，圓滿修成六到彼岸之所持来。然此圣教，但是我於長时具修萬行而自持来，汝頗能於我邊親受诵不？」尔时愚路白佛言：「世尊！我既至愚極愚、至鈍極鈍，云何能得於大師所親受學业？」尔时世尊伽他告曰：

「愚人自说愚，此名为智者；愚者妄称智，此謂真愚癡。」

然佛世尊於受學者親教句字，无有是处。尔时佛告阿难陀曰：「汝可教授愚路。」时阿难陀唯然受勅教其读诵，而彼不能受持學业。时阿难陀往詣佛所，礼双足已在一面立，白佛言：「世尊！我既親侍大師受持法藏，指撝徒众婆罗門等为其说法，而我无容得教愚路。」尔时世尊便喚愚路授兩句法：「我拂尘、我除垢。」此亦不能隨言記憶。世尊见已知其障重教令除滅，告愚路曰：「汝能与诸苾芻拂拭鞋履不？」白佛言：「能。」「汝今宜去为诸苾芻拂拭鞋履。」即既奉教而作，诸苾芻不許，佛言：「汝等勿遮，欲令此人除去业障，其兩句法汝等應教。」时诸苾芻令拂鞋履教兩句法，愚路精勤常诵此法，积功不已遂得通利。时愚路苾芻便於後夜时作如是念：「世尊令我诵兩句法『我拂尘、我除垢』者，此之字句，其义云何？尘垢有二：一、內，二、外。此之法言，为表於內？为表外耶？为是直詮？为是密说？」作是思惟忽然啟悟，善根发起业障消除，曾所不學三妙伽他，即於此时从心显现：

「此尘是欲非土尘，密说此欲为土尘；智者能除此欲染，非是无慚放逸人。此尘是瞋非土尘，密说此瞋为土尘；智者能除此瞋恚，非是无慚放逸人。此尘是癡非土尘，密说此癡为土尘；智者能除此癡毒，非是无慚放逸人。」

尔时愚路憶此頌义，如理修行蠲除三毒，勤勇无怠斷诸烦恼，於須臾頃證阿罗汉果，平等運心愛憎无二，破无明㲉永出樊籠，释梵诸天尊重供養，广说如上。即於其处加趺未起。大路因行见其端坐，然阿罗汉若不观察智见不生，乃牽其臂喚云：「具寿！且起習诵，然後思惟。」愚路苾芻见兄慈悲引臂喚起，不离於座長舒其手，如象王鼻隨逐而去，大路回顧见希有已，问言：「具寿！汝能證会此殊胜德。」愚路默然无對。

时彼愚路苾芻得胜果已，诸外道輩共起譏嫌：「沙門喬答摩自云：『我證甚深妙法，难知难悟非思量者之所能測，大聰智人方能解了。』者，斯誠妄说。何以故？今此愚路至愚極愚、至鈍極鈍，尚能證入，何甚深耶？」世尊知已作如是念：「我此弟子德若妙高，云何诸人皆起嫌謗？今者宜應显揚其德。」尔时世尊告阿难陀曰：「汝今往勅愚路令教授苾芻尼。」时阿难陀奉佛教已，詣愚路所，告言：「具寿！大師有命，令具寿教授苾芻尼。」愚路闻已便作是念：「何意世尊捨诸耆宿大德苾芻，令我教授苾芻尼众？意欲令我自彰胜德，今我宜應滿大師意。」时有苾芻尼来入寺中请教授師，问授事苾芻曰：「圣者！誰为我等作教授師？」報言：「具寿愚路。」彼尼闻已自相告曰：「仁可观诸大德輕蔑女人，此之苾芻於三月中不持一頌，云何欲遣教授诸尼？然彼诸尼有閑三藏辯才无礙，是大法師，如何令彼来相教授，我等試当就礼其足。」至已致敬，白云：「阿遮利耶存念！王園寺苾芻尼众畔睇逝多林苾芻僧足，奉问大德少病少恼，起居輕利安樂行不？今令我等请教授師。」愚路答曰：「奧箄迦。」(译为方便，此語意道：「汝所陳者皆是趣涅槃之方便。」若译为：「好」或云：「尔」者，虽不異舊，便乖方便之理。为此时存本字耳)彼尼闻已自相告曰：「此亦解道奧箄迦。」即辭而去。至尼寺中，诸尼问曰：「姊妹！誰当欲来教授我等？」報言：「是圣者愚路。」时十二众苾芻尼，闻斯说已共相告曰：「仁等观诸大德輕蔑女人，彼苾芻於三月中不持一頌，云何欲遣教授诸尼？」广说如上。遂相告曰：「姊妹！我等六人当敷師子座高十二肘。六人当往室罗伐城，於诸聚落衢路之所，遍相告令诸人当知：『明日王園寺有大法師，辯说无滯，来教授诸尼说殊胜法，若能聽者当得见諦，於生死內不復轮回。』如是诸人来聽其法，愚路苾芻若当默然无有酬對，大众嗤笑。由此缘故，令诸愚者不復更来教授尼众。」作是議已，六人敷設高座，六人遍告坊城，隨所思惟咸皆作了。

尔时愚路於日初分著衣持鉢，入室罗伐城次行乞食。既得食已還至本处，飯食訖收衣鉢，洗足已旋入房中，繫念而住。至日晡後从禅定起，將一苾芻詣王園寺。时彼寺內有无量百千大众云集，或有先世善根之所警觉，或有现缘共相啟悟。时彼大众见具寿愚路从遠而来，共相问曰：「兩人俱至，誰是法師？」有人告曰：「前是法師。」时诸大众各生輕賤作如是語：「诸苾芻尼故心恼我，此之愚路於三月內一頌不持，豈能教授为我说法？」有作是说：「我等且观，若能说法当可聽之。若故相調弄，起去非損，去亦非晚。」诸人咸坐共观得失。是时具寿愚路见師子座高便作是念：「为相調弄？为敬重耶？」观知相恼无心恭敬，时具寿愚路便舒右手如象王鼻，按其高座令使卑小安詳就坐。是时大众处寬不能普见，法師即便斂心入定。既入定已隱身不现，即於東方騰空而上，现四威儀身出水火，作十八變，南西北方亦復如是。现神通已還居本座，告诸苾芻尼曰：「我於三月受一伽他，汝等樂欲闻其义不？假令我於七日七夜，於一一字句分別其义，亦未能尽。」即便为说伽他之义：

「身語意业不造惡者，佛说不令有情造诸惡业。所謂身造三惡：殺、盜、邪婬。語为四罪：妄語、离間語、麁惡語、綺杂語。意作三罪：貪、瞋、邪见。此等诸罪，世尊不欲令诸有情隨心造作。」如是半頌善为譬喻说未了时，众中一萬二千有情，皆悉遠尘离垢，得法眼净，明见真諦、或得煖法、或得顶忍、或世第一法，或得預流、一来、不還、或有出家證阿罗汉果，或有发趣声闻菩提、或独觉菩提、或无上菩提。是时大众咸悉归依佛法僧宝，歎未曾有。尔时具寿愚路既为诸人宣说法要，示教利喜已从座而去，苾芻尼众欢喜奉行。时十二众苾芻尼不遂所懷，默𧹞无说。

时六众等遙见愚路从外而来，各作是念：「今日愚路令众多人不生敬信。」六众不能對面言告，但问从者苾芻曰：「愚路今日令幾人众生不信耶？」答曰：「唯有希奇！曾无一人心生不信。然佛世尊於婆罗痆斯施鹿林所为人天众三转法轮，愚路今时更復隨转，乃至半頌伽他说猶未了，令诸大众獲果无邊，趣三菩提归向三宝。」

是时愚路便詣佛所，礼佛双足在一面坐。尔时世尊告诸苾芻曰：「汝诸苾芻！於我声闻弟子之中心善解脫者，愚路是也。」尔时世尊讚歎持戒速得解脫，毀訾破戒沈溺生死，告诸苾芻曰：「前是創制、此是隨開，我今为诸苾芻重制學处，應如是说：

「若復苾芻僧不差遣，自往教誡苾芻尼者，除獲胜法，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六众，僧义如上。

不差遣者，謂不作白二法。

苾芻尼者，謂此法中尼。

教誡者，謂以戒定慧法而教授之。

除獲胜法者，若得殊胜之法不差无过，是故言除，餘如上释。

此中犯相其事云何？若诸苾芻，於界外差人者，众得惡作罪；被差之人，若往教誡，得墮罪。若虽於界內差人，而非褒灑陀日众，得惡作罪；被差之人，若往教誡，得墮罪。若虽於界內復是褒灑陀日，然众不集，得罪同前。若差法无过，然非持戒，得罪同前。虽復持戒，然非多闻，未滿二十夏；虽滿二十夏，然非善解都城之語；虽善解方言，然曾污苾芻尼不如法除悔；虽復清净，然於八他胜法不能分別教示於尼；此虽能说，然於八尊法不能分別；此等诸法若不具足者，众得惡作罪。被差之人，悉得墮罪。若差遣如法众德圓滿，众僧无过，教授者无犯。

若於住处无教授尼人者，應为略教授法。若苾芻尼来请教授人时，若上座若授事人應告彼曰：「姊妹！苾芻尼僧伽和合清净无过犯不？今此众中无人樂往教授尼众，汝等僧伽当謹慎勿放逸。」答曰：「奧箄迦。」尼應礼足而去。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

时诸苾芻咸皆有疑，欲请世尊斷除疑惑，白佛言：「世尊！以何因缘有十二众苾芻尼？又十二众苾芻尼，何故欲与具寿愚路作无利事反成大益？唯願世尊为说因缘。」世尊告曰：「汝等苾芻！非但今日欲作无利反成大益，乃往古昔，斯等诸尼欲作无利反招利益。汝等應聽！过去世时於一聚落有婆罗門，娶妻未久便生一息，於後復誕一男，如是乃至生十二子，年俱長大各並娶妻，广为居宅。其母不久染患命終，父既年衰、兩目青盲一无所覩。时彼新婦兒不在时，便与外人行邪惡事。婆罗門善知声相，闻行声时，知是己子、知是他人。闻彼行声知非己子，即呵叱彼新婦曰：『汝莫如是造邪惡行。』时彼新婦知其瞋已，共相告語：『此婆罗門当与我等作无利事，我今宜可绝其美食。』便与麁飯投以醋漿，时婆罗門年既衰耄不堪噉食。时婆罗門告诸子曰：『汝诸新婦与我麁食投以醋漿，豈能濟命？』时彼诸子告其婦曰：『汝等何因与父麁飯和以醋漿？』婦告夫曰：『大翁福尽，我等何过？每煮飯时於其釜中投以白米，變成赤飯；和以美酪變作醋漿。』其夫報曰：『何有斯理？』妻便答曰：『仁若不信当可親观。』诸婦議曰：『我已告夫，須求免过。』遂至陶師处告曰：『贤首！汝頗能作兩枚瓦釜，口一腹二各容数升？』陶師曰：『与我倍價我当为作。』報言：『善！』陶師作已，婦即酬直，持归为翁作食。在私屏处，於二釜中一隔內投赤米、一隔內置醋漿，既對夫前，即便一隔內投白米，一隔內置美酪。二釜俱熟遂告夫曰：『为先与翁食？君先食耶？』夫曰：『先奉我父。』其妻即於一釜中斟与赤飯，次於一釜酌与醋漿。次至夫邊授以白糜，并安美酪，兒既见已白其父曰：『慈父福德實尔消亡，同一釜中，看著白米及安美酪，及其熟已變为赤飯醋漿。』其父闻已竊作是念：『我从少小不行欺誑，興立生計皆如法求財。何故今时福业消尽？盖應是此惡行婦人，自为詐偽见欺於我。』老翁便伺人不在时，独入厨中摸诸釜器，便闇捉兩釜俱腹中有隔，遂即持釜藏之屏处。诸子既至，持釜告曰：『汝等当知！非我福尽，釜令福尽。』说伽他曰：

「『诸子汝当知，他釜一口腹；吾今福业尽，一釜兩腹生。』

「时彼诸子见斯事已，各忿其妻严加楚撻，告云：『若更如是者，当与重杖驅汝出舍。』是时诸婦闻是語已，遂相告曰：『此老婆罗門共兒計校欲害於我，我等宜應作餘方便斷其命根。』时有弄蛇人来入其宅，诸婦问曰：『有毒蛇賣不？』答曰：『須何等蛇？为死？为活？』報言：『死者。』彼作是念：『何意诸婦从索死蛇？豈非有意当欲殺此老婆罗門耶？』问曰：『欲酬幾價？』答曰：『隨汝所索。』然诸毒蛇被逼恼时毒在兩处，謂頭及尾。蛇師乃出一黑蛇，以杖打瞋截去頭尾，取其中腹持付婦人。时彼得已將用作羹，羹既熟已，持至翁所，白言：『大翁有好肉羹，能得食不？』时婆罗門作是念：『何处得肉与我作羹，豈非方便欲殺於我？』復作是念：『我今老疾无濟念者，何用活为？从是、从非，我当噉食。』報新婦曰：『必有肉羹將来我食。』授与食訖，由羹气故，眼瞙便開漸能见物，然而詐云：『我死！我死！』诸婦闻已，願速命終，白言：『尚有餘羹能尽食不？』報云：『能食。』其婦總皆授与，重更食之，眼转明净，顧眄左右悉皆明察，私心喜慶佯眠不起。彼诸新婦如患眼时，對婆罗門造诸非法，婆罗門把杖急起告云：『我今见汝勿復更然。』是时诸婦默𧹞无對。

「汝等苾芻勿生異念，昔时婆罗門者即愚路是，十二婦者即十二众苾芻尼是。往时欲害其命反成大利，今时欲令恥辱更彰圣德。」

时诸苾芻更復有疑，问世尊曰：「具寿愚路先作何业得受人身至愚至鈍？」世尊告曰：「此愚路苾芻曾所作业，增長时熟果報现前。汝等苾芻！凡诸有情，自所作业善惡果報，非於外界地水火風令其成熟，但於己身蘊界处中而自成熟。说伽他曰：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。

「汝等苾芻！乃往过去人寿二萬歲时，有迦葉波佛出现世間，如来、應、正等觉、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵。时声闻众有二萬人，俱於婆罗痆斯國住。愚路是彼众数，明閑三藏为大法師，稟性慳法曾不教人，乃至四句伽他亦不为说。命終之後生在天宮，从彼死已墮在人趣，生販猪家，年漸長大屠猪为业。於其村側有一大河，渡河不遠有一聚落。節会日至，屠者念言：『我今若多殺猪持肉賣者，儻无交易肉皆爛壞錢有損失，宜并猪命將至彼村，至日方屠以賣其肉，此无損失得利尤多。』遂以繩縛猪安在船上。猪相䖶觸搖动船艚，其猪及船一时倾沒，救濟无处猪並命終。时彼屠人亦隨流而去，於河岸邊有五百独觉，依林而住。是时有一独觉取水河濱，遙见一人隨流而下，乃作是念：『此沿流者为死？为活？』審細观察知是活人，即现神通長舒右手如象王鼻，牽取其人，於乾砂潬合面而去。时彼溺人吐水既尽，即便起立四观方城，见有人蹤尋跡而行，至独觉处致礼敬已，求依止住。於日日中为诸独觉，採花摘果取诸根葉以相給侍。时彼独觉各以殘食共相供濟，时诸独觉咸加趺坐靜慮而住。屠人见已亦學加趺，頻修不已得无想定。於後命終生无想天处，从彼終已生此人中。汝诸苾芻勿生異念！往时屠猪人者即此愚路苾芻是，由彼昔时慳悋於法，乃至四句伽他不为人说，又多屠殺诸畜生故，復由生在无想天中，由彼业缘至愚至鈍。是故汝等苾芻不應慳法，以清净心为他说法，当如是學；於诸有情常生悲愍，遠离邪定，当如是學。」