根本说一切有部毘奈耶卷第十二

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第十二

媒嫁學处第五

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。时此城中有一長者名黑鹿子，於佛法僧深生敬信，归依三宝受五學处：不殺生、不偷盜、不欲邪行、不妄語、不飲诸酒。於此城中多有知識、婆罗門、居士得意之处，若彼家中有女長成堪行婚娶者，便问黑鹿子言：「汝知某家有童男不？」報言：「知有。」彼復问言：「彼之童子策勤无惰、善營家业，能於妻子多給衣食，不令辛苦、少令作務不？」若黑鹿子報云：「彼虽有男，性多懶惰不營家业，不能令其妻子安樂衣食无匱。」闻此語时即不娉与。若其報云：「彼家童子策勤无惰、善營家业，能於妻子多給衣食、不令辛苦。」闻此語时即便娉与。若求婦者问黑鹿子曰：「仁知彼家有女娉不？」報言：「知有。」彼即问言：「彼之童女策勤无惰能營家业不？」若言：「不能。」即不娶其女。若言：「能。」者，便媾婚姻。若人嫁女至彼夫家不称女意，是时女族於黑鹿子即便嫌罵，作如是说：「我与黑鹿子得意相知，親友之处遣作媒娉，翻令我女獲此艱辛，所求衣食不能充濟。」若向夫家衣食充足女不營勞，於黑鹿子即便称讚。若有男家取得婦已，其婦不勤家事不称夫心，於黑鹿子即便同前广生嫌罵。若有男家取得婦已，孝養恭勤、能辦家业、夫妻相順，於黑鹿子即便同前广生称讚。时黑鹿子於室罗伐城，美惡声譽俱时彰显。後於他日黑鹿子於三宝中倍生敬信，遂於善说法律之中而为出家。既出家已還復如前，於其親友广行媒嫁，其黑鹿子再於城中善惡声出。此但缘起，然世尊尚未为诸声闻弟子，於毘奈耶制其學处。

尔时六众苾芻亦行媒嫁，持男意語女、持女意語男，乃至男女私通亦为媾合。时外道等咸作譏嫌：「仁等應知！此沙門释子作不應作，亦行媒嫁与我何殊？誰復能持朝中飲食，施此禿頭沙門释子。」时诸苾芻以此因缘具白世尊。世尊即以此缘集诸苾芻，知而故问告六众曰：「汝實持男意語女、持女意語男，及以私通为媒嫁事耶？」白言：「是實。」尔时世尊呵責六众苾芻曰：「汝非沙門、非隨順、非清净行、非善威儀，非出家人之所應作。」是时世尊种种呵責已，告诸苾芻曰：「我观十利乃至为诸苾芻制其學处，應如是说：若復苾芻作媒嫁事，以男意語女、以女意語男，若为成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂黑鹿子及六众苾芻，餘义如上。

言媒嫁者，謂为使往還。

以男意語女、以女意語男者，謂持彼此男女之意更相告知。

若为成婦及私通事者，有七种婦、十种私通。云何七种婦？謂水授、財娉、王旗、自樂、衣食、共活、須臾。攝頌曰：

七婦謂水授、財娉王旗得、自樂衣食住、共活及須臾。

水授婦者，謂不取財物，女之父母以水注彼女夫手中，而告之曰：「我今此女与汝为妻，汝当善自防护，勿令他人輒有欺犯。」是名水授婦。財娉者，謂得財物以女授之，如上广说，是名財娉婦。王旗婦者，如刹帝利灌顶大王严整兵旗伐不臣國，既戰胜已而宣令曰：「隨意所獲女任充妻室。」此由王旗力獲女为妻妾。又若有人自为賊主，打破村城獲女为婦，是名王旗婦。自樂婦者，若女、童女自行詣彼得意男处，告言：「我今樂与仁为妻。」彼便攝受，是名自樂婦。衣食婦者，若女童女詣彼男子处，告曰：「汝当給我衣食，我当与汝为妻。」是名衣食婦。共活婦者，若女童女詣彼男处，告言：「我所有財及汝財物，併在一处共为活命。」是名共活婦。須臾婦者，謂是暫时而为婦事，是名須臾婦。

云何十种私通？謂为十人所护：父护、母护、兄弟护、姊妹护、大公护、大家护、親护、种护、族护、王法护。攝頌曰：

十护謂父母、兄弟及姊妹、大公与大家、親种族王法。

云何父护？若女人其夫身死、或被禁縛、或时逃叛，其父防护，是名父护。母护亦尔。云何兄弟护？若女人，父母及夫並皆亡歿、或时散失，至兄弟家而为住止，兄弟衛护，是名兄弟护。姊妹亦然。云何大公护？若女人，父母宗親並皆亡歿，其夫疾患或復癲狂流移散失，依大公住，大公告曰：「新婦汝可欢懷，於我邊住，我憐念汝如观己子。」大公即便如法守护，是名大公护。大家护亦然。云何親护？从七祖已来所有眷屬，並名为親，过此非親。若女人，父母兄弟姊妹夫主並皆亡歿，或癲狂等或流离他土，便於餘親依止而住，名为親护。云何种护？謂婆罗門、刹帝利、薜舍、戍達罗，女依种而住，名为种护。云何族护？謂於婆罗門等中有別氏族，如頗罗墮、社高、妾婆蹉等，女由此护，名为族护。云何王法护？若女人，親族並无唯有一身，由王法故无人敢欺，是名王法护。又有法护者，若有女人，孀居守節潔行貞心，人不欺犯，是名法护。

僧伽伐尸沙者，义如上。

此中犯相其事云何？如前诸婦离別之状有其七种。攝頌曰：

正斗及已斗，折草投三瓦，依法非我妻，普告多人語。

云何为七？一、正斗即离；二、斗後方离；三、折草三段离；四、三方擲瓦离；五、依法對親离；六、言非我婦离；七、普告众人离。若苾芻见他俗人於初三婦，因斗諍等作离別时，若作初离和之令合，得一惡作；若作第二离和之，得二惡作；若作第三离和之，得三惡作；若作第四、第五、第六离和之，如次得一、二、三麁罪；若作第七离和，得僧殘。若餘之四婦及十私通，於七种离中隨一离別，若苾芻更重和合者，皆得僧殘罪。攝頌曰：

自受从使受，二苾芻四儀，前後相隨行，尊卑缘及事。

若苾芻自受語、自往語、自還報，得僧伽伐尸沙。若苾芻自受語、自往語、遣使還報，僧伽伐尸沙。若苾芻自受語、遣使往語、自還報，僧伽伐尸沙。若苾芻自受語、遣使往語、使還報，僧伽伐尸沙。若苾芻於使邊受語、自往語、自還報；或於使邊受語、自往語、遣使報；或於使邊受語、遣使往語、自還報；或於使邊受語、遣使語、遣使報，並得僧殘。若苾芻於使使邊受語、自往語、自還報；或於使使邊受語、自往語、遣使報；或於使使邊受語、遣使語、自還報；或於使使邊受語、遣使語、遣使報，並得僧殘。若二苾芻自受語、二俱往語、二俱還報，俱得僧殘。若二苾芻自受語、二俱往語皆不還報，二俱二麁罪。若二苾芻自受語、俱不往語、俱不還報，二俱一麁罪。若二苾芻自受語，一云：「汝傳我意，往語還報。」依言作者，二俱僧殘。若二苾芻自受語，一云：「我但往語，不還報。」一便還報，其往語還報者得僧殘，其不還報者得二麁罪。若二苾芻自受語，一云：「我不往語，亦不還報。」其往語還報者得僧殘罪，其不往語不還報者得一麁罪。

若一苾芻共一男子、一女人同路而去，若彼男子語苾芻言：「圣者！頗能語此女人作如是語：『汝能与此男子为婦，或暫时共住不？』」或復女人語苾芻言：「圣者！頗能語此男子作如是語：『汝能与此女人为夫，或暫时共住不？』」若此苾芻受此言已，即便为说還報，得僧殘。如行既尔，立及坐臥准此應知。如是，若二苾芻、二男、二女，若三苾芻、三男、三女等，乃至广说，得僧殘罪。

若二苾芻，一前行、一隨行，前行者自受語、往語、還報，前行者得僧殘，隨行者无犯。若前行苾芻自受語，遣隨行苾芻往語得實已，前行苾芻自還報，前行苾芻得二麁罪，隨行苾芻得一麁罪。若前行苾芻自受語，前行苾芻自往語，遣隨行苾芻還報，前行苾芻得二麁罪，隨行苾芻得一麁罪。若前行苾芻自受語已，遣隨行苾芻往語還報，隨行苾芻得二麁罪，前行苾芻得一麁罪。如前行苾芻，隨行苾芻所作事业得罪多少如是應知。隨行苾芻遣前行者，所作事业得罪多少准说應知。

有二家長者：一自在、一非自在。言自在者是为主义，於自男女取与隨情，若往官司或众人集处，虽说虛事人亦信受，是名自在。不自在者是卑下义，於自男女取与无力，若往官司或众人集处，虽说實事人不信受，是名不自在。苾芻於自在人邊受語，往語自在、還報自在，得僧殘。苾芻於自在邊受語，往語自在、還報不自在，得二麁罪、一惡作。苾芻於自在邊受語，往語不自在、還報自在，得二麁罪、一惡作。苾芻自在邊受語，往語不自在、還報不自在，得一麁罪、二惡作。苾芻不自在邊受語，往語不自在、還報自在，得二惡作、一麁罪。苾芻不自在邊受語，往語自在、還報不自在，得二惡作、一麁罪。苾芻不自在邊受語，往語自在、還報自在，得二麁罪、一惡作。不自在邊受語，往語不自在、還報不自在，得三惡作。

苾芻復有三缘为媒嫁事，虽受得言不以言報亦成媒事。云何为三？一、期处，二、定时，三、现相。何謂期处？告彼人云：「若见我在某園中、或某天祠、或众人集处，汝則当知其事成就。」是名期处。云何定时？「若於小食时、或於中时、或於晡时见我，汝則当知其事成就。」是名定时。云何现相？「若见我新剃发、或著新大衣、或執錫杖、或时持鉢盛滿酥油，汝則当知其事成就。」是名现相，是为三缘，虽受得言不以言報亦成媒事。

復有三事，为使之时亦成媒事。云何为三？一、言，二、書，三、手印。若苾芻自受言使，以言往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以言往語、以書報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以書往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以書往語、以書還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以書往語，若以期处、或以定时、或以现相而還報者，俱得僧殘。是謂言使兼書有五差別。若苾芻自受言使，以言往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以言往語、以手印還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以手印往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以手印往語、手印還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以手印往語，若以期处、或以定时、或以现相而還報者，得僧殘。是謂言使兼手印有五差別。如於言兼書印，有二五不同。如是於書兼言手印，於手印兼言書及言書手印，更互相兼應为广说。

若門師苾芻至施主家作如是語：「此女長成何不出適？此男既大何不取妻？」者，皆惡作罪。若言：「此女何不往夫家？」若云：「此男何不向婦舍？」亦皆得惡作。門師苾芻至施主家作違逆言，皆得惡作。若无犯者，謂初犯人、或癡狂、心亂、痛恼所纏。

造小房學处第六

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时有众多苾芻广造房舍，或嫌太長、太短、或嫌寬狹、或復朽故不堪修理，悉皆棄捨更造新屋。自作使人多有營務，便廢習诵妨礙思惟。復从長者居士，数数乞求草木、車乘及營作人，恼诸施主。时具寿摩诃迦攝波，在此城邊阿兰若处住，闻诸苾芻多造房舍，乃至恼诸施主，闻是事已往世尊所，礼佛双足在一面坐，白佛言：「世尊！闻有众多苾芻多造房舍，或嫌广狹復更造新，妨修善品乃至恼诸施主，如前具白。唯願世尊，为哀愍故教诸苾芻造房舍法式。」尔时世尊闻具寿迦攝波说是語已，默然而許。时迦攝波知佛許已礼足而去。时迦攝波至夜曉已，为欲將护同梵行者故，執持衣鉢遊行人間。尔时世尊以此因缘集诸苾芻，乃至问言：「汝诸苾芻！汝實造诸房舍，或嫌寬狹广作營为，乃至恼诸施主？」诸苾芻言：「實尔。世尊！」尔时世尊种种呵責，多欲无厭难滿难養，讚歎少欲知足易滿易養，趣得供身修杜多行，威儀齊整称量而受。告诸苾芻曰：「我观十利，乃至为诸苾芻，於毘奈耶中制其學处，当如是说：

「若復苾芻自乞作小房，无主为己作，当應量作。此中量者，長佛十二張手、广七張手。是苾芻應將苾芻众往观处所，彼苾芻众應观处所，是應法净处、无諍競处、有進趣处。若苾芻於不應法、不净处、有諍競处、无進趣处，自乞作房无主自为己，不將诸苾芻往观处所，於如是处过量作者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂是此法中人，餘义如上。

自乞者，自乞草木、求覓車乘及以人功。

小房者，得於其中容四威儀，謂行住坐臥。

作者，或自作、或使人作。

无主者，謂无男、女或半擇迦等为其施主。

为己作者，謂为自身当應量作。

此中量者，長佛十二張手。佛者，謂是大師，此一張手当中人三張手。十二張手長中人十八肘，广七張手，謂寬中人十肘半。

是苾芻者，謂造房人。

應將苾芻众往观处等者，若不先自观察，不應即將诸苾芻往。若自观处所，有蛇蠍蟲蟻等为窟穴处，是名不净，不應求法。若清净者，次当观察所依之处，若近王家及以天祠，或長者宅、外道家、苾芻尼寺，或有好樹須伐，是名有諍競，不應求法。若无此患，於其四邊下至一尋，容得往来亦須观察，若有河井或臨崖坎，是名无進趣，不應求法。若处清净、无諍競、有進趣者，彼苾芻應往寺中敷座鳴槌，先以言白。众集已，於大众中脫革屣、偏露右肩，隨其大小致敬已，於上座前蹲踞而住，合掌作是言：「大德僧伽聽！我某甲營作苾芻，於造房处已观察清净。我某甲營作苾芻，於清净处欲造小房，求僧聽許。唯願大德僧伽聽我某甲營作苾芻於清净处造房，慈愍故。」如是至三。

时诸苾芻，不應信彼苾芻言不往观察。诸苾芻應共往观察，或时众僧令可信者众多苾芻往看房处。若有如前不清净、有諍競、无進趣处，不應許作。若处清净无诸妨难者，彼苾芻應归住处，如法集僧已，於上座前蹲踞而住，作如是語：「大德僧伽聽！彼某甲營作苾芻造小房处，我等親已观察，处所清净无诸妨难，僧伽今可知时。」次令一苾芻作白羯磨，應如是作：

「大德僧伽聽！此某甲營作苾芻於造房处观知清净。此營作苾芻於造房处事皆應法清净，今从僧伽乞聽許。若僧伽时至，應聽許僧伽今与營作苾芻某甲於應法清净处許作房舍。白如是。」次作羯磨，准白應为。若彼苾芻既众許已隨意当作，勿致疑惑。

言僧伽伐尸沙者，此罪依僧而得除滅，乃至出罪非依別人，无殘有殘已如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻於不净处、有諍競处、无進趣处，自作、使人作小房时，於此三中隨有一过，皆得窣吐罗底也。若僧不許而作者，亦窣吐罗底也。若过量作者，亦窣吐罗底也。若總具前过而作房者，得僧伽伐尸沙。

若有苾芻往餘苾芻处作如是語：「仁当为我於无諍競有進趣处求僧聽許，勿令过量造作小房。」时彼苾芻为作小房，於有諍競处，或於无進趣处，或僧不聽許，或过量作。彼營作苾芻，皆得窣吐罗底也。若總具前过而作房者，得僧伽伐尸沙。

若彼苾芻往營作苾芻所作如是語：「汝今作房極是善好，如我所教不相違背。若有少闕草木泥等我当供給。」若於有諍处、或於无進趣处、或僧不聽許、或时过量，二人皆得窣吐罗底也。若總具前过，二人俱得僧伽伐尸沙。

若彼苾芻至營作苾芻所作如是語：「汝今作房極为不善，如我所言皆相違背，有所闕少皆不供給。」其營作人如前得罪，彼苾芻无犯。若得先成屋及舊受用房，或修營舊室者无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

造大寺學处第七

佛在憍閃毘瞿師罗園。时六众苾芻於他寺中止住之时常起嫌賤，是时难陀語鄔波难陀曰：「当观此寺棟宇倾隤、牆壁崩毀，猶如象舍不可停居。」时诸苾芻闻而告曰：「诸具寿！仁等唯知住他舊寺，自无功力能安片石及造小庵，而復流言譏嫌他事。」是时六众互相謂曰：「难陀、鄔波难陀！我今極被黑鉢者之所輕賤，我等宜應別造餘寺，令黑鉢者曾所不见。」復相告曰：「我等若皆共營作者，彼黑鉢人得我瑕隙便作是語：『六众苾芻並皆營作如傭力人。』致令我等乞食之时人见輕賤。我今宜應於自众內，差请一人聰明利智善識機宜，能以細針引入麁杵，少作言说多獲珍財者，我当请作授事之人。」鄔波难陀報言：「極善！然我众內誰是聰明利智、善識機宜？」「圣者闡陀即其人也，我等宜應共詣其所。」既俱至已而白之曰：「具寿闡陀！仁今知不？即具以上事次第告知。唯有大德智慧辯才、善識機宜，堪充知事。」闡陀告曰：「善哉！善哉！此大福田自他俱利，无違众意共成隨喜。」

是时具寿闡陀便於房外洗足已即入房中，結跏而坐作是念：「以何方便我为僧伽能建大寺？」復更思惟：「今此世間人天诸众，於世尊所普生敬信，彼某甲家於具寿阿慎若憍陳如心生敬信、彼家於具寿馬胜所、彼家於跋陀罗所、彼家於婆澁波所、彼家於大名所、彼家於滿慈所、彼家於无垢所、彼家於牛王所、彼家於舍利子所、彼家於大目連所，如是及餘诸大苾芻，皆有施主別生敬信。我既无好施主，当憑告誰而能造寺？」时此城中有一婆罗門，大富多財，然稟性慳澁乃至滌器之水亦不惠人。「若能化彼令生信者，可为僧伽造大住处。」是时闡陀至天明已，著衣持鉢入憍閃毘而行乞食，先於一二家得片麨已，便往詣彼婆罗門家欲入其舍。时守門者告言：「法師！此是婆罗門家，无宜輒入。」闡陀報曰：「如佛世尊，乞食之人但遮五处：一、唱令家；二、婬女家；三、沽酒家；四、旃荼罗家；五、王家。豈可此家是前五种？」时守門者報言：「法師大见譏弄，此非唱令乃至王家，然是某甲婆罗門宅，仁不須入。」是时闡陀便作是念：「求執衣裾尚不聽近，欲求餘物豈可得耶？」于时有一長者，新誕兒息为大欢慶，奏诸鼓樂多將舞伎，在門前过。彼守門者貪观伎樂便离其門，是时闡陀即便竊入。时彼威儀庠序如离欲人，时婆罗門既遙见来，而告之曰：「善来大德闡陀！宜於此坐暫时停息。」然闡陀所陳未得方便，告婆罗門曰：「我已巡門乞得片麨，仁可为罗。」时婆罗門告小婢曰：「汝可取罗，为罗此麨。」其女即便奉教为罗。是时闡陀於所罗麨就之观察，婆罗門问曰：「仁何所观？」闡陀告曰：「我欲观蟲，若有蟲者我不應食。」婆罗門報曰：「若食蟲者，当有何过？」報曰：「如世尊言：『若殺生者由数習故，身壞命終墮於地獄受诸苦恼，設得为人短命多病。』」然闡陀苾芻遍閑三藏无礙辯才善能说法，即为婆罗門宣说法要，十惡业道广为敷陳。时婆罗門既闻法已心生敬信，即便入舍，令辦种种上妙噉嚼香美飲食供養闡陀。闡陀见已即便生念：「我闻木釜一煮便休，若受此食即为前食亦为後食。」告言：「施主！我已受得他所施麨，豈容见棄噉美食耶？」婆罗門曰：「我宗族法，先得麁食後逢美妙，棄前惡食實无愆犯。」闡陀報曰：「婆罗門族不持戒行隨意所为，我受戒品，云何受他信施輒輕棄耶？」时婆罗門闻此語已倍生深信，闡陀即便见辭而去。婆罗門告曰：「大德！於时时間賜过我舍。」闡陀報曰：「我實欲得数数相过，而守門人如暴獄卒不聽前進。」时婆罗門喚守門者告云：「汝见法師闡陀不應遮止。」門人答曰：「尔。」是时闡陀便即思念：「若更有餘黑鉢者入，不識機宜令施主失信，我今宜可預設方便不令其入。」報守門者曰：「男子！汝今知不？此婆罗門我以大缘令生敬信。」門人報曰：「我已知之。」告云：「汝从今後，勿令诸餘黑鉢輒入此門，若令入者我当与汝重杖替以別人。」彼便報曰：「仁入此門非我所欲，豈令餘者而輒進耶？请勿为慮。」是时闡陀於时时間来詣其舍，为婆罗門夫婦宣揚妙法，令受三归持五學处。时婆罗門尽家所有皆悉罄心持以奉施，隨所須者咸无悋惜，是时闡陀一无所受。

後於異时来过其宅，为婆罗門讚说七种有事福业，彼婆罗門闻说福利深生欢喜，白闡陀曰：「圣者！我今欲修有事福业。」報言：「贤首！今正是时，隨意当作。」婆罗門曰：「欲作何事？」闡陀報言：「可为众僧營造住处。」即便生念：「我已屢曾家貲總施，然而圣者乃至縷線曾不为受。今时虽許復为众僧，覩斯少欲殊深敬重。」白言：「大德！我今實有众多財物，欲为僧伽，然地皆屬王无处造寺。」闡陀報曰：「贤首！仁不須憂，我为詣王求覓其地。」闡陀念曰：「我今先当參请於誰？为见國王？为大臣耶？參请之法不从於王，應从使者。」是时闡陀向大臣家而为參请，大臣问曰：「圣者闡陀！何意来此？」報大臣曰：「今有某甲婆罗門，欲为僧伽營造住处，然为地皆屬王无处營造，我今为此敢欲白王，幸願仁慈助我成就。」大臣報曰：「圣者！王若閑居我当相喚。」彼於異时王无機事但有大臣，命一人曰：「汝宜往喚圣者闡陀。」彼人奉命往喚，来至王門，告守門人曰：「汝今宜去啟白大王，苾芻闡陀来至門外欲见大王。」时守門者即为奏知，王闻遣入大德闡陀誰復遮止，既至王所即便呪願：「願王无病長寿。」王为設座即便就坐，时彼大臣为白王曰：「法師闡陀是释迦子，捨俗出家善閑三藏，辯才无礙有大福德。」王曰：「我先知之。善来圣者！因何得至？」闡陀白言：「大王！有某甲婆罗門，欲为僧伽興建住处。然地是王物，我今为此諮白大王。」王曰：「圣者！隨情所欲，必樂於此任作僧園，我当出外，必其不尔。唯除王宅，餘外園田隨情造立。」闡陀呪願曰：「願王无病長寿。」辭退而去。

尔时闡陀還至住处，告六众曰：「难陀、鄔波难陀！仁等隨喜，王与我願。唯除王宅，餘有園田隨情造寺。」是时六众即便共往婆罗門舍，告曰：「贤首！仁今当知王与我願，唯除王宅，自外園田隨情造寺。贤首所費錢財宜当见授。」时彼即便多与財物。既得物已持之而去，共相謂曰：「欲於何处造毘诃罗？」一人議曰：「从憍閃毘向瞿師罗園，於此中間有一大樹形状可愛，有婆罗門於此樹下教五百童子而受學业。每有苾芻於此经过，时诸學徒常为調弄：『咄！苾芻，此是初乞食人，此是第二乞食人，鉢袋開張多有容受。』常欺笑我。我今恼彼，当伐其樹充寺所須。」作是議已，即便往詣客作行中，雇五百傭人共論價直，便將诸人来詣寺所。傭人告言：「圣者！示我作处。」即便告曰：「且餐小食。」食已问言：「圣者！何处当作？」報言：「且油塗身片时当作。」次与晡食至黃曛时，告言：「圣者！当還價直。」報言：「癡人！汝等今日大作生活从我索價。」傭人報曰：「豈可圣者令我作业，我不作耶？」闡陀報曰：「贤首！汝可持籠把钁執斧，我当一倍還汝價直，当隨我来示汝作处。」便將诸人詣彼大樹，報言：「可伐此樹。」傭人告曰：「此是形胜大樹，我无二頭，誰能輒伐？」報曰：「癡人！王与我願，唯除王宮，自外所有隨充造寺。何缘不伐？」时诸傭人即便共議：「我今为斫，所有罪罰彼自当知。」即便伐樹斬斫令碎，并掘其根棄於河內，平治其地以繩絣基，共相謂曰：「难陀、鄔波难陀於此地中与僧伽造寺，此处与佛世尊而作香殿、此处作門樓、此处作溫室、此作净厨、此作靜慮堂、此作看病堂。」既布置已捨之而去。

彼诸學生常所作事，於日日中每使一人晨朝早起，於彼樹下灑掃清净，以新牛糞而塗飾之。即於是日詣彼樹下不见其樹，即便走報其師云：「不见樹。」时餘學徒见言：「无樹。」而調之曰：「先生知不？此人定是昨日以醋和飯而食，熱气衝眼不覩其樹。」師即更令幹事學生往观其樹。彼至其所亦不见樹，還報師曰：「如彼所说其樹實无。」既闻此说，博士自率五百學徒，往舊樹邊詳观其事。有憶念者而報之曰：「此是先生常講说处，此是我等蘊业之处。」时彼學徒共思念已懷憂而住。时有行人来过其处，问言：「先生！何为憂恼？」報曰：「君今知不？此处曾有形胜大樹，忽於昨夜不委誰誅？」報言：「先生！我昨黃曛见有六众將客作者咸持斧钁，豈非是彼而剪伐耶？」虽闻此言憂懷未歇。是时六众来詣其处，问博士曰：「先生何故似帶憂色？」答言：「圣者！此处先有形胜大樹，不知何意昨夜銷亡？」六众闻已即便大笑。婆罗門曰：「豈是人等伐此樹耶？」六众報曰：「癡人！我等故欲恼亂於汝，豈汝不憶曾作此言調弄我等：『此是第一乞食人、此是第二乞食人，鉢袋開張多有容受。』」婆罗門曰：「沙門释子固守怨嫌咸共譏罵，如斯之類焚燒正法失沙門行，形胜大樹无事斬伐。」诸苾芻闻以缘白佛。佛以此缘集诸苾芻，广说如前，乃至「为诸苾芻制其學处，当如是说：

「若復苾芻作大住处，有主为众作，是苾芻應將苾芻众往观处所，彼苾芻众應观处所，是應法净处、无諍競处、有進趣处。若苾芻於不應法处、不净处、有諍競处、无進趣处，作大住处，有主为众作，不將诸苾芻往观处所，於如是处造大住处者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂是六众，餘义如上。

作大寺者，大有二种：一、施物大；二、形量大。此中大者，謂施物大。

言住处者，謂得容行住坐臥四威儀。

有主者，謂有女、男、半擇迦等为作施主。

为众作者，謂为如来及苾芻僧众。

應將苾芻众等者，應將苾芻观其处所，清净无諍、是有進趣，還白大众乞求聽許。众秉白二許其營作，並广说如前。

犯相輕重、一二共作，乃至癡狂、心亂、痛恼所纏，亦如前房，广说其事。