根本说一切有部毘奈耶卷第四十七

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第四十七

入王宮門學处第八十二之四

尔时薄伽梵在王舍城竹林園中。时有南方壯士，力敵千夫，来至此城詣影胜王所，自言勇健弓馬无双。王见欢喜加之重祿，授其大將。时摩揭陀憍萨罗二國中間大曠野处，有五百群賊殺害商旅，由斯兩界人行路绝。时影胜王闻是事已命大將曰：「卿可往彼二國中間曠野之处屏除群賊，權住於彼。」时彼大將奉王教已，將诸左右往曠野中，见彼群賊將便独進，鋒矢交刃射一百人。餘四百人尚来共戰，其將告曰：「汝等莫前，勿令俱死，宜释甲仗，去傷者箭观其活不？」诸賊闻已看被射者，为去其箭尋並命終，方知大將善閑射法，更不敢戰，餘四百人求哀请活。大將愍之慈心向彼，即於二界築一新城，總集诸人共住於此，从斯已後名曠野城。时此城人众共立制，若有嫁娶皆延大將先令食已，方为欢讌。时有一人家極貧窶，欲为婚娶无容辦食以命大將，即自思念：「我貧无力请大將来，今此新妻身未相觸，宜当進奉以表素心。」便令其妻入將軍室方始归家，从此已後城內诸人以此为式。时有女子欲为婚娶便作是念：「此城诸人久行非法，自娉妻室先与他人，欲作何缘能绝斯事？」便於晝日众人聚处裸立小便，诸人见已皆叱之曰：「汝是童女理合羞慚，何故對众人前作非礼事？」女子報曰：「若對丈夫可有羞恥，對诸婦女何所羞慚？」诸人對曰：「我非丈夫耶？」女子報曰：「若是丈夫者豈有自娶己妻先令他犯！」诸人闻已各起深慚，即便共議：「我等可詳殺其大將。」伺彼入池洗浴之際，诸人總集以劍刺之，彼欲命終即便念曰：「非我本意汝自樂为，今實无辜枉斷我命。」遂发邪願：「願我捨此身後生暴惡藥叉，食此城中所有男女。」发是願已尋即命終，受藥叉身於此曠野叢林中住。由其前身怨讎业故，於此城中作大災害人多病死。诸人知已皆往林中懺謝前过，请於每日常輸一人以充彼食。凡次死者於其門上懸牓告知，或家主自行、或遣男女充其飲食。

时有長者，於百神所求得一子，初誕之时門上见牓，其婦憂愁懷抱嬰孩悲啼而住。夫从外来见牓而進，知婦憂苦報其婦曰：「业屬如此事当奈何？汝不須憂，勿生愛戀，宜將兒子送与藥叉。」作是語已抱其孩子送至林处，夫妻還归昇高樓上，四方观察慇懃敬礼说伽他曰：

「靈祇遍滿於世間，自伏诸根能濟物；我为孩子求哀礼，願见慈悲相救护。」

尔时世尊常以佛眼观察众生，如餘广说，乃至如母牛隨犢。佛为憐愍長者妻子，及曠野城中诸男女故，知此城中堪受教化，漸次遊行至曠野处，为暴惡藥叉说微妙法令生净信，为受三归及五學处，乃至藥叉说頌请曰：

「云何丈夫最胜財？云何修行能利樂？云何味中为第一？云何命中为最胜？」

世尊告曰：

「信为丈夫最胜財，善法常修能利樂，诸味之中實語最，於诸命中慧为胜。」

藥叉请曰：

「云何足珍財？云何有名称？云何人所敬？云何善友增？」

世尊告曰：

「好施足珍財，持戒有名称，實語人所敬，无慳善友增。」

藥叉请曰：

「世間由幾生？由幾得名称？由幾能成立？由幾能衰損？」

世尊告曰：

「世間由六生，由六得名称，由六能成立，由六能衰損。」

藥叉请曰：

「云何离愚癡，晝夜无羈絆，能於缘不住，不怖於深坑？」

世尊告曰：

「定慧离愚癡，捨著无羈絆，於境缘不住，持戒越深坑。」

藥叉请曰：

「誰能渡瀑流？誰能越大海？誰能离诸苦？誰得心清净？」

世尊告曰：

「信能渡瀑流，謹慎越大海；精勤离诸苦，有慧心清净。汝今咸可问，沙門婆罗門，离實語布施，更有胜法不？」

藥叉答曰：

「我今何假问，沙門婆罗門？世尊大智海，能说真妙法。我从今日後，遊履於人間，常礼佛世尊，敬重於正法。世尊大慈愍，降臨我住处；我今決定知，当尽生死際。」

尔时藥叉持此童子奉上世尊，世尊受已授与父母，即说頌曰：

「密跡手授我，我手授父母；由手相傳故，應名曠野手。」

孩兒因此名曠野手，年漸長大。时曠野城未有君主，众人共議，此曠野手童子有大福德，親蒙世尊之所护念：「我等宜可冊以为王。」尔时世罗苾芻尼，从胜音城將除患大臣女名曰紺容付，与妙音長者令其養育，年既長成儀容端正，众所愛敬國內无双。时摩揭陀國影胜大王、憍萨罗國胜光大王、憍閃毘國明胜大王，及广严城栗㚲毘等，并餘貴族咸齎信物各遣使人，来就妙音求紺容女。長者愁恼作如是念：「来求女者多是國王，我若不与皆生怨恨容害於我。」報紺容曰：「今隨汝情，堪为偶對，可自選取。」时诸王使并餘貴族不期而会，於妙音長者花園中住。时彼長者即以种种上妙衣服无價珠瓔，庄飾紺容令乘大象，手執花鬘往众人处：「汝所愛樂堪为夫者，当以此花擲彼身上。」紺容即便詣众人所问言：「曠野手王住在何处？」众人指示，女即以花望彼而擲，作如是語：「佛於藥叉手中所受童子，当为我夫。」诸人闻已咸皆四散。妙音長者知女意至，即为严整上妙象馬僕使車乘，种种衣服飾以珠瓔，礼送紺容往曠野处，夜闇門閉无由得入，權居門下假寐通宵。

尔时世尊观见曠野手堪應受化，乃至广说，若曠野手与紺容相会者，染愛纏縛於生死中未能出离，无階圣果。尔时世尊知是事已，即从王舍往曠野城，至彼城隅日光遂沒，即於其夜臥牛跡搶地。时曠野手闻佛世尊来至城外臥牛跡搶中，天既曉已，时曠野手欲礼世尊出城門下，见紺容女車馬僕从。问：「是誰女宿此城門？」时紺容女具以来意答曠野手，王闻是事令往宮中。时王詣佛所稽首白言：「世尊！不審大師宿在荒田得安隱不？」世尊告曰：「曠野手！於此世間得安隱眠者我为第一。」尔时世尊说伽他曰：

「能除於罪惡，不被欲所繫；离染归圓寂，彼得安隱眠。能除熱恼病，一切希望斷；其心常寂靜，彼得安隱眠。」

尔时世尊，为曠野手种种说法示教利喜，即於座上證不還果，广说如《阿笈摩经》。礼佛足已从座而去，既還宮已語紺容曰：「我捨诸欲更不耽樂，汝虽来至，隨意去住无人遮止。」紺容曰：「我樂住此，願与佛子为給侍人。」时曠野手为佛及僧，於此城外造僧住处，四事供養无所闕少，广说乃至曠野手王遇疾而死，生无熱天，既起三心，来詣佛所礼足而坐。世尊告曰：「汝曠野手因何业故生无熱天？」即以伽他答世尊曰：

「我由见世尊，及得闻正法，供養於僧众，曾无厭足心。受行胜人法，遠离於貪愛，於三事常修，故我生无熱。」

时曠野手天子，顶礼佛足忽然不现。时诸苾芻夜见光耀咸皆有疑，曉请世尊曰：「彼曠野手，曾作何业纔见紺容，从斯已後得不還果？」佛告诸苾芻：「汝等應聽！乃往古昔有大臣子，兄弟二人住居林野，大名手足網鞔、小名无網鞔。大者修得五通，小者就師受學。其師有女名曰妙容，顏貌端严。年漸長大情希出適，至學生所作如是語：『父母令我与汝为妻。』彼闻不許，其女遂瞋。學生恐怖即便逃走，女尋趁及邀遣为夫。學生固守不隨所願，女便執刀欲斬其首。尔时學生知不免难，即便合掌作如是说：『南謨大仙，網鞔手足。』纔归命已仙人應至，即便携去共至山林，於牛跡搶处令其出家，教修胜法證得五通。汝等苾芻！往时大兄五通仙者即我身是，彼小弟者即曠野手是，彼妙容者即紺容是。我於往昔见將被害携至山林，令得五通离女怨對。我於今日還令免彼紺容所逼，於生死海得永出离。是故汝等於有漏中速求捨离。」

尔时诸苾芻復有疑心，请世尊曰：「何因缘故此曠野手纔初生已，將与藥叉用充飲食，世尊至彼令免厄难？」佛告诸苾芻：「汝等善聽！当为汝说。乃往过去於一城中王好食肉，时有一人欲求於王以雞奉獻，王得雞已將付厨人令充羹臛。彼獻雞者素有悲心，便作是念：『我今不應進奉活雞令彼屠割。』即持倍價就厨人所求贖而放，遂便生念：『此雞无辜，缘我進獻幾將被殺，此之惡业願勿受報。我復贖放所有福业，令我来世遭厄难时，得胜大師来相救濟。』汝等知不？往时獻雞者即曠野手是，由昔願力今免厄难，如是應知。」

尔时曠野手身亡之後，紺容還向憍閃毘妙音長者家。时憍閃毘主鄔陀延王，闻紺容女未被男觸還来本家，便问大臣妙音共为礼娶，置妙花樓侍女千人令无闕乏，每於日日与金錢一千。其侍人內有女曲脊，因以为名。时曲脊女於日日中，常以千錢買香供給，於香店处共賣香男子密媾私情，將五百錢以充食直，餘有五百買香而归。後於異时共賣香男子同心設供，请佛及僧，广说乃至食已聽法。既闻法已，即於座上俱獲初果。既见諦理即便實用千錢買香持還宮內。紺容夫人见彼塗香多於餘日，便问其故。彼曲脊女皆以前事具實白知，是时紺容见其希有，告侍女曰：「我身有难无容輒出，汝可日日往世尊所，聽妙法已来为我说。」彼即往聽還至宮中，紺容夫人自居胜座令彼说法。曲脊告曰：「聽法之儀不應如此。」夫人知已为敷胜座，自居卑下请其说法，既闻妙法證不還果。

时有外道婆罗門是磨沙國人名曰无憂，婦名舍利。後生一女，色貌端严人所愛樂，因名无比。年漸長大自作是念：「若人与我容儀相似者，当与为妻。」尔时世尊到憍閃毘次行乞還本处，飯食訖住閑林中。时无憂外道来至佛所，观佛容儀无能比者遂作是念：「今此丈夫儀容殊特，得与我女为婚對者，豈不樂哉。」外道還家告其妻曰：「我女得夫儀容相似，可具瓔珞共为婚娶。」婦便问曰：「彼是何人？」答曰：「是沙門喬答摩。」婦闻語已说伽[＊]他曰：

「我曾於國中，见大仙乞食，行於不平地，隨彼足高低，如斯之大人，豈念於妻子？」

时无憂婆罗門闻斯語已瞋而告曰：

「舍利非善徵，吉祥言惡相；縱彼心精進，有大威神力；若见无比女，便生愛樂心。」

作是語已，便以妙衣诸瓔珞具庄严其女，父母隨从送向佛所，便於路中见佛足跡千輻轮相，无憂见已報其婦曰：「此是女夫行处。」舍利观见佛跡端严，以頌報曰：

「染欲之人跡不正，急性多瞋踏地堅；愚癡者跡不分明，此是离欲人行处。

「我观是相，定非无比對偶之人。」无憂重说初頌報曰：

「舍利非善徵，吉祥言惡相；縱彼千輻具，有大威神力；若见无比女，便生愛樂心。」

次復前行，见佛世尊臥草褥处，報其婦曰：「此是女夫所臥草褥。」舍利观见草褥不亂，報曰：

「染欲人臥多穿穴，瞋者臥处草敷堅；愚癡人臥草縱橫，此是离欲人眠处。

「我观是相，定非女夫之所眠处，宜当旋踵共還故居。」无憂重忿報曰：

「舍利非善徵，吉祥言惡相；縱彼草不亂，有大威神力；若见无比女，便生愛樂心。」

作是語已便共相將往至佛所，无憂即便说伽他曰：

「仁当观此女，美貌具庄严；須妻我见授，顏容妙相似；猶如十五夜，星月共相輝。」

世尊闻已便作是念：「若我与此无比女人作慈愍言者，此女必当別我去时，情生顧戀因此命終。我今宜應现瞋忿相共其父語。」作是念已即向无憂说伽他曰：

「魔王奉三女，端正世无双，瓔珞盛庄严，我不生欲意。況此卑賤身，不净遍充滿，令我足指近，亦无如是事。」

时无比女闻是語已心生忿恼，观父低頭，于时无憂瞻仰尊顏而说頌曰：

「我女容华盛，端严无与比；仁今何所为，无心相愛念？」

世尊報曰：

「世間愚癡人，於境生愛著；若观斯美女，遂使心迷倒。我是第七佛，獲得无上果；如蓮出水中，不被欲尘污。」

尔时无憂婆罗門及无比女，闻是語已捨佛而去。时有外道出家老苾芻，去佛不遠见无比女，便生染愛请世尊曰：

「佛眼遍明朗，受斯无比女；与我为妻室，隨情当受用。」

佛闻此说默而不答。

时老苾芻染心逼故，復白佛言：

「此是佛衣鉢，錫杖及君持，并戒並相還，我今隨女去。」

彼老苾芻即棄衣鉢并捨學处，至无憂父所報言：「与我无比以充妻室。」其父罵之嫌不与語，所願不遂便歐熱血因此命終。时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「以何因缘將无比女奉上世尊，不为納受？」佛告诸苾芻：「非无因缘！汝等当聽。乃往古昔有鍛師家，唯生一女，年虽長大恃自工巧不嫁与人。然此鍛師能以鐵針一枚，置於水上而不沈沒。时有婆罗門童子妙閑斯技，於一針穴投以七針，浮之水上亦不沈沒。时此童子欲伏鍛師，詣其門下唱言：『我有針賣，須者当取。』女便出門笑而報曰：

「『汝是愚癡人，或可无心識，今来鍛師舍，而云我賣針。』

「童子亦笑答曰：

「『贤首我非癡，不是无心識，欲定彼憍慢，詣此云賣針。汝父若知我，有斯胜技術，必以汝相娉，并家所有財。』

「于时鍛師闻是語已问童子曰：『汝之技術为實？为虛？』即自浮一針。彼便浮七。於彼童子便生愛樂，遂許其女娉与为妻。童子告曰：『我是婆罗門族姓高胜，豈鍛師种为伉儷耶？』捨之而去。汝等苾芻！往时婆罗門者即我身是，鍛師者即无憂是，女者即无比是。汝等苾芻！我於往时具足烦恼，尚棄其女，況今离欲为无上師而生貪染？如是應知。」

时诸苾芻復白佛言：「世尊！以何因缘老叟苾芻由无比女遂致命終？」佛告诸苾芻：「汝等善聽！此老苾芻，非但今日由无比故自取命終，乃往昔时亦相因故而致命終。於过去时有城，名師子劫。王名師子顶，为大法王。时世豐樂人民熾盛，无诸怨爭干戈征罰、諂偽惡人共相侵害，亦无災橫及诸病苦，稻蔗牛羊在处充足，等观兆庶猶如一子。时此城中有一商主名曰師子，大富多財受用豐足，所有珍貨及诸貲產，僮僕傭人无所闕乏，庫藏盈溢如毘沙門王，於同類族娶女为妻。虽久共居竟无男女，为求子故祈禱神祇，遍诸天廟山林河沼，及同生天希望後嗣。汝等苾芻！世人皆云由乞求故便獲子者，此誠虛妄。斯若是實，人皆千子如转轮王。然由三事方有子息：一者父母交会，二者其母身净應合有娠，三者中有现前。商主与子业缘運会，时有一天从胜妙天下，應受貴位託蘊婦胎。若聰慧女人有五別智：一、知男子有染心无染心，二、知时節，三、知从彼人得，四、知是男，五、知是女。若是男者居在右脇，若是女者居在左脇。时彼人婦稟識聰慧，知胎居右喜告夫曰：『商主知不？我所懷孕必是光显宗族，现居右脇。是男不疑。』商主闻已即大慶喜作如是語：『我从久来常思繼嗣，願得善子紹我家业不墜宗門，我既長養終懷返報，广为惠施福利親族。我沒世後称憶我名而为呪願，願我所有尊祖父母，受生之处以福庄严。』即置其妻於妙樓观縱意而住，隨时涼燠供給所須，常令女醫为調飲食，冷熱合度六味无差，所不宜者皆不令食。奇妙瓔珞以为严飾，譬如天女遊欢喜園，乃至未誕以来居止床座足不履地、目不观惡色、耳不聽惡声。时经九月便誕一男，顏貌端正见者欢喜，身色如金顶圓若盖，垂手过膝目若青蓮，额广眉長鼻高修直。众相圓滿人所称歎，经三七日已集诸親族，商主以兒告诸親曰：『此兒今者当作何字？』众共議曰：『此是商主師子之兒，可名師子胤。』其父以兒授八乳母：二供乳哺、二作褓持、二为洗沐、二共欢戲。此子既为八母供承无所乏少，常以乳酪、生酥、熟酥、醍醐，及餘上妙甘美飲食而用資養，速能長大如蓮出池。漸至童年學诸技藝、算数、書印，取与出納皆尽其妙，辯说開解智識聰明，於八种術善能瞻相，所謂男女、象馬、宝衣、木宅。其父尔时於春夏冬，为造三殿并三苑園，置三婇女，謂上、中、下，昇妙樓观奏诸伎樂而娛樂之。

「商主師子，於日日中自知家務，日旰忘食。其子见父躬自勤勞，白言：『日晚何不时食？』父便告曰：『豈常受樂辦家业耶？』子闻此語作如是念：『我父年尊自知家務，寧得閑縱貪为逸樂，宜自经求以濟生业。』即白父言：『口腹之重須自馳求，坐食父財是事不可。我今欲往入大海中求覓珍宝。』父告子曰：『汝今不應辛苦自作馳求，今我庫藏中多有財物，金銀宝貨隨汝受用。假使日日費用米麥亦不能尽，乃至我存任情取用，我过世後隨意经求。』子頻啟父：『我欲汎舶暫至宝洲。』父见慇懃从其所願，告言：『隨汝意去，可於苦事当忍受之。』其父即便擊鼓宣令，普告城邑遠近商客：『诸君当知！欲求珍宝者可与商主師子胤同入大海，所在经过不輸稅直，海中貨物並当备辦。』时有五百商人，闻是告已集商主处共結行期。既知期已各辭父母告別親知，選擇吉辰將诸貨物，人擔馬負隨商主去，展转城邑行至海濱。商主遂以五百金錢雇船入海，并覓五人：一、能遠望，二、能鼓棹，三能修船，四、能潛泳，五、能執柁。于时柁師將欲舉帆普告商人曰：『大海之中厄难非一、或猛風卒起漂泊山隅、或鯨鱗鋸牙穿舶沈沒。君等不應於急难时无所憑據，宜將浮物各自防身。』时诸商人闻斯告已共相謂曰：『大海安危难可預識，我等宜應隨柁師語。』各求浮物以自防身，或將版木或持皮囊，或浮瓠等俱至舶所。

「既入大海，遇摩竭大魚碎破船舶。时诸人众各憑浮物出沒隨波，宿业缘運餘命未尽，遇值北風漂泊南岸至赤銅洲，彼有众多鳴鶴罗刹女在此居住。时罗刹女隨樂變形，若见破落商人能作美言詐为誘誑，於其城上竪二幢幡：一名慶喜，一名恐畏。此幡若动表吉凶相，商人既至慶喜幡动。诸女議曰：『今吉幡动可往海濱，定有贍部洲人漂落至此。』即便化作美女容儀，俱行海際彷徉四顧，见有诸人憑託浮物而至於岸。诸女各各化为瓔珞庄严其身，持上供具告诸人曰：『善来贤首！漂泊洪波極受辛苦，宜應就我居宅共解疲勞。』时此城內先有漂泊商人，皆收置鐵城漸取充食，即便共诸商人相隨詣宅。诸女告曰：『堂宇衣服诸有所須隨意受用，又我无夫，今依汝活，願为儔匹情无間然，多诸苑園皆可愛樂。』又指庫藏：『此是贍部洲中所須宝物，金銀、琉璃、真珠、末尼、車𤦲、碼碯、珂貝、璧玉、赤珠、右旋，如斯等物亦隨意取用，与我欢居勿生疑慮，然此城南不宜輒往。』」

尔时世尊告诸苾芻曰：「我不见有一事迷醉世間可愛可樂貪染繫縛过女色者，当知女人是能沈溺一切男子。若诸男子见女人时，即便迷悶荒婬失志，於所作事皆忘次緒，胜妙善品不復存心。是故苾芻！求解脫者，当勤修習离欲之行，於诸染境作不净观，如是應學。

「时彼商人便与罗刹女欢娛讌樂积有歲时，皆生一子復生一女。时商主師子胤作如是念：『何意诸女於城南路不許人行？我宜候妻中宵睡熟，抽身徐起拔劍南行观其所以。』即如所念夜起南行，闻有众人悲啼号叫，而云：『苦哉贍部洲！痛哉父母兄弟！』是时商主闻其声已，便大驚怖身毛皆竪。次更前行见大鐵城，高聳牢固周回求覓竟无門戶，亦不见有人畜蹤跡，於此城北有尸利沙樹高出城隅。商主登上见城中人，遙问之曰：『汝何人哉？号哭於此念贍部洲父母兄弟。』彼皆告言：『我是贍部洲人入海取宝，当昇舶之日恐遭海难，各持版木及以浮囊为护自身，望免其厄。既入大海被摩竭魚觸破我船，控告无路各持囊版隨風漂泊，业命未尽吹至南岸。时有众女儀貌殊绝，齎持供養来至我所作如是言：「善来贤首！我无归趣以汝为夫，所有舍宅衣服飲食，七宝珍奇皆隨意用，广说如前，乃至勿生疑慮。」仍告我等：「於此城南无宜輒往，同居欢讌。」积有歲时，各於己妻皆生一子復生一女。时彼诸女人见吉幡动，知有贍部洲人舶破而至，即捉我輩隨次食之，餘未食者置鐵城內。当食之时现罗刹像，儀容可畏長爪鋸牙爴裂人体，餐噉血肉发爪筋骨无有孑遺，乃至渧血墮地以指挑取并土吞之。我次未至处鐵城內每日食一，彼诸女者非是人類，皆是罗刹。君等宜應善自防衛，不久亦当還遭此禍。』是时商主闻斯語已便大驚怖，告彼人曰：『頗有方便仁及我曹免斯苦厄，平安吉達還贍部洲不？』彼便告曰：『我无方便可得還至贍部洲中重见鄉國。何以故？我知业重求脫无缘，我等共念穿鐵城下令作孔穴，欲求逃难冀免縶縛，其城即便更寬数倍。復欲踰越而出城遂增高，故知我等无缘得脫，以待命終。君等可有方便得還鄉國。』商主问曰：『其事云何？』彼便告曰：『我比曾闻，於十五日褒灑陀时，於虛空中有诸天人作如是語：「贍部洲人！汝无智慧故守愚癡，於十五日褒灑陀时，不解北行尋求出路。每十五日有天馬王名婆罗诃，从海而出遊在岸邊，食自然香稻无病充溢有大力勢，舉首四顧如是三告：『誰有欲向彼岸還贍部洲？』」君等宜應於十五日褒灑陀时，於城北邊大海之際至天馬所，待馬語时即便告言：「我等欲归彼岸還贍部洲，願见提携安隱而去。」馬所陳語君当奉行。有此方便可還本國。』时師子胤商主闻彼说已，深心奉持讚歎希有，即便下樹尋路归還依舊而臥。

「至天曉已詣彼五百商人之所，而告之曰：『君等宜可俱集某園，須有籌議，所有妻子並勿隨身。』时诸商人闻商主語，於一園中並皆俱集，商主即便具以上事普告众人，復更告曰：『此等诸女皆是罗刹，君等宜應謹自防护。』