根本说一切有部毘奈耶卷第十一

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第十一

十三僧伽伐尸沙法

攝頌曰：

泄觸鄙供媒，小房大寺謗，片似破僧事，隨从污慢語。

故泄精學处第一

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。时具寿鄔陀夷常所作事，若在聚落村坊寺內止住之处，晨朝早起灑掃庭宇，以新牛糞而塗拭之，方向房外净洗手足嚼齿木已，於日初分執持衣鉢，入聚落中、或村坊內次行乞食，然不善护身根不住正念。既得食已遂還本处，飯食訖收衣鉢洗足已，便入房中以自消息。若彼欲意现在前时，即手執生支泄精取樂。时有众多苾芻，看行房舍遂至鄔陀夷所住之处，共相慰问在一面坐。时诸苾芻问鄔陀夷曰：「具寿！堪忍众事，无诸病恼安樂行不？不以乞食为勞苦也。」即報诸苾芻曰：「我今堪忍众事无有病恼，乞食易得安樂而住。」诸人问曰：「何意具寿堪忍众事，得无憂恼安樂而住耶？」鄔陀夷曰：「具寿知不？我之常业若在聚落村坊寺內止住之处，於晨朝早起灑掃庭宇，广说如前。乃至手執生支泄精取樂，由此因缘得除熱恼安樂而住，不以乞食为苦。」时诸苾芻闻是語已，不喜不嫌捨之而去，往世尊所礼佛足已在一面坐，具以上事白佛。佛以此缘观二事故集苾芻众。云何为二？一者欲令我诸声闻弟子，知所作事是非法故。二者由此为缘，我欲为诸声闻制學处故。诸佛常法知而故问，乃至广说尔时世尊知时而问鄔陀夷曰：「汝實作如是不端严事耶？」答言：「實尔。」世尊以种种呵責言：「汝所为非沙門，非隨順法、非清净行，非出家人之所應作。云何癡人於我善说法律之中而为出家，闻说离貪、瞋、癡心慧解脫微妙之法，而汝作斯不善之事？癡人！寧以手執可畏黑蛇，不以染心自捉生支故泄不净。云何汝癡人以其兩手，受彼信心婆罗門诸長者等所施飲食？云何以手作此非法將为安樂？」世尊作此种种呵責已，告诸苾芻曰：「我观十利广说如前，为诸声闻弟子，於毘奈耶制其學处，当如是说：若復苾芻故泄精者，僧伽伐尸沙。」

尔时世尊为诸苾芻制學处已，时有诸苾芻於睡夢中泄精，各生追悔心不安樂，共相謂曰：「仁今知不？世尊为诸苾芻於毘奈耶制其學处：若苾芻以故心泄精者，得僧伽伐尸沙。我等睡时夢中泄精，于时有泄精想，豈非我等犯僧伽伐尸沙耶？宜應共詣具寿阿难陀所具陳其事，如彼所说我当奉持。」时诸苾芻即便共詣阿难陀所，到已白言：「具寿阿难陀知不？如佛世尊为诸声闻於毘奈耶制其學处：若復苾芻故泄精者，僧伽伐尸沙。我等於睡夢中泄精，皆有想心，咸生追悔：『豈非我等犯僧伽伐尸沙耶？』由此故来请问大德！如所陳说我当持之。」时阿难陀闻此語已，將诸苾芻詣世尊所，礼佛足已在一面坐，阿难陀白佛言：「世尊大德为诸苾芻制其學处：若復苾芻故泄精，得僧伽伐尸沙。此诸苾芻於睡夢中泄精，皆有想心。彼诸具寿咸生追悔：『將非我犯僧殘罪耶？』不知诸苾芻为犯不犯？」世尊告阿难陀曰：「彼诸苾芻想心缘慮，我不云无，然在夢中非是實事，應除夢中。」尔时世尊讚能持戒者、讚敬重戒者，为诸苾芻说隨順法，令於善品得增長已，告诸苾芻曰：「前是創制、今是隨開，是故我今为诸苾芻於毘奈耶重制學处，應如是说：

「若復苾芻故心泄精，除夢中，僧伽伐尸沙。」

苾芻义如上。

故心者，謂故作意。

泄者，謂精正流泄移其本处。

精有五种：謂青、黃、赤、厚、薄。此中青者，謂是轮王及轮王長子，受灌顶法其精俱青。所餘诸子其色皆黃。轮印大臣其色皆赤。已長成人其精厚，未長成人其精薄。若人被女欲所傷、若檐重物、或涉長途、或身根損壞，如斯等類容有五精。

除夢中者，若在夢中无犯。

僧伽者，若犯此罪，應依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪，不依別人。

言伐尸沙者，是餘殘义。若苾芻於四波罗市迦法中，隨犯其一无有餘殘，不得共住。此十三法，苾芻虽犯而有餘殘，是可治故，名曰僧殘。

此中犯相其事云何？有五事別：一、为樂故；二、为呪故；三、为种子故；四、为藥故；五、为自試故。云何为樂？若苾芻为泄精樂故，於內色处有染欲心，起方便发动生支而泄精受樂者，得僧伽伐尸沙。虽加方便，若精不泄，得窣吐罗底也。如是若为搖动生支樂故而故泄精，或为摩觸捉搦樂故而故泄精，或为出生支頭樂故而故泄精，得罪輕重广如上说。如为樂既尔，若为呪、为求种子、为藥、或为試力而泄精者，得罪輕重如上。若苾芻为樂故欲出青精，於內色处有染欲心，起方便而泄其精，或求黃、赤、厚、薄等，得罪如上。內色既尔，外色亦然。攝頌曰：

若舞及於空，精动身中泄，揩摩出时樂，染意量生支，或时染心視，或逆流順流，及逆風順風，應知罪輕重。

若苾芻因作舞时泄精者，得吐罗罪；若精不泄，得惡作罪。若苾芻故於空中搖胯而泄精者，得窣吐罗底也；若精不泄者，得惡作罪。若苾芻精戰动时，遂便攝意而精泄者，得窣吐罗底也；若不泄者，得惡作罪。若精已泄尚在身中，而加方便使精泄者，得窣吐罗底也；若不泄者，得惡作罪。若苾芻受他揩身因而精泄者，得窣吐罗底也；若有染心而不泄者，得惡作罪。若苾芻量生支作心受樂，因而精泄者，得窣吐罗底也；若不泄者，得惡作罪。若苾芻以染心观視生支，得惡作罪。若苾芻以染欲心，以己生支逆流而持，得窣吐罗底也；若順流而持，得惡作罪。若苾芻以染欲心，以己生支逆風而持，得窣吐罗底也；若順風持，得惡作罪。无犯者，若走、若跳戲、若浮、若趒坑塹欄楯，若行觸髀、觸衣，若入浴室、若憶故二，若见可愛之色、或搔疥癢，无受樂心而精流泄，斯皆无犯。又无犯者，最初犯人、或癡狂、心亂、痛恼所纏。

觸女學处第二

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时六众苾芻共相告曰：「我等每於晨朝恒令一人在逝多林門，若有婆罗門長者居士来往经过，为说法要，有論議者我当折伏，令名称遠闻众所欽仰。」此六众苾芻，於六大城所有氏族种類，及诸工巧名諱差別，无处不知、无人不識。时具寿鄔陀夷，於晨朝时嚼齿木，披僧伽胝礼窣覩波已，於逝多門外经行遊適。此城常法，若婆罗門居士、居士婦，共出都城往芳林內，周遍遊观持诸花果，入逝多林礼世尊足并诸大德。时有众多居士、居士婦至逝多林，鄔陀夷见已作如是言：「善来姊妹！猶如初月时一现耳。」诸女答曰：「大德！如世尊说：『若人居在八无暇中，於清净行无容修習。』我之女身多诸障难，鎮營家业復是第九无容暇事。」时鄔陀夷闻是語已，報诸女曰：「汝豈不闻：

「『昔有娑竭王，广營众事业；所作事未畢，其命已終亡。』汝等營家业，其事无竟时；死是人共嫌，寧知忽来至。」

诸女闻已答言：「大德！我缘此故来入寺中，礼世尊足并诸上座大德苾芻。」鄔陀夷曰：「善来姊妹！如世尊说：『以不堅身而求堅法。』汝等来入寺中隨喜礼拜實为善事，汝等於此寺中頗请苾芻为引导人，指授房舍及塔廟不？」诸女報曰：「大德！豈我手執明炬而更求燈燭，今捨大德別请餘人为引导耶？」时鄔陀夷便作是念：「若我为其指授房舍廢修善品，若不指授交有所闕，入城乞食誰当见与？虽廢正修宜應指授。」便洗手足即執香华引导而進，说伽他曰：

「若人以真金，日施百千兩；不如暫入寺，誠心一礼塔。

「姊妹！此是如来所居香殿，然佛世尊晝夜六时，常以佛眼观察世間，誰增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡道陷沒欲泥？誰堪受化？作何方便拔濟令出，无圣財者令得圣財，以智安膳那破无明膜。无善根者令种善根，有善根者令其增長，安人天路、能尽苦際、趣涅槃城。」时鄔陀夷说伽他曰：

「假使大海潮，或失於期限；佛於所化者，濟度不过时。如母有一兒，常护其身命；佛於所化者，愍念过於彼。佛以大悲心，遍於生死內，常隨所化者，如母牛憐犢。

「然佛世尊、應、正等觉，具足十力、四无所畏，作師子吼觉悟群迷。汝應至心礼敬尊足。」

次至餘房，而告之曰：「此是上座阿若憍陳如所住之房。诸妹！然此世間盲冥无識，既罕將导長夜轮回。尔时世尊初成正觉，以妙智藥为開法眼，三转法轮令其啟悟，於大師众弟子之中最为上首。耆年宿德善修梵行，受持法衣此为初首。汝應至心礼敬其足。」

次至尊者大迦葉波所住之房，告言：「诸妹！此是大婆罗門胜妙之族，捨九百九十九具犁牛，二百餘碩碎金大麥，六十亿金錢，有十八封邑僕使傭人，有十六聚落興易商估，妻名迦畢梨，身如金色，儀容美麗无与等者，如此众事並皆棄捨如捐洟唾，於後夜时捨百千上服著麁㲲僧伽胝，归佛出家住於林藪。假使狂象舉目視之便捨狂醉，少欲知足修杜多行，於大師众弟子之中，威德尊重最为第一，汝應至心礼敬其足。」

次至尊者舍利子所住之房，告言：「诸妹！此是貴族婆罗門子，捨俗出家年始十六，帝释声明经心悟解，诸外論者並皆摧伏，如世尊说：

「『一切世間智，唯除於如来；不及身子智，十六分之一。一切人天智，皆如舍利子；不及如来智，十六分之一。』

「於大師众弟子之中有大智慧，具足辯才最为第一，汝應至心礼敬其足。」

次至尊者大目乾連所住之房，告言：「诸妹！此是輔國大臣婆罗門子，捨貴胜位而为出家有大神力，能以足指动帝释宮，於大師众弟子之中有大威德，具大神通最为第一，汝應至心礼敬其足。」

次至尊者阿尼盧陀所住之房，告言：「诸妹！此是佛堂弟，亦捨貴位隨佛出家有大勢力，曾有商主於大海中遭遇厄难，称其名字船得安隱，不損珍財還到故居，於大師众弟子之中，得净天眼最为第一，汝應至心礼敬其足。」次至尊者阿难陀所住之房，告言：「诸妹！此是佛堂弟，捨位出家，於世尊所親奉供侍。虽经長夜无勞倦心，大智聰明圣所称歎，如来所说一切经典，闻悉能受如瓶瀉水置之異器，於大師众弟子之中，多闻總持最为第一，汝應至心礼敬其足。」

次至尊者难陀所住之房，告言：「诸妹！此是佛親弟，捨俗出家，若不出家为力轮王，於大師众弟子之中，善护诸根能防外境最为第一，汝應至心礼敬其足。」

次至具寿罗怙罗所住之房，告言：「诸妹！此是佛之子，捨俗出家，若不出家当为转轮王，於大師众弟子之中，愛重學处奉持无失最为第一，汝應至心礼敬其足。」

次至难陀、鄔波难陀、阿说迦補捺、婆素迦兰陀所住之房：「此是我房汝当观礼。」既观看已命之令坐。其鄔陀夷是婬染行，於其房中瑩飾庄严壁皆彩畫，以㲲綿褥安在臥床，诸妙箱篋用貯資具，於机案上著香水瓶並诸杓器。时鄔陀夷告诸女曰：「姊妹！为先餐小食？为飲蜜漿？」诸女報曰：「大德！豈有河水而逆流耶？理應我等先有供養，寧容反受大德施耶？善哉圣者！我有所須幸当见施。」即便问曰：「尔何所須？」诸女報曰：「未曾闻法、願为我说。」鄔陀夷曰：「善哉姊妹！如世尊说：『於诸世間有其六事，希有难遇。云何为六？一、诸佛出世难可逢遇；二、如来所说微妙法律难可得闻；三、人身难得；四、中國难生；五、诸根难具；六、信心难发。』姊妹！此是难事汝已得之。当起信心，如親對佛坐聽法要，我当为说。」是时诸女即便礼敬鄔陀夷足，在一面坐專心聽法。时鄔陀夷即为说法，隨所说法便生染心，猶如呪師不善呪術呪鬼病者，隨所呪时被鬼所打；其鄔陀夷亦復如是，隨所说法被染觸心，染心既生从坐而起，即便以手摩觸女身。时诸女中有相愛者，染言調戲身手相觸。若不愛者即出房外，徐步檐廊共生嫌賤作譏議言：「誰知水內更出火光，於归依处反生恐怖。我等昔日謂此僧房安隱涅槃离恼无礙，然更於此有诸災患恐怖憂恼。」彼譏嫌时苾芻闻已，问言：「姊妹！汝嫌罵誰？」答言：「我罵仁等。」報言：「我作何事令汝生嫌？」答言：「我等昔来虽遭賊处及猖狂人，不闻鄙語如鄔陀夷所说，我之身体虽被夫主时有摩觸，未如鄔陀夷強见𣣋逼。若我父母兄弟姊妹夫主闻者，乃至不聽我等望逝多林，況入園中而申礼敬。」诸苾芻報曰：「姊妹！彼苾芻具持禁戒，是大臣子而性多愛欲，作此方便用暢染心。」女人答言：「圣者！如牛角虽利，豈可反破自腹耶？設有染心寧得自虧梵行。」诸苾芻曰：「姊妹且住！我当遮止。」答言：「圣者！若为遮止深是善哉。若不遮者，我等終不以足重来遊踐逝多園林。」苾芻報曰：「我共遮止，不使更然。」时诸女人共嫌而去。

时具寿鄔陀夷便行笑出房，诸苾芻见而问曰：「大德鄔陀夷！所为鄙媟污辱沙門，何意恣情更为欢笑？」鄔陀夷報曰：「我作何事？我豈飲酒、噉葱蒜耶？」诸苾芻曰：「麁重之事汝尚为之，飲酒噉蒜何疑不作！」報曰：「我作何事？」诸苾芻曰：「此婆罗門居士婦女譏罵而去，豈非过耶？」報曰：「汝等但解執持黑鉢巡家乞求，慳嫉纏心日见增甚，乃至不能为他说四句法，见他演说更起嫉嫌。」诸苾芻曰：「我观具寿虽数为说，曾无一人能见諦者。」報曰：「且令根熟，漸入諦門。」诸苾芻有少欲者，皆共譏嫌而呵責曰：「云何苾芻所作非理，應懷恥愧，翻起貢高？」时诸苾芻以此因缘具白世尊。世尊因此集诸苾芻，知而故问：「汝鄔陀夷實作如是鄙惡事耶？」白言：「實尔。」佛言：「汝所为非，非沙門、非隨順、不清净，所不應为。」尔时世尊种种呵責已，告诸苾芻：「我观十利乃至我今为诸声闻弟子，於毘奈耶制其學处應如是说：

「若復苾芻以染纏心与女人身相觸，若捉手、若捉臂、若捉发、若觸一一身分，作受樂心者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，或復餘類。

以染纏心者，有是染心而非纏心、有是纏非染、或俱有俱无。云何染而非纏？謂有染心非極染心现在前时。云何纏而非染？謂心缘外境有所繫著未起染心。云何染纏俱心？謂有染心極染心，貪求前境心有繫著。云何染纏俱非？謂除前相。

女人者，若婦、若童女堪行欲事。

身相觸者，謂以身就身作摩觸事。

捉手者，謂腕已前。

捉臂者，謂腕已後。

捉发者，謂是頭发及相繫緵帶。

一一身分者，謂诸支節。

作受樂心者，情受欲樂。

僧伽伐尸沙者，广说如前。

此中犯相其事云何？有其九事。云何为九？謂觸、極觸、憑、捉、牽、曳、上、下、遍抱。

云何为觸？若苾芻以染纏心，共堪行婬女人故觸彼頭，无有衣隔，得僧伽伐尸沙；有衣隔者，得窣吐罗底也。如頭既尔，若觸肩、背、脐、𨄔乃至足指，有衣无衣皆如上说。如觸既尔，極觸、憑、捉亦復如是。

云何为牽？若苾芻以染纏心捉堪行婬女，从遠牽至近、从近推令遠，得罪同前。

云何为曳？謂苾芻捉女人，从右畔曳向左邊、或从左邊曳向右畔、或从足至頭、或从頭向足。

云何为上？謂捉女人，从地舉上过於足指，若无衣隔得根本罪；若有衣隔得方便罪。足指既尔，若过胫、膝及餘身分乃至于顶。若舉上床座、若象馬車輿、或上樓閣，若苾芻有染纏心，而受觸樂作快意想，隨以身分觸著之时，若无衣隔得根本罪；若有衣隔得方便罪，是名舉上。

云何为下？若苾芻捉堪行婬女，从樓閣上擎令向下、或至象馬車乘床座之上、擎下乃至足指著地，得罪同前，是名为下。

云何遍抱？若苾芻於堪行婬女人，以手捉搦其項乃至足指，隨觸身分得罪同前。凡觸女身，若是堪行婬者，无衣隔时得根本罪；有衣得方便罪。若不堪者，无衣得麁罪；有衣得惡作。若苾芻以染纏心，觸男黃門堪行婬者，无衣麁罪；有衣惡作。若无堪者，有衣无衣俱得惡作。若觸傍生，堪与无堪並得惡作。若无染心，觸母女姊妹並皆无犯。若见女人被水所漂、或时自縊、或噉毒藥等，为救濟时觸皆无犯。又无犯者，最初犯人、或癡狂、心亂、痛恼所纏。

说鄙惡語學处第三

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时鄔陀夷苾芻缘起同前。乃至隨所说法被染觸心，染心既生便對女人说麁惡語，謂是鄙惡婬欲相應，猶如夫妻論说俗事。时诸女中有相愛者，鄙言調戲身相撫拍。若不愛者便出房外作譏嫌言：「誰知水內更出火光，於归依处反生恐怖。」广说如前。乃至「制其學处，應如是说：若復苾芻以染纏心，共女人作鄙惡不軌婬欲相應語，如夫妻者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，或復餘類。

以染纏心者，有其四句，广说如前。

言女人者，謂婦及童女，於善惡言能解其义。

鄙惡語者，有其二种：一是波罗市迦因起、二是僧伽伐尸沙因起。云何名此为鄙惡語？答：「有自性鄙故、因起鄙故。」惡者，謂罪过也，謂说婬欲交会之言。

如夫妻者，猶如夫婦说非法語。

僧伽伐尸沙者，广如上说。

此中犯相其事云何？有其九事？謂善说、惡说、直乞、方便乞、直问、曲问、引事、讚歎、瞋罵。

云何善说？若苾芻以染纏心，對堪能女解善惡言作如是说：「姊妹！汝三瘡門，實是善好形状可愛。」若与葉婆合说之时，得僧伽伐尸沙；若不与葉婆合说者，得窣吐罗底也。是名善说。

云何惡说？若苾芻以染纏心，對堪能女解善惡言作如是说：「姊妹！汝三瘡門，實是不好形状可惡。」若与葉婆合说之时，得僧伽伐尸沙；若不与葉婆合者，得窣吐罗底也。是名惡说(葉婆者，正目西方说男女交合不軌之言。若准此方音者，言多鄙媟。又復方音隨处不定，故存本字。然西方教授说此言时，亦不全道以鄙惡故，但云葉字、婆字耳)。

云何直乞？謂若苾芻乃至作如是語：「姊妹来！共我作如是如是事。」若与葉婆合说之时，得僧伽伐尸沙；若不合说，得窣吐罗底也。是名直乞。

云何方便乞？广说如前，乃至作如是語：「姊妹！若有女人共男子作如是事，此女必为男所愛重。汝若共我作如是事，我今亦当憐愛於汝。」若与葉婆合说，得僧伽伐尸沙；若不合说，得窣吐罗底也。是名方便乞。

云何直问？广说如前，乃至作如是語：「姊妹！若有男子共女人作如是事，此男子必为女人之所愛念。我今共汝作如是事，汝能於我生憐愛不？」餘並同前。

云何曲问？广说如前，乃至作如是語：「姊妹！若有女人共男子作如是事，此女人必为男子所愛。我今愛汝，汝於我处能作如是事不？」餘並同前。

云何引事？广说如前，乃至作如是語：「姊妹！我先曾於某处園中、天祠之所、大众聚集，共诸女人噉美妙食飲、好蜜漿，布列香华敷胜床座，便於通夜庭列明燈，共彼女人作如是語：『若姊妹！当时来赴集者，我亦共汝作如是事。』」餘並同前。

云何讚歎？广说如前，乃至作如是語：「姊妹！若有男子与汝作如是語：『姊妹！若有男子与汝作如是事，彼得现樂，及受天樂。』我亦共汝作如是如是事，亦得现樂及受天樂。」餘並同前。

云何瞋罵？謂若苾芻以染纏心，對堪能女解善惡言作如是说：「汝應共蛇及驢畜等作婬欲事。」作斯罵辱，若与葉婆合说者，得僧伽伐尸沙；若不合说，得窣吐罗底也。是名瞋罵。

如前苾芻對婦童女说其九事，若婦童女是堪者，解善惡言，来對苾芻作如是語：「圣者！仁二瘡門，實是善好形状可愛。」若苾芻闻是说已，以染纏心作受樂意印可而住，隨所说时以言報答，若与葉婆合说，得僧伽伐尸沙；若不合说，得窣吐罗底也。是名善说。

云何惡说？广说如前，乃至女人来對苾芻作如是語：「圣者！仁二瘡門，實是不好形状可惡。」餘如上说。

云何直乞？广说如前，乃至女人来對苾芻作如是語：「圣者！来共我作如是如是事。」餘如上说。

云何方便乞？广说如前，乃至女人来對苾芻作如是語：「若有男子共女人作如是如是事，此男必为女所愛重。仁若共我作如是如是事，我今亦当極相憐愛。」餘如上说。

云何直问？广说如前，乃至女人来對苾芻作如是語：「圣者！若有女人共男子作如是如是事，此女人必为男子之所愛念。我今共仁作如是事，仁能於我生憐愛不？」餘如前说。

云何曲问？广说如前，乃至作如是語：「圣者！若有男子共女人作如是事，此男子必为女所愛。我今愛仁，仁於我处能作如是事不？」餘並同前。

云何引事？广说如前，乃至作如是語：「圣者！我曾於某处園中天祠之所大众聚集，共诸男子噉美妙食飲好蜜漿，布列香华敷胜床座，便於通夜庭列明燈，共诸男子作如是事。若圣者当时来赴集者，我亦共仁作如是如是事。」餘並同前。

云何讚歎？乃至作如是語：「圣者！若有女人共仁作如是事，彼得现樂及受天樂。我亦共仁作如是事，亦得现樂及受天樂。」餘並同前。

云何瞋罵？謂是堪行婬女解善惡言，来對苾芻作如是語：「汝應共驢畜等作婬欲事。」作斯罵辱。若苾芻以染愛心，作受樂意印可而住，隨所说时以言報答，若与葉婆合说，得僧伽伐尸沙；若不合说，得窣吐罗底也。若无力女者，得窣吐罗底也。若男子、半擇迦堪行婬，得窣吐罗底也；不堪者，得惡作。若傍生趣有力无力，皆惡作罪。无犯者，若说葉縛(言「大麥」也！)或说葉摩尼(言「帷幔」也！)，若於方國虽说鄙惡言，然非所諱者，皆非是犯。又无犯者，最初犯人、或癡狂、心亂、痛恼所纏。

索供養學处第四

尔时佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时六众苾芻常所作事，每於晨朝恒令一人在逝多林門看守而住。时鄔陀夷见诸人众来入寺中，即便引导指授房舍礼佛及僧，广说如前。乃至为女说法自讚其身：「姊妹！此是第一供養中最，如我相似持戒修善，應以婬欲法而为供養。」说此語时於女人中，情相許者即便欢笑。其不樂者出譏嫌言，广说如前。诸苾芻闻已呵責，便往白佛。佛以此缘集诸苾芻，乃至「为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻以染纏心，於女人前自歎身言：『姊妹！若苾芻与我相似，具足尸罗有胜善法修梵行者，可持此婬欲法而供養之。』若苾芻如是語者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，復更有餘如是等類。

以染纏心者，有其四句，广说如前。

言女人者，謂婦及童女，於善惡言能解其义，謂歎自身求索供養。

言：「姊妹等……此是供養中胜。」者，謂是第一也。

与我相似者，自指其身。

具足尸罗者，謂具戒蘊。

有胜善法者，謂具定蘊。

言梵行者，謂具慧蘊。

言將此婬欲法者，此中法言目其非法，將此婬欲非餘事也。

婬欲者，謂不净行。餘如上说。

此中犯相其事云何？有十八事：謂最、胜、殊、妙、贤、善、應供、可愛、广博、極最、極胜、極殊、極妙、極贤、極善、極應供、極可愛、極广博。若苾芻以染纏心，對堪能女作如是語：「姊妹！於供養中此事为最。謂如我類具足戒行，應以婬欲法供養我。」者，得僧伽伐尸沙。如说最言其事既尔，乃至極广大准说應知。具戒既然，善法、梵行亦復如是，一一別说。或云：「我是具戒善法、具戒梵行；善法具戒、善法梵行；梵行具戒、梵行善法。」二二合说。或云：「我是具戒善法梵行；善法梵行具戒；梵行具戒善法。」三三合说。若云：「如我等類以婬欲法而供養。」者，得僧伽伐尸沙。若苾芻對堪行婬女人，以染纏心作如是说：「姊妹！此供養中最，如我等類具戒之人應可供養。」而不与婬欲法合说者，得窣吐罗底也。如最既尔，乃至極广大准说應知。如是一一別说、二二合说、三三合说，皆得窣吐罗底也。若苾芻對堪行婬女，以染纏心作如是说：「姊妹！此供養中最，若有苾芻是具戒人應可供養。」与婬欲法合说，不云如我等類者，得窣吐罗底也，餘如前说。若苾芻广说如前，不云如我等類，不与婬欲法合说者，得突色訖里多。一一別说等准上應知。如對堪行婬女，得根本罪；若對不堪者，得方便罪。若對堪行婬男子、半擇迦，得窣吐罗底也；若對不堪者，得惡作罪。若對傍生類，有力无力，皆唯惡作。又无犯者，最初犯人、癡狂、心亂、痛恼所纏。